姚修杰

（天津理工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，天津 300384）

生態(tài)學(xué)馬克思主義的產(chǎn)生和發(fā)展不是一個(gè)歷史的偶然，其本身有著極其深刻的現(xiàn)實(shí)必然性，愈演愈烈的資本主義生態(tài)危機(jī)推動(dòng)著生態(tài)學(xué)馬克思主義理論的產(chǎn)生及其不斷發(fā)展。從生態(tài)學(xué)馬克思主義初步形成到生態(tài)社會(huì)主義理論再到馬克思生態(tài)思想的重建，其理論從產(chǎn)生到成熟依次經(jīng)歷了三個(gè)發(fā)展階段。生態(tài)學(xué)和馬克思主義的初步融合形成了生態(tài)學(xué)馬克思主義。在此期間，西方馬克思主義者開始嘗試用馬克思主義理論去分析資本主義社會(huì)生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源。生態(tài)社會(huì)主義理論是生態(tài)學(xué)馬克思主義理論的進(jìn)一步發(fā)展和實(shí)踐的具體指向，構(gòu)建了生態(tài)危機(jī)解決的理想途徑。馬克思的生態(tài)思想重新確立，表明了生態(tài)學(xué)和馬克思主義的真正融合，不僅恢復(fù)了馬克思本人作為生態(tài)主義哲學(xué)家的本來面目，而且真正確立了在解決資本主義社會(huì)生態(tài)危機(jī)中馬克思主義的核心地位。

一、生態(tài)學(xué)馬克思主義思想的初步形成

20世紀(jì)初，科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展導(dǎo)致人和自然關(guān)系開始失衡，生態(tài)危機(jī)頻頻發(fā)生，開始影響和制約人類社會(huì)的生存和發(fā)展。值此歷史和現(xiàn)實(shí)背景下，生態(tài)學(xué)馬克思主義開始產(chǎn)生，并發(fā)端于西方的法蘭克福學(xué)派。從創(chuàng)始人霍克海默、阿道爾諾和馬爾庫塞對技術(shù)極權(quán)主義批判開始，經(jīng)由萊斯對人和自然關(guān)系失衡的系統(tǒng)論述，再到阿格爾對異化消費(fèi)導(dǎo)致資本主義生態(tài)危機(jī)的深刻分析，并最終創(chuàng)立了生態(tài)學(xué)馬克思主義，完成了生態(tài)學(xué)和馬克思主義的初步融合。

1.批判啟蒙運(yùn)動(dòng)導(dǎo)致的科學(xué)技術(shù)極權(quán)主義。啟蒙運(yùn)動(dòng)開始以后，人類社會(huì)的科學(xué)技術(shù)飛速發(fā)展，尤其是20世紀(jì)以后，人類社會(huì)進(jìn)入到高度發(fā)達(dá)的工業(yè)化時(shí)代，科學(xué)技術(shù)的負(fù)面效應(yīng)開始逐步顯現(xiàn)，對生態(tài)環(huán)境造成了很破壞。面對人類所遭遇的生態(tài)壓力，霍克海默和阿道爾諾認(rèn)為，啟蒙運(yùn)動(dòng)在推動(dòng)了科學(xué)技術(shù)飛速發(fā)展的同時(shí)卻導(dǎo)致人控制自然力量的急速增長，人與自然也愈發(fā)對立，造成人類文明歷史上人和自然關(guān)系前所未有的倒退。啟蒙運(yùn)動(dòng)通過科學(xué)技術(shù)破除了人類社會(huì)對神的迷信和極權(quán)主義，卻最終走向了對科學(xué)技術(shù)的迷信和極權(quán)主義。馬爾庫塞進(jìn)一步指出，資本主義社會(huì)對技術(shù)的非理性使用，使得自然服從于 “一種適應(yīng)資本主義要求的、工具主義的合理性”［1］（P129），自然成為 “資本主義用于加工制造的原料，是物質(zhì)，是加強(qiáng)對人和物質(zhì)的剝削性管理的原料”［1］（P129）。資本主義社會(huì)的生產(chǎn)關(guān)系最終導(dǎo)致人和自然關(guān)系的徹底異化，而人和自然關(guān)系的異化是資本主義生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源，要想解決資本主義生態(tài)危機(jī)，必須把人和自然的解放作為前提條件。馬爾庫塞首次把生態(tài)危機(jī)的解決和社會(huì)革命聯(lián)系起來，把人類對科學(xué)技術(shù)的批判引向了對資本主義制度的批判。

2.用生態(tài)危機(jī)理論取代馬克思的經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論。馬克思在 《資本論》中指出，社會(huì)化的大生產(chǎn)和生產(chǎn)資料私人占有制的矛盾，導(dǎo)致資本主義社會(huì)頻頻發(fā)生經(jīng)濟(jì)危機(jī)，并最終導(dǎo)致資本主義制度的滅亡。雖然生態(tài)學(xué)馬克思主義者對馬克思的資本主義社會(huì)基本矛盾理論持肯定態(tài)度，但是他們卻不認(rèn)為是經(jīng)濟(jì)危機(jī)導(dǎo)致資本主義制度的最終滅亡。科技的迅猛發(fā)展和發(fā)達(dá)資本主義國家普遍開始采取的工人福利政策，使得工人勞動(dòng)強(qiáng)度普遍下降和生活水平普遍提高，馬克思在 《資本論》中所預(yù)想的工人極端貧困和大規(guī)模經(jīng)濟(jì)危機(jī)并沒有出現(xiàn)。正因?yàn)槿绱?，某些生態(tài)學(xué)馬克思主義者并不認(rèn)同經(jīng)濟(jì)危機(jī)最終導(dǎo)致資本主義制度滅亡。馬爾庫塞的追隨者萊斯在考察“控制自然”概念之后，提出資本主義制度促使人類形成了 “控制自然”的觀念。他認(rèn)為，非理性的自然觀和技術(shù)觀是資本主義生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源， “控制自然”讓人類缺乏對自然最基本的敬畏和尊重，科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展更進(jìn)一步加強(qiáng)了人類對自然的 “控制”，人類迷戀于通過技術(shù)獲取的所謂幸福生活，“控制自然”成為現(xiàn)代人類普遍信守的觀念，進(jìn)而致使資本主義社會(huì)增強(qiáng)了對自然和人本身的雙重控制。此外，資本主義社會(huì)為了經(jīng)濟(jì)發(fā)展必須不斷運(yùn)用科學(xué)技術(shù)加強(qiáng)控制自然，從而造成對自然的更大破壞，最終導(dǎo)致人與自然的矛盾越發(fā)不可解決。

應(yīng)該說，“控制自然”的觀念直接導(dǎo)致資本主義生態(tài)危機(jī)，而技術(shù)作為人類 “控制自然”的工具加劇生態(tài)危機(jī)的發(fā)展。生態(tài)危機(jī)的出現(xiàn)延緩了經(jīng)濟(jì)危機(jī)的發(fā)生，人與自然之間的矛盾變成了資本主義社會(huì)的主要矛盾，經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論為生態(tài)危機(jī)理論所取代。

3.資本主義社會(huì)生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的直接根源是異化消費(fèi)。馬爾庫塞的學(xué)生阿格爾則在 “控制自然”的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步從馬克思的 “異化勞動(dòng)”和 “經(jīng)濟(jì)危機(jī)”理論入手，分析了現(xiàn)代資本主義社會(huì)提倡的消費(fèi)觀和技術(shù)觀，進(jìn)而提出生態(tài)學(xué)馬克思主義的異化消費(fèi)理論。阿格爾認(rèn)為，“歷史的變化已使原本馬克思主義關(guān)于只屬于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域的危機(jī)理論失去效用。今天，危機(jī)的趨勢已經(jīng)轉(zhuǎn)移到消費(fèi)領(lǐng)域，即生態(tài)危機(jī)取代了經(jīng)濟(jì)危機(jī)”［2］（P486）。一方面，資本主義社會(huì)消費(fèi)的異化是勞動(dòng)的異化導(dǎo)致的，人們用消費(fèi) “虛假需求”商品的方式去補(bǔ)償 “異化勞動(dòng)”，從而使資本主義社會(huì)實(shí)現(xiàn)以生態(tài)危機(jī)緩解經(jīng)濟(jì)危機(jī)的目的；另一方面，資本主義社會(huì)為了維系自身統(tǒng)治的合法性，就必須維持經(jīng)濟(jì)的不斷增長。資本主義社會(huì)只能通過各種方式，誤導(dǎo)人類進(jìn)入無節(jié)制的消費(fèi)模式，這種消費(fèi)被稱為虛假的異化消費(fèi)。

異化消費(fèi)致使資本主義社會(huì)不斷擴(kuò)大生產(chǎn)規(guī)模，并維系了資本主義統(tǒng)治的合法性存在。而這種只能通過技術(shù)的非理性運(yùn)用來維持的無節(jié)制消費(fèi)模式，加劇人類對自然界的破壞，自然已經(jīng)不堪重負(fù)，進(jìn)而導(dǎo)致資本主義生態(tài)危機(jī)。那么為了解決生態(tài)危機(jī)就必須建立一個(gè)新的需求模式，縮減需求并最終消除異化消費(fèi)，但是生態(tài)學(xué)馬克思主義并沒有提出新的需求理論和具體的實(shí)踐方式，而是借用馬克思的個(gè)人自我幸福的概念，提出了人可以通過把必要?jiǎng)趧?dòng) （實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值必需的勞動(dòng)）而不是異化勞動(dòng)和有益消費(fèi) （實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值必需的消費(fèi)）而不是異化消費(fèi)結(jié)合起來，達(dá)到控制異化消費(fèi)并實(shí)現(xiàn)人的自我幸福，以此來解決生態(tài)危機(jī)。

二、生態(tài)學(xué)馬克思主義的生態(tài)社會(huì)主義思想

生態(tài)學(xué)馬克思主義早期對解決資本主義生態(tài)危機(jī)的理論嘗試，雖然沒有真正解決人類社會(huì)所遭遇的生態(tài)危機(jī)，但是卻推動(dòng)了解決資本主義社會(huì)高速發(fā)展給人類社會(huì)帶來的生態(tài)災(zāi)難的理論和實(shí)踐發(fā)展，加深了馬克思主義對生態(tài)危機(jī)的認(rèn)識，初步完成了生態(tài)學(xué)和馬克思主義的理論融合，拓展了馬克思主義者真正解決生態(tài)危機(jī)的理論新思路和實(shí)踐新方法。20世紀(jì)60年代以后，科學(xué)技術(shù)所導(dǎo)致的負(fù)面效應(yīng)開始真正地全面展現(xiàn)，生態(tài)危機(jī)的規(guī)模和破壞力度不斷增大，已經(jīng)開始嚴(yán)重危及人類生存和發(fā)展。人類社會(huì)生存的現(xiàn)實(shí)需要以及發(fā)達(dá)的資本主義國家的環(huán)保運(yùn)動(dòng)，極大地促進(jìn)了生態(tài)學(xué)馬克思主義理論和思想的發(fā)展。他們逐漸認(rèn)識到僅有理論上的批判和建構(gòu)不能真正解決生態(tài)危機(jī)問題。一方面應(yīng)該繼續(xù)加深對資本主義生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源的認(rèn)識，尋求理論突破；另一方面，應(yīng)該在現(xiàn)實(shí)中進(jìn)行解決生態(tài)危機(jī)的實(shí)踐嘗試，并最終找到現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐路徑。生態(tài)學(xué)馬克思主義由此開始進(jìn)入快速發(fā)展期，并逐步形成了生態(tài)社會(huì)主義思想理論。

1.生態(tài)社會(huì)主義思想形成初期，其理論主要圍繞著分析產(chǎn)生生態(tài)危機(jī)的真正根源展開。生態(tài)社會(huì)主義者在批判資本主義技術(shù)觀的基礎(chǔ)上，把導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源指向資本主義制度本身，從而展開對資本主義制度的徹底批判。高茲則在批判資本主義技術(shù)觀的基礎(chǔ)上，把生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源進(jìn)一步指向資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)理性觀。他認(rèn)為，資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)理性和生態(tài)理性本身是矛盾的。經(jīng)濟(jì)理性決定了資本主義社會(huì)總是不斷追求其資本的利潤最大化，而資本的利潤最大化必須要求社會(huì)再生產(chǎn)規(guī)模的無限擴(kuò)大，最終必然會(huì)加重對生態(tài)環(huán)境的破壞。與此同時(shí)，社會(huì)再生產(chǎn)規(guī)模的無限擴(kuò)大會(huì)產(chǎn)生產(chǎn)品過度積累和自然資源過度貧乏，導(dǎo)致資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)?！吧鷳B(tài)危機(jī)激化了資本主義社會(huì)的各種危機(jī)，從而成為一切危機(jī)的總根源，因而資本主義的危機(jī)本質(zhì)上就是生態(tài)危機(jī)”［3］（P685-690）。

福斯特則在考察現(xiàn)代資本主義的生產(chǎn)方式的之后，把生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源歸結(jié)于資本主義制度本身。他在《生態(tài)危機(jī)與資本主義》中明確指出：“只有結(jié)合資本積累的知識分來生態(tài)發(fā)展趨勢，才能全面清晰地認(rèn)識我們面臨的全球生態(tài)危機(jī)。”［4］（P69）在他看來，資本主義本性是資本不斷追求利潤的過程，只能通過擴(kuò)張性發(fā)展方式，才能維系資本主義正常發(fā)展，而資本無限擴(kuò)張的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式必然導(dǎo)致資本主義社會(huì)的生態(tài)危機(jī)。奧康納則是以馬克思的 “危機(jī)理論”為基礎(chǔ)，提出資本主義存在兩種矛盾，即在傳統(tǒng)的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系矛盾之外，還有二者與生產(chǎn)條件的矛盾，生態(tài)危機(jī)頻繁發(fā)生正是這兩種矛盾導(dǎo)致的，所以資本主義制度本身就有的反生態(tài)性質(zhì)決定了其本身正是生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源。

2.生態(tài)革命理論。在這一階段內(nèi)，生態(tài)社會(huì)主義者以馬克思主義關(guān)于人和自然的辯證關(guān)系理論為基礎(chǔ)，重新開始對資本主義社會(huì)的人類中心主義和技術(shù)中心主義進(jìn)行批判。資本主義制度下資本的貪婪性造成了社會(huì)極端不公平現(xiàn)象，資本主義社會(huì)內(nèi)在發(fā)展邏輯本質(zhì)上是資本的這種貪婪性，明確指出了資本主義社會(huì)的生產(chǎn)方式和經(jīng)濟(jì)運(yùn)行模式是生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源。人類如果想要消解生態(tài)危機(jī)，那么唯一辦法只能是進(jìn)行一場全新的生態(tài)革命建立生態(tài)社會(huì)主義社會(huì)。美國學(xué)者德內(nèi)拉·梅多斯首先從人類社會(huì)文明發(fā)展的角度，論述了生態(tài)革命發(fā)生的必然性。在他看來，在人類社會(huì)原始階段，野生動(dòng)物的稀缺性促使人類社會(huì)必須進(jìn)行農(nóng)業(yè)革命。農(nóng)業(yè)的發(fā)展導(dǎo)致人口的大幅增長，更進(jìn)一步造成了土地資源的稀缺，而土地資源的稀缺直接促使人類社會(huì)工業(yè)革命的發(fā)生。工業(yè)革命使得人類社會(huì)的生產(chǎn)力有了質(zhì)的飛躍，但也給人類世界帶來了巨大負(fù)面影響。自然被人類過度掠奪，生態(tài)環(huán)境不堪重負(fù)，開始危及人類社會(huì)的現(xiàn)實(shí)生存。為了維系自身的生存和發(fā)展，人類社會(huì)同樣也必須進(jìn)行一場新的可持續(xù)革命來解決生態(tài)危機(jī)，而這個(gè)可持續(xù)革命就是生態(tài)革命，但這場生態(tài)革命并不具備政治革命的意義，只是資本主義社會(huì)的自我改良和完善。

與梅多斯的生態(tài)革命思想相比，福斯特是以馬克思主義為基礎(chǔ)構(gòu)建其生態(tài)革命理論。福斯特首先肯定梅多斯關(guān)于發(fā)動(dòng)生態(tài)革命來解決生態(tài)危機(jī)的觀點(diǎn)，但卻并不認(rèn)同生態(tài)革命只是資本主義社會(huì)的自我改良和完善?！叭蛐缘纳鷳B(tài)矛盾無法避免，除非采取資本主義制度本質(zhì)上不可能提供的理性制約措施，別無辦法”［4］（P71）。資本追逐利潤的本性決定了資本主義社會(huì)的人的自我的價(jià)值的實(shí)現(xiàn)必須通過資本增值實(shí)現(xiàn)，自然也只是人實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值的工具。人必然會(huì)為了利益最大化而喪失理性原則，瘋狂地剝削自然，生態(tài)危機(jī)只會(huì)愈發(fā)嚴(yán)重，生態(tài)危機(jī)本質(zhì)上是資本主義的社會(huì)制度造成的。資本主義制度的反生態(tài)性質(zhì)，決定了生態(tài)革命必須是政治性質(zhì)的革命，生態(tài)危機(jī)的真正解決必須建立在資本主義的社會(huì)制度徹底滅亡的基礎(chǔ)上。至于資本主義社會(huì)的環(huán)境保護(hù)學(xué)者所提出的通過技術(shù)改良來解決生態(tài)危機(jī)的方案，在他們看來更是沒有任何實(shí)際意義，技術(shù)改良只是非理性生產(chǎn)和消費(fèi)的變種而已。雖然說，資本主義的技術(shù)改良可以相對延緩生態(tài)危機(jī)的發(fā)生，但是最終卻會(huì)導(dǎo)致更大規(guī)模的生態(tài)危機(jī)，幻想資本主義制度自我的改良和完善，只是不切實(shí)際的空想。

3.生態(tài)學(xué)社會(huì)主義理論體系的最終形成。相對于梅多斯和環(huán)保學(xué)者的理論，福斯特的生態(tài)革命思想更具備科學(xué)性和合理性，同時(shí)也為生態(tài)社會(huì)主義思想體系的形成奠定了理論基礎(chǔ)。20世紀(jì)90年代以后，伴隨著生態(tài)學(xué)馬克思主義者一系列有關(guān)生態(tài)問題的著作的問世，生態(tài)學(xué)馬克思主義理論思想進(jìn)入成熟期，并形成了生態(tài)學(xué)馬克思主義的生態(tài)社會(huì)主義理論。

首先，奧康納論證了現(xiàn)今世界建設(shè)生態(tài)社會(huì)主義社會(huì)的現(xiàn)實(shí)的可行性。奧康納分析了傳統(tǒng)社會(huì)主義國家建設(shè)生態(tài)社會(huì)主義社會(huì)的可能性，他認(rèn)為在理論上，傳統(tǒng)社會(huì)主義國家對于生態(tài)的破壞力度和資本主義國家無可比擬，但是由于傳統(tǒng)社會(huì)主義國家都屬于發(fā)展階段，事實(shí)上也對生態(tài)造成了很大的破壞，傳統(tǒng)的社會(huì)主義也無法真正地解決生態(tài)危機(jī)，實(shí)現(xiàn)人和自然的雙重自由。要想真正地解決生態(tài)危機(jī)，必須把生態(tài)學(xué)和社會(huì)主義結(jié)合起來，建設(shè)生態(tài)社會(huì)主義社會(huì)。奧康納認(rèn)為，現(xiàn)今世界進(jìn)入到生態(tài)社會(huì)主義社會(huì)是社會(huì)現(xiàn)實(shí)發(fā)展的必然指向。資本主義社會(huì)的反生態(tài)性決定了其對生態(tài)學(xué)的排斥性，而社會(huì)主義和生態(tài)學(xué)之間并沒有原則性的矛盾，二者之間恰恰是互補(bǔ)的關(guān)系，“社會(huì)主義需要生態(tài)學(xué)，因?yàn)楹笳邚?qiáng)調(diào)地方特色和交往性，并且還賦予了自然內(nèi)部以及社會(huì)與自然之間的物質(zhì)變換以特別重要的地位”，生態(tài)學(xué)同樣需要社會(huì)主義，“因?yàn)楹笳邚?qiáng)調(diào)民主計(jì)劃以及人類相互間的社會(huì)交換的關(guān)鍵作用”［5］（P434-435）。社會(huì)主義制度和生態(tài)學(xué)二者之間并不沖突，二結(jié)合是可能的也是極其必要的，因?yàn)橹挥性谏鐣?huì)主義制度的基礎(chǔ)上，才能徹底改變資本主義制度下反生態(tài)的生產(chǎn)方式，真正消除資本對人的控制并最終實(shí)現(xiàn)人和自然的真正自由與解放。

其次，佩珀則著重論證了生態(tài)社會(huì)主義社會(huì)的具體內(nèi)涵。佩珀同樣認(rèn)為，資本主義社會(huì)和傳統(tǒng)社會(huì)主義社會(huì)無力解決生態(tài)危機(jī)。生態(tài)危機(jī)的最終解決只能通過未來全新的生態(tài)社會(huì)主義社會(huì)。相對于奧康納對建設(shè)生態(tài)社會(huì)主義可行性的論證，佩珀則進(jìn)一步詳細(xì)論述了未來生態(tài)社會(huì)主義應(yīng)具有的基本內(nèi)涵。在他看來，生態(tài)社會(huì)主義 “絕非是過去錯(cuò)誤的自稱 ‘共產(chǎn)主義’的國家專制體制的等價(jià)物”，而是 “一種真正的社會(huì)主義…… 這需要一種把動(dòng)物、植物和星球生態(tài)系統(tǒng)其它要素組成的共同體帶入一種兄妹關(guān)系，而人類只是其中一部分的社會(huì)主義”［6］（P4）。一方面，人和其他動(dòng)物的區(qū)別無非是人的社會(huì)屬性而已，歸根結(jié)底人和其他生物都是自然的一部分，其自身并不是污染物質(zhì)。異化的生產(chǎn)和消費(fèi)導(dǎo)致人和自然的分離，但人可以通過改變生產(chǎn)方式來消除異化，所以說生態(tài)社會(huì)主義社會(huì)最基本的特征是人本主義和人類中心論；另一方面，生態(tài)社會(huì)主義社會(huì)和社會(huì)生產(chǎn)本身并不沖突，因?yàn)楫惢a(chǎn)和異化消費(fèi)在其社會(huì)中已經(jīng)被徹底消除。生態(tài)社會(huì)主義社會(huì)合理的生產(chǎn)模式已經(jīng)取代了資本主義社會(huì)和傳統(tǒng)社會(huì)主義社會(huì)不合理的生產(chǎn)模式，科學(xué)技術(shù)也已經(jīng)和自然相適應(yīng)，人類控制社會(huì)生產(chǎn)的能力也有了很大程度的提高。此外，生態(tài)社會(huì)主義社會(huì)采取按需分配的原則，勞動(dòng)不再異化，而是人自覺能動(dòng)的活動(dòng)，其目的是為了實(shí)現(xiàn)人的自我價(jià)值。與此同時(shí)，人類社會(huì)也有遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越資本主義社會(huì)和傳統(tǒng)社會(huì)主義社會(huì)的能力，去建設(shè)未來人和自然雙重自由和解放的生態(tài)社會(huì)主義社會(huì)。

三、馬克思生態(tài)哲學(xué)思想的重新建構(gòu)和回歸

生態(tài)學(xué)馬克思主義者在進(jìn)行理論構(gòu)建和實(shí)踐的嘗試過程中，是以馬克思主義立場和觀點(diǎn)為其基礎(chǔ)。生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論建構(gòu)和發(fā)展過程，其本身就是馬克思主義的生態(tài)思想的重新建構(gòu)和回歸，但是對馬克思本人是不是真正的生態(tài)學(xué)家，生態(tài)學(xué)馬克思主義者卻持不同意見，因?yàn)轳R克思的經(jīng)典著作中沒有明確提出生態(tài)問題，也沒有對生態(tài)問題進(jìn)行系統(tǒng)論述。面對上述質(zhì)疑，福斯特在其著作 《馬克思的生態(tài)學(xué)：唯物主義與自然》中對馬克思經(jīng)典著作進(jìn)行了系統(tǒng)梳理和分析，用充分的理論和事實(shí)還原了馬克思作為徹底生態(tài)學(xué)家的本來面目。福斯特認(rèn)為：“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統(tǒng)的生態(tài) （指今天所使用的這個(gè)詞中的所有積極含義）世界觀，而且這種生態(tài)觀是來源于他的唯物主義。”［7］（P3）生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論是把 “現(xiàn)代生態(tài)學(xué)原則嫁接到馬克思主義，而生態(tài)學(xué)社會(huì)主義則是將社會(huì)主義嫁接到現(xiàn)代生態(tài)運(yùn)動(dòng)，這兩種嫁接都不能夠徹底的解決現(xiàn)代資本主義社會(huì)所面臨的生態(tài)災(zāi)難問題”［8］（P11），只有重新確立和構(gòu)建馬克思的生態(tài)哲學(xué)思想，才能真正解決現(xiàn)代資本主義制度所造成生態(tài)危機(jī)。

1.在 《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思對人和自然的關(guān)系的精辟論述，揭示了自然的真正本質(zhì)。馬克思指出，“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機(jī)身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，不外是說自然界通自身相聯(lián)系，因?yàn)槿耸亲匀唤绲囊徊糠帧保?］（P56-57），是 “有生命的自然存在物”，這就是人本身的自然屬性。同樣自然界也不是純自然的自然，也包括人和有人組成的人類社會(huì)?！吧鐣?huì)是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復(fù)活，是人的實(shí)現(xiàn)了的自然主義和自然界的實(shí)現(xiàn)了的人道主義”［10］（P122）。

在 《德意志意識形態(tài)》中，馬克思明確反對把人和自然相割裂的唯心主義哲學(xué)觀點(diǎn)。那種把自然理解為天然自然，“把人對自然界的關(guān)系從歷史中排除出去”的哲學(xué)觀造成了 “自然界和歷史的對立”，“好像人們面前始終不會(huì)有歷史的自然和自然的歷史”［11］（P76）。人和自然的關(guān)系問題正是現(xiàn)代生態(tài)學(xué)所關(guān)注的生態(tài)問題的理論和現(xiàn)實(shí)起點(diǎn)，現(xiàn)代資本主義生態(tài)危機(jī)最直接表現(xiàn)就是人與自然關(guān)系的失衡。人類對自然的過度索取，導(dǎo)致自然對人類進(jìn)行瘋狂報(bào)復(fù)。馬克思的人和自然關(guān)系之間的理論為生態(tài)學(xué)馬克思主義提供最有力的理論支撐。此外，馬克思恩格斯在 《共產(chǎn)黨宣言》里指出，只有在 “人和自然之間，人和人之間的矛盾的真正解決”［10］（P120）的基礎(chǔ)上，未來的共產(chǎn)主義社會(huì)才能真正實(shí)現(xiàn)，這就為現(xiàn)今人類提供了解決生態(tài)危機(jī)的新路徑。

2.如果說馬克思的人和自然關(guān)系理論，只是在普遍意義上對人類社會(huì)存在本身進(jìn)行研究和論證。那么馬克思的 “物質(zhì)變換”和 “勞動(dòng)異化”理論 則充分體現(xiàn)了其思想體系中所包含的生態(tài)思想。在 《資本論》中，馬克思說：“勞動(dòng)首先是在人和自然之間的過程，是人以自身的活動(dòng)來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程。”［12］（P202）只有通過這種物質(zhì)變化，人類社會(huì)才能實(shí)現(xiàn)其自身存在的永恒性。馬克思的 “勞動(dòng)異化理論”深刻地指出了勞動(dòng)本身應(yīng)該是人的本質(zhì)屬性，但是在資本主義制度下，人的勞動(dòng)卻變成以一種異己力量壓迫并統(tǒng)治著人本身。福斯特以馬克思的 “新陳代謝”和“勞動(dòng)異化”理論為基礎(chǔ)，在系統(tǒng)分析了資本主義社會(huì)之后，提出現(xiàn)代資本主義制度造成了自然新陳代謝的斷裂。在資本主義制度下，自然與社會(huì)之間物質(zhì)變化關(guān)系的異化，導(dǎo)致資本主義社會(huì)人與自然之間的新陳代謝斷裂，進(jìn)而最終造成資本主義生態(tài)危機(jī)。與此同時(shí)，在馬克思“勞動(dòng)異化”理論基礎(chǔ)上，生態(tài)學(xué)馬克思主義者進(jìn)而指出，資本主義社會(huì)技術(shù)和消費(fèi)的異化加劇了人對自然的破壞，造成了更大程度上的生態(tài)危機(jī)。

3.馬克思在 《資本論》中，對資本主義社會(huì)進(jìn)行了全面分析，資本主義社會(huì)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾以及資本追逐理論的本性必然導(dǎo)致資本主義社會(huì)生產(chǎn)的無序性及無限擴(kuò)大，進(jìn)而會(huì)引發(fā)資本主義社會(huì)周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)，而且經(jīng)濟(jì)危機(jī)對人類社會(huì)具有很大破壞性。在此基礎(chǔ)上，生態(tài)學(xué)馬克思主義者更進(jìn)一步地指出了資本主義具有雙重矛盾。資本主義制度下無限擴(kuò)大的社會(huì)生產(chǎn)，必然會(huì)直接破壞生產(chǎn)條件，導(dǎo)致愈演愈烈的生態(tài)危機(jī)。資本主義不可調(diào)和的兩重矛盾，決定了資本主義制度本身就是生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源。資本主義絕無可能解決現(xiàn)今的生態(tài)危機(jī)，要想解決生態(tài)危機(jī)只能進(jìn)行全新的社會(huì)革命。馬克思的辯證唯物主義和歷史唯物主義中對人類社會(huì)發(fā)展規(guī)律的科學(xué)認(rèn)識，則為人類社會(huì)解決生態(tài)危機(jī)的美好理想指明了前進(jìn)方向，找到了生態(tài)危機(jī)解決的現(xiàn)實(shí)可能性。

四、結(jié)語

生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論形成和發(fā)展過程，重新建構(gòu)了馬克思及馬克思主義的生態(tài)思想，回?fù)袅笋R克思本人的思想及馬克思主義是否包含生態(tài)思想的荒謬質(zhì)疑，不僅恢復(fù)了馬克思本人作為生態(tài)學(xué)家的真實(shí)面目，而且確立了生態(tài)學(xué)的自然和歷史的唯物主義基礎(chǔ)，并最終肯定了馬克思主義對于解決現(xiàn)代資本主義生態(tài)危機(jī)的中心話語權(quán)。與此同時(shí)，生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論回歸，在批判繼承馬克思及馬克思主義基本原理的基礎(chǔ)上，發(fā)展和充實(shí)了馬克思主義的生態(tài)思想，使其達(dá)到了一個(gè)新的歷史高度，為人類社會(huì)擺脫當(dāng)前生存困境提供了可能性路徑和描繪了人類未來生態(tài)社會(huì)的美好理想。生態(tài)學(xué)馬克思主義的對于生態(tài)危機(jī)的解決的理論研究和實(shí)踐嘗試，無論是否能夠成功，這無疑對人類社會(huì)走出生存困境有著積極意義。研究其理論內(nèi)涵和建構(gòu)過程，有助于我們加深對現(xiàn)今生態(tài)問題的認(rèn)識，更加充分地理解和把握習(xí)近平生態(tài)文明思想的理論內(nèi)涵，并在其指導(dǎo)下建設(shè)新時(shí)代中國特色社會(huì)主義生態(tài)文明社會(huì)，實(shí)現(xiàn)中華民族的和諧永續(xù)發(fā)展。