徐 良

（青島大學文學院，山東青島266071）

莊子的時代，雖然沒有生態(tài)一詞，沒有我們現(xiàn)代意義的美學和生態(tài)文明，但莊子學說包含著豐富的生態(tài)思想，甚至說全部的莊子哲學都可以從生態(tài)學出發(fā)得到把握。他的哲學以“生”為主題，以“和”為根本，以“自然”為宗旨，以“自由”為方向，以“快樂”為目的，孕育了中國美學和生態(tài)思想的主體內(nèi)容，體現(xiàn)出強烈的審美精神和審美意義，并由之成為中華文化的杰出代表。

一、自然生態(tài)：天不產(chǎn)而萬物化，地不長而萬物育

莊子是中國生態(tài)美學的奠基者，也是古代中華生態(tài)思想承前啟后的集大成者。他一方面繼承了老子“道法自然”〔1〕的思想理念，在老子的基礎上展開自己的思想；另一方面，莊子又吸納了《周易》美學的生態(tài)思想，使其認識得到顯著的拓展與升華。《周易》關于“天地之大德曰生”〔2〕；“天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生”〔3〕；“生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神”〔4〕等思想理念，深刻地影響了莊子，并促進莊子將這種自然思想向系統(tǒng)化、生態(tài)化和實踐化方向發(fā)展。

從莊子關于“生”的大量詞匯和概念中我們可以清晰地梳理出其生態(tài)思想的脈絡和意蘊。生物（《逍遙游》）；生有、生無、生陽（《寓言》）；生物、生理（《天地》）；生生、生死（《知北游》）；并生、方生、死生（《齊物論》）；群生（《馬蹄》）；皆生（《駢拇》）；悅生、外生（《大宗師》）；正生、眾生、益生（《德充符》）；物生（《人間世》）、全生、養(yǎng)生（《養(yǎng)生主》）；人生（《胠篋》）；長生、自生（《在宥》）；窮生、天生、由生（《天地》）；循生、叢生（《天運》）；知生（《繕性》）；未生、所生、若生、寧生（《秋水》）；俱生、無生、有生、生生、復生（《至樂》）；達生、存生、德生、更生、死生（《達生》）；水生（《田子方》）；新生、本生、相生、胎生，卵生、生生、天地生（《知北游》）；草生、形生、必生、衛(wèi)生、汝生（《庚桑楚》）；害生、怒生（《外物》）；易生、尊生、傷生、棄生、重生（《讓王》）；獨生、所生（《天下》）等等。這里所提及諸多的“生”之詞，表達了不同的生之“態(tài)”；而不同的“生態(tài)”，又構成了不同的“生態(tài)”概念；由不同的“生態(tài)”概念出發(fā)，莊子構建了獨特的“生態(tài)”命題，這些“生態(tài)”命題展示出莊子豐富活潑的“生態(tài)”思想。莊子也由此構建起其充滿活力的龐大生態(tài)系統(tǒng)，將其命之為“天地”，也即“自然”的生態(tài)系統(tǒng)。

在莊子那里，“天地”是萬物之總名，“自然”之總稱；“天地”是萬態(tài)之總括，也是萬形之總述；同時，“天地”也是宇宙之稱謂，萬法之總則。在莊子的哲學里，不同的時態(tài)下，“天地”有不同的含義；而不同的物態(tài)，“天地”也以不同的面目出現(xiàn)，顯現(xiàn)出不同的特點。然而，不論時態(tài)千差萬別，不論物態(tài)千變?nèi)f化，萬物從“天地”，萬有歸“天地”；萬態(tài)順“天地”，萬法尊“天地”的精神始終如一，始終不變。因此，“一”而“不一”，“易”而“不易”就成了“天地”的本體特征。正是在這個意義上，我們說莊子的“天地”，既是本體論的，也是認識論的；既是“萬有”論的，也是“生態(tài)”論的；既是形而上的，也是形而下的?？傊瑥纳鷳B(tài)學的立場來看，莊子的“天地”就是“生態(tài)”的總架構，“物態(tài)”的總概括。萬象歸天，萬物歸地；萬態(tài)合一，萬法為一是“天地”的本質屬性。

泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合。與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同于大順。〔5〕

天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已?！?〕

天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！〔7〕

天地雖大，其化均也，萬物雖多，其治一也?！?〕

天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。〔9〕

通于天地者，德也；行于萬物者，道也。〔10〕

天不產(chǎn)而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。〔11〕

天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四時之序也。萬物化作，萌區(qū)有狀；盛衰之殺，變化之流也。〔12〕

莊子上述關于“天地”的觀念，從多個方面提供了其“天地”思想的精華，可以概括闡述如下：

第一，天地為無。泰初有無，無為天地。這是宇宙論的認識。從時態(tài)方面來說，天地誕生之初為無；從物態(tài)方面來說，天地出之于無。無生天地，天地生萬物；萬物萬形，萬形萬有；萬有自然而成，天地不有而有，所以天地以無有為有。另一方面，天生萬物，地育萬態(tài)，萬態(tài)萬德，無以概括，無以表達，總歸無名。所以，天地以無名為名。無名不名，無有不有，乃天地的本體特征。

第二，天地為一。天文地理，皆原于一；天地萬法，皆歸于一。這就是自然，道法自然，深根寧極。一之所起，萬物皆生；一之所出，萬態(tài)皆成。這即是莊子的自然之道德。天循道而為，地放德而行，同為自然。所以說，萬物一體，總歸天地自然。天地雖大，其化均也，萬物雖多，其治一也。這“一”，就是萬物之根，萬態(tài)之源?！耙弧倍灰?，掌握了這個“一”，理解了這個源由，就能無所不及，無所不為，“我”就能天地與天地并生，與萬物與為一。所以，莊子要我們“與天地為合，同于大順”。

第三，天地為本。天有所生，地有所成，皆原于本。萬態(tài)有源，萬物有根，萬法有由，皆原于本。其本為天，其本為地。萬象廣大配宇宙，萬物日新配四時，萬態(tài)變化配日月，萬法真理配道德，都在于乘天地之正，明天地之性，處天地之和。所以說，“天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始”。

第四，天地無為。天“道”無為，天“德”無情?！盁o為者，萬物之本也”〔13〕。天地的最大特性就是無為，天地之道的根本屬性也在于無為。天地無為才自然，天地無為才和諧，天地無為才無不為。所謂無為，就是遵循天地自然之規(guī)律，將人為的干擾和破壞降至最低；就是讓自然生態(tài)系統(tǒng)以其自身的法則演化，摒棄一切人化的手段，排除所有勝物奪物、傷物害物的行為，做到順物而自然，自然而天成，使物自喜，與物為春，葆光互照。莊子要我們絕圣棄智，絕仁棄義；摒道德而去忘知，除人欲而革私念，其根本目的就在于此。因為無為，“天不產(chǎn)而萬物化，地不長而萬物育”；因為無為，天才得以清，地才得以寧；因為無為，天才能和同萬象，地才得并包萬物。所以，我們要“以天地為宗，以道德為主，以無為為?！薄?4〕。

第五，天地無私。無私，則無不見；無情，則無不容；無德，則無不得。世間之無私、無情、無德者莫過于天地。天地的本質在于無私，因為“天無私覆，地無私載”〔15〕，它才能育萬物而不自慮，雕萬形而不自悅，成萬象而不自得。無為而無不為，不得而無不得，不成而無不成，這是自然之大道，天地之大德。所以說，“通于天地者，德也；行于萬物者，道也”。我們要“從然以天地為春秋”〔16〕，與陽同波，與陰同德；與日月參天光，與宇宙明天志。

第六，天地大德在于“生”?！吧鷳B(tài)”，其態(tài)在生，其本也在生。不生則無其態(tài)，不生也無其成。因此，生是其本質特征，生生不息是其根本的魅力所在。天地是萬態(tài)的總構，同樣秉承了這一特性。天地之存在跟其他存在最大、最顯著的區(qū)別就是“生”，因其“生”，萬象成，萬物長；因其“生”，陰陽和，四時序；因其“生”，百花開，百鳥唱?？傊赵滦浅?，山高水長；森林江河，大漠高原等等，萬千物態(tài)、千萬生態(tài)，皆因天地而生，皆因天地而成。“生”，是天地最高的“德”；“生”，也是天地最大的“德”。“天無不覆，地無不載”〔17〕。無“生”，則無廣闊天地；無“生”，也無萬千物態(tài)。天地之“生”在自然，自然而然，無所不然。這既是天地之“道”，也是天地之“德”。所以說，“道法自然”，無往不然。這是莊子生態(tài)思想的核心理念。

第七，天地常態(tài)在于“和”。天地之大德曰“生”，天地之大本曰“和”。“生”是根本，“和”是常態(tài)?！吧蹦恕昂汀保昂汀奔础吧?；無生不和，無和不生。二者互為依據(jù)，互相確證，互相循環(huán)，構成蓬勃的和諧生態(tài)鏈，促發(fā)茁壯的生態(tài)世界，光華燦爛，美麗動人。對于天地來說，和是常態(tài)，不和即反常，反常必亡。沖突與對抗，僵化與爭奪，都是不和反和的現(xiàn)象，都將導致衰亡。天崩，星落；地裂，物陷；海嘯，岸危；水漫，人逃；火起，鳥亡等等，都是和之反常，都是不和的種種表現(xiàn)。因此，尊生即尊和，重生即重和，愛生即愛和。和生即和德，和生即和道。與道為一，即是和生同體，也即和生同我。物我同一，乃天道之和，地道之和?！昂汀?，是生之法寶，也是生之道德。所以，莊子要我們“和天鈞”“和天倪”“以天合天”〔18〕，而不“以人合天”。這，就是莊子生態(tài)思想的本體理念和本體法則。

那么，“生態(tài)”之和是如何實現(xiàn)的呢？我們又該如何“和天鈞”“和天倪”，達到“以天合天”的境界呢？莊子對此又是怎樣安排與倡導的呢？

1.“磅礴萬物以為一”〔19〕。磅礴在這里有三層含義：一是混同，混合，混成；二是蓬勃、茁壯、澎湃；三是集合、激越、壯闊。所謂磅礴萬物，就是生態(tài)的萬千景象，氣勢磅礴，壯闊激越的運動狀態(tài)。磅礴不是靜美，是氣象萬千、氣勢澎湃的壯美。萬物即萬有，萬態(tài)萬姿、萬物萬象，如果萬千氣象能蓬勃壯闊地凝聚集合為“一”，那么其“生態(tài)”就是壯麗的，就是美?！耙弧笔呛偷慕Y果，是和之總稱，即萬態(tài)萬姿、萬物萬象和同集合為一個整體，莊子把這個整體稱之為“一”?！耙弧奔匆磺?，一切即“一”。這“一”就是“道”，其“和”就是“德”。意謂萬態(tài)和一，萬象歸一，萬法合一，和同于“道”，和順于“德”。所以，莊子要我們開天合德，全形復精，“與天為一”〔20〕。

“磅礴萬物以為一”是莊子對生態(tài)運動和生態(tài)結構的總體把握，是其生態(tài)思想的總體理念。它既是哲學的思考，也是審美的要求；既是對生態(tài)環(huán)境自身屬性的尊重，也是對生態(tài)現(xiàn)象規(guī)律的確證，極具啟發(fā)性和指導意義。其一，它表明莊子的生態(tài)思想具有強烈的系統(tǒng)論價值。莊子在認識自然生態(tài)、理解自然生態(tài)、把握自然生態(tài)時，從來不是支離破碎的，從來不是條條框框的，他總是在天與地的總體框架內(nèi)，在自然宇宙的大結構中，循著自然的運動規(guī)律，順著天地的演變秩序，去觀察、去歸納。這和莊子哲學的形而上學與本體論立場是一脈相通的，或者說莊子的生態(tài)思想，就是其哲學思想與哲學立場的貫徹，也是其審美理想的貫通。所謂“萬物以為一”，所謂“與天為一”都是一種系統(tǒng)的、整體性的生態(tài)要求，也是一種系統(tǒng)的、整體性的思想把握，具有濃郁的本體論色彩，前瞻超前，價值無限。其二，莊子的生態(tài)思想具有強烈的運動性和結構性特征。莊子生態(tài)以“一”為結構，以“磅礴”為運動形式，顯現(xiàn)出自然生態(tài)茁壯的生命活力，系統(tǒng)的運動力量。它提示我們，任何破壞生態(tài)平衡、損害生態(tài)結構、干擾生態(tài)規(guī)律，都是傷物害己、損生害生的行為，都是違背自然之法則、生態(tài)之道德的乖戾做法，都是應該否定的。所以，他要我們“德配天地”〔21〕。唯如此，才能天長地久。其三，莊子的生態(tài)思想始終以“和”為“德”，始終以“和”為“美”。莊子的自然世界，從來都生機盎然；莊子的生態(tài)世界，從來都活潑繁盛，始終富有生命意味，充滿了生命力量，是一個獨特的“這一個”，與人葆光互照，光彩互映。因此，莊子總是滿懷熱情，從審美的立場去擁抱自然、肯定自然、贊頌自然。投身自然，關注生態(tài)，是人類文明的進步；和諧的生態(tài)，宜人的環(huán)境是人類幸福生活的條件，莊子切身地對那些反和諧、反自然的謬悠之說，荒唐之言，無端之辭，予以猛烈的批判。所以，他要我們悅生益生、重生尊生，而不是害生傷生、奪生死生?？傊?，居宇宙、和天地、向自然、親生態(tài)是莊子崇高的生態(tài)審美理想。

2.“莫之為而常自然”〔22〕。“為”可分兩種：一是人之“為”，二是天之“為”。人之“為”循“人道”；天之“為”循“天道”。人之“為”以人為目的，人之欲、人之私，人之需、人之情會濃郁地滲透其中，往往會干擾自然生態(tài)的演變規(guī)律，剝奪自然生態(tài)的運行法則，強制性要求自然生態(tài)服從于人，莊子稱之為“有之為”。天之“為”循自然法則，無私欲、無偏見；無概念、無功利，和陰陽、順四時；不有而成，不德而得；莊子稱之為“無之為”。有為為之之謂人，無為為之之謂天；人道有為，天道無為。這是人與天，人為與天為，人道與天道的根本區(qū)別，也是兩種截然不同的生態(tài)理念。

莫之為，就是不要人為，不要人為地將人的私欲、人的需要、人的意志強加于自然，破壞生態(tài)的平衡，干擾自然的規(guī)律。常自然，就是尊重自然之常態(tài)，尊重自然之規(guī)律；法自然之道，循自然之德；適來順時，適去順物；自然天成，和同為一。這樣，“和”就居于核心地位。很明顯，莫之為就是不爭，不爭即“和”；常自然就是順天而為，也是“和”，兩“和”相合，即是天作之合，就是美，也即無規(guī)律的合規(guī)律，無目的的合目的。

在莊子看來，人為是小為，天為是大為。大為閑，小為攖；人為為小，天為為大。小人小為，大人大為。那些懂得自然之道、順天而行的人，莊子稱其為大人、天人，所以“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時”〔23〕。很明顯，這里的“大人”，就是握有生態(tài)真理的天人，是我們學習的榜樣！

3.發(fā)乎天光，物見其物。獨任自然，離俗絕塵，與物為春謂之天光。天光是自然之精神，自然之靈性的高度體現(xiàn)。天光出，萬物照；天光明，萬物生。人見天光，曠然容物，任樸而直前；物見天光，欣欣向榮，傲然而自放。這樣，怡然的生態(tài)環(huán)境，美麗的自然世界放射出絕俗的自然光華，舉世矚目。莊子是這樣說的：

宇泰定者，發(fā)乎天光。發(fā)乎天光者，人見其人，物見其物。人有脩者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。〔24〕

四方上下謂之宇，古往今來謂之宙，天地交而萬物通謂之泰。如果宇宙意識，自然精神成為絕對主體、發(fā)揮決定性作用，即名之為謂“宇泰定”。宇泰定，天道穩(wěn)；天道穩(wěn)，天門開；天門開，天光出；天光出，萬物靈，并立刻達到純?nèi)还饷鞯闹镣饩辰?。這里，一切都被天光照耀，靈臺頓覺霞光燦爛。萬物放光，輝耀四射；萬眾沐浴，激情蕩漾；人見其人，曠然清澈；物見其物，不俗絕塵。所謂人之舍，就是天之境；所謂凡人，就是天民；所謂世人，就是天子。天地因此而燦爛無比，世界因此而光明無限；人因此而幸福吉祥，物因此而價值超群。在這至美的生態(tài)世界，“人化的自然”被最大限度地完成了，自然生態(tài)的審美功能被最充分地釋放出來了，人最大限度、最自由地成為自然之子、天之驕子，人完全陶醉了，人的精神和自主意識就此被恒定地設置了……

二、人的生態(tài)：不以生生死，不以死死生

人的和諧生態(tài)，是莊子生態(tài)美學思想的又一重要內(nèi)容。人的“生態(tài)”主要包括人的“身態(tài)”和“心態(tài)”兩部分，以及二者之間的關系。它主要針對個體的人、人的具體存在而言，人生和諧，快樂幸福，是這一生態(tài)系統(tǒng)的最高理想。然而，生命節(jié)奏的不平衡，人身“生態(tài)”的不和諧，會嚴重影響人們的生存質量和發(fā)展境界。莊子為此給定的答案是“不以生生死，不以死死生”〔25〕。莊子從身之真、心之樂、身心之和諧三個方面來進行把握。

人的生態(tài)跟自然生態(tài)有很大不同，因為人的存在不同于自然存在。一方面人具有自然屬性，表現(xiàn)為自然存在，即完全以自然規(guī)律、按自然要求存在，人直接就是自然物，這是人的第一屬性；另一方面，人同時還具有社會屬性，表現(xiàn)為社會存在，即完全以社會規(guī)律、按社會要求存在，人成為社會存在物，這是人的第二屬性。普通意義上的人，自然屬性是基礎，社會屬性是規(guī)定；自然性和社會性的結合統(tǒng)一構成人的本質。因此，就其現(xiàn)實性來看，人的存在首先是一種社會存在。

由此，我們可以看出人的生態(tài)系統(tǒng)遠比自然生態(tài)復雜得多。因為社會屬性、社會功能居于主導地位，人類社會的各種因素包括文化、傳統(tǒng)、宗教、歷史、科學、經(jīng)濟等方方面面的內(nèi)容，都可能影響并制約著人的生態(tài)系統(tǒng)的和諧與平衡。但總起來說，身與心的和諧平衡，構成了“人”自身生態(tài)的主題。而莊子，也在這些方面給我們提供了非常有價值的參考。

1.謹修而身，慎守其真。人的“生態(tài)”與“身態(tài)”至關密切。身是生命的載體，也是“生態(tài)”的載體。“身”不安，則“心”不定；“身”不樂，則“心”憂愁；“心”憂愁，則生無適。由之，會引發(fā)人生的種種矛盾與沖突，導致人的“生態(tài)”系統(tǒng)處于激烈的不和諧、不平衡狀態(tài)，人們的幸福感與愉悅性陡然下降，并產(chǎn)生一系列人生問題和社會問題。

一般來講，由“身”所引發(fā)的“生存”矛盾和“生態(tài)”問題，多與人的客觀“生存”環(huán)境、客觀“生態(tài)”質量和人生價值觀念有關。不同的生存要求、不同的生存環(huán)境、不同的“生態(tài)”質量，往往使“身”經(jīng)受著不同的考驗和沖擊，如果超過“身”的承載能力和發(fā)展能力，這個“生態(tài)”系統(tǒng)必定處于矛盾與沖突狀態(tài)；反之人的“生態(tài)”系統(tǒng)將以和諧的面貌出現(xiàn)，人生將由此獲得巨大的快樂感和幸福感。

莊子認為，這一問題的解決，關鍵在于安“身”。如果立“身”于和諧的“生態(tài)”環(huán)境，投“身”于適宜的生存狀態(tài)，使其擁有高質量的發(fā)展水平，釋放出巨大的自我力量，展示出強勁的生命活力，人生何患其疾？“生態(tài)”何以不美？所以關鍵在于“修身守真”。

謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎！〔26〕

莊子給出的答案就是自然，就是真，即不違背人“身”的自然發(fā)展規(guī)律。在莊子看來，修身守真，定心和道，明志于德而任天行，求諸己而不外于人，是安身立命、獲取人身“生態(tài)”和諧愉悅的最佳選擇。

莊子通過漁夫與孔子的寓言，非常清楚地揭示了這一真理?？鬃右蛟僦鹩隰敗⑾髹E于衛(wèi)、伐樹于宋、圍于陳蔡，非?；炭?，不得其解，求教于漁夫，漁夫告訴孔子：你審仁義，察同異，觀動靜，適受與，理好惡，和喜怒……，東奔西忙，周游列國，到處碰壁，就像一個討厭自己影子的人，越是討厭，越是奔逃，可結果影子始終追隨著你，你想過這個原因嗎？如果你“處陰以休影，處靜以息跡”，影子不就沒有了嗎？禍端不就免除了嗎？你所有的矛盾和苦惱，就在于不能修身守真，不懂得如何安身立命，因此你的一切努力都是瞎折騰，勢必不能和諧安寧。

2.得而不喜，失而不憂。人的生態(tài)與心態(tài)有很大關系，在很多情況下，生態(tài)往往取決于心態(tài)。心態(tài)和，則生態(tài)樂；心態(tài)平，則生態(tài)寧；心態(tài)病，則生態(tài)惡。莊子“得而不喜，失而不憂”這一命題，就是針對人的心態(tài)而言的。“心態(tài)”問題是莊子“生態(tài)”思想的核心內(nèi)容，在思考人的“生態(tài)”問題時，莊子往往把“心態(tài)”居于突出的位置，他特別追求“心態(tài)”的和諧、寧靜、愉悅與快樂，甚至將其置放于整體思想的核心。其“至樂無樂，至樂活身”的美學思想即源于此。

莊子把人的心靈命名為“天府、靈府”，統(tǒng)攝自然萬物，天地道德。人有靈府，與物為春，內(nèi)外兼通，窮盡無際；天府葆光，天地和暢，其生也光明，其死也燦爛。中國文化、中國哲學和美學關于心靈與精神的許多思想、諸多命題，都源于莊子；在中國哲學和美學史上，是莊子首次對人的心靈與精神展開系統(tǒng)的研究闡釋，并由此奠定了中華民族的審美心理結構和審美意識形態(tài)。我們可以從莊子關于“心態(tài)”的許多詞匯就可尋到軌跡，如：常心、中心；用心、生心；無心、有心；以心、于心；虛心、復心；游心、順心；苦心、怒心；拊心、憐心；靜心、灑心；修心、執(zhí)心；患心、惼心；謬心、剖心；怵心、忘心；刳心、溺心；事心、鐃心；病心、損心；民心、人心；一心、二心；語心、忮心；當心、捧心；解心、白心；心齋、心居；心志、心意；心醉、心知；心術、心徹；心有、心無；心樂、心悲；心靜、心悅；心服、心應；心和、心閑等。

心和于身，生樂；心悅于物，物美；執(zhí)心于德，道應；游心于天，神通。這樣的交通和睦之態(tài)，是最美的“生態(tài)”，這樣的人莊子稱之為“至樂”之人、這樣的美莊子稱之為“至樂”之美。因其順天理，行五德，應自然，調(diào)四時，和萬物，無所不及，所以名之為“無極”之樂、“天和”之美。

莊子通過北海與河伯的寓言，告訴我們：

是故大知觀于遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮；證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦途，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。〔27〕

河伯匯百川之水，納百涇之流，浩浩蕩蕩，不謂不大，不謂不廣，自以為天下之美盡在自己，可來到北海，茫茫無際，不見水端，始知自己渺小，其心態(tài)受到很大沖擊，方能接受北海的上述觀念?？梢?，“心態(tài)”與“生態(tài)”是交互作用、相互影響的?！吧鷳B(tài)”變化了，“心態(tài)”也會發(fā)生變化；“心態(tài)”變化了，跟新的“生態(tài)”適應了，一種更高、更新、更和諧的世界就會輝煌燦爛地呈現(xiàn)出來，人生也因此而變得更加精彩、更加壯麗，折射出無比動人的和諧審美精神。

3.長生安體樂意之道。“安體樂意之道”，是莊子關于人的生態(tài)美學的最高概括。“安體”針對“身”，“樂意”針對“心”，其“道”在于“生”，舍此無他?！绑w”安則“意”樂，“意”樂則“和”成——和諧無憂，身適心怡，悠然自在，這是莊子執(zhí)意向往的人生理想，全心追求的生存狀態(tài)?？蓡栴}是我們?nèi)绾尾拍苓_到這樣的境界，求得這樣的生活，或者說這種“安體樂意之道”該如何把握呢？

莊子通過知和與無足的問答，對此進行了深刻的剖析：

今夫此人以為與己同時而生、同鄉(xiāng)而處者，以為夫絕俗過世之士焉；是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化。世去至重，棄至尊，以為其所為也；此所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎！慘怛之疾，恬愉之安，不監(jiān)于體；怵惕之恐，欣歡之喜，不監(jiān)于心；知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免于患也。〔28〕

這里，莊子對那些虛偽的絕俗過世之士、貪婪的富貴驕逸之人、無知的恬愉安適之徒，予以無情的否定。盡管他們自以為覽古今、明是非；去負累，玄知行；就藪澤，處閑曠；惕怵心，求歡欣；盡管他們言人倫，名道德；立長幼，正尊卑；貴為天子，富有天下，但仍然知為為之而不知所以為，知所生而不知所以生，與真正的“安體樂意之道”相距甚遠。他們跟那些沉迷于溫柔富貴之鄉(xiāng)、陶醉于酒肆肉欲之池、奔走于阿諛奉承之林，以爵祿為貴，以奢侈為榮，以財富為尊的無恥害生之徒實為一丘之貉。其佞、其諂；其諛、其讒；其惡，其險；有過之而無不極；其昏、其亂；其賊、其兇；其貪、其害；攖天下而無不傷。“以美害生”“以事害己”；“以樂廢心”“以甘傷身”是其共同的“生態(tài)”特征，完全違背人生道德，自然精神，必須堅決予以批判制止。

莊子認為立身在于自然，明心在于天地；長生在于貴真，常樂在于不俗。這是“安體樂意之道”的本體思想。只有法身自然之道，才能素樸自成；只有立志于天地之德，才能放懷自適。任自然而明是非，去負累而樂身心。因此，法天歸真，清其心而寧神，安其身而立命，是最美、最和諧的人生“生態(tài)”，為世所稱頌，不容否定。

三、社會生態(tài)：醇天地，育萬物，和天下

社會生態(tài)是人類生態(tài)的重要內(nèi)容，生態(tài)的社會美也是人類文明的高級形式。社會生態(tài)的發(fā)育程度，決定著人類文明先進與落后的程度；社會生態(tài)的結構形式，也決定著人類文明的發(fā)展形式。廣義的生態(tài)文明，應該包括自然生態(tài)、人的生態(tài)、社會生態(tài)三大部分，是這三種生態(tài)的有機組成和集合。其中，社會生態(tài)居于主體地位，社會生態(tài)文明決定著自然生態(tài)和人自身生態(tài)的發(fā)展，影響著自然的生態(tài)美和人的生態(tài)美。美，是文明的產(chǎn)物。

社會生態(tài)是莊子生態(tài)學說的核心，莊子的生態(tài)美學也以社會生態(tài)為中心展開，并以此形成了完整、系統(tǒng)的理論結構和思想體系，成為中華美學的杰出代表。莊子關于社會生態(tài)的核心思想可以概括為“醇天地，育萬物，和天下”〔29〕。具體表現(xiàn)在如下三個方面。

1.愛人利物之謂仁，不同同之之謂大。社會生態(tài)的主要范疇是人和物，主要關系指人與物、人與人的關系，其審美的最高概括為“仁”與“同”，而“仁”與“同”的本質就是“和”。莊子是這樣闡釋的：

夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執(zhí)德之謂紀，德成之謂立，循于道之謂備，不以物挫志之謂完?！?0〕

莊子認為，社會的生態(tài)美主要表現(xiàn)為“仁”與“同”，其存在結構體現(xiàn)為（1）愛人；（2）利物；（3）不同而同；（4）和而不同。就人與人的存在關系來看，是互愛；就人與物的存在關系來看，是互利；互愛互利即謂“仁”。“仁”是愛人利物的最大特征，也是本質屬性。這是一方面；另一方面，不同的物——萬物，不同的人——萬眾；萬象紛呈，萬態(tài)各異，萬法不一；以不同的存在、不同的面貌、不同的狀態(tài)，構成波瀾壯闊的社會存在，顯現(xiàn)出昂揚澎湃的生命活力，形成和諧的社會生態(tài)系統(tǒng)，結構為一體化的“大同社會”，將生態(tài)文明的力量轉換為浩浩蕩蕩歷史進步力量，表現(xiàn)為更高意義、更高形式的“生態(tài)”——“大同”。這，就是理想的社會生態(tài)模式。

社會生態(tài)遵循這樣的“道德”——不同而同，和而不同。這里的同與和，可以概括為“一”，“一”而“不一”，“一”即“一切”，是對社會生態(tài)法則形而上的表達。因此，愛人利物，不同同之；行不崖異，有萬不同；最終都從之于“道”，都行之于“德”，即“和”。這里的“道德”，就是社會生態(tài)的法則，即“和”——萬眾一體，萬法一德?！昂汀蹦恕叭省?，“和”乃“同”；“和”乃“寬”，“和”乃“富”。得“和”為“仁”，同“和”即“大”；行“和”乃“寬”，有“和”即“富”。和而不同天下備，不同而同天下足，這就是天下之大道，社會之大德。

莊子說，與天和者，謂之天道；與人和者，謂之人道。天道與人道，在生態(tài)學的意義上是一致的，都遵循“和”的規(guī)律與法則。區(qū)別在于，天道以無為為本，也以無為為常。所以說，天為而無不為，無為為之之謂天，無為言之之謂德，這是天道的本質屬性。人道以“仁”為本，以理為綱，以禮為行，以利為功，以和為成，彼我異而道通，物我生而德一。所以說，愛人利物之謂仁，物物不物之謂德，這是人道的本質屬性。在莊子看來，執(zhí)德而由紀，立德而成事；循道而至仁，物備而和心，不以物挫志，是完美的社會生態(tài)結構。

因此，“明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之；分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之；賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位；仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂大平，治之至也”〔31〕。

2.在宥天下，以天待人，無為而安。人類進入文明時代，法治就成為社會的“常態(tài)”，以功利為手段，以仁愛為道德，以尊卑為禮教，以上下為綱紀，以刑罰為法度等，成為安民治世的法則。人治治于人，法治治于世，成為人類社會普遍的“生態(tài)”結構與“生態(tài)”形式。然而，在莊子看來，這樣的社會生態(tài)，并不是理想的“社會生態(tài)”。理想的社會生態(tài)應該是“在宥天下，以天待人，無為而安”。

所謂在宥，就是容物和常，任其自然；所謂無為，就是率性不欲，素樸而成。在莊子看來，人類社會之所以災禍不斷，動蕩不寧，紛爭相殘，其根本原因就在于人們不能法天而行，在宥天下。黃帝始，仁義出，人心攖。自此，堯舜逆性，桀跖并起，儒墨不合，百家爭鳴，于是天下大亂。人們“喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心”〔32〕。所謂仁義之審，上下之察，尊卑之理，適受之度，窮富之分，貴賤之別，刑罰之制，全都是逆性而為，違天而持，敗道而行，怎能安民？何能治人？焉可治世？

所以莊子要我們以天待人，而不以人待天。與天為一，法自然之道；玄同彼我，德天地之德?！绊樦蕴炖恚兄晕宓?，應之以自然”〔33〕。使人性依天，人心和德，人行合道，從而邁向天下太平，社會和諧的大同理想時代，實現(xiàn)人人為我、我為人人的偉大目標。

莊子認為，“臨蒞天下，莫若無為”〔34〕。無為為之而無不為，無德之德而無不得，這是道家的最高的社會生態(tài)理念。道家歷來堅持“我無為人自化，我好靜人自正，我無事人自富，我無欲人自樸”〔35〕的治世安民之道。無為為我，讓人人自為；無為為己，讓人人自成；使每一個人成為他自己的目標，使每一個人的才能得到最充分的發(fā)揮，從而使每一個人的理想得到最大的實現(xiàn)，這就是大為。天下還能有比這更理想的大為之為嗎？無德不德，無所不得；無德自德，人人有得；使每一個人得其所得，使每一個人成其所成，使人人立其身安其命，人人順其性樂其心，這就是大德。天下還能有比這更理想的大德之得嗎？這，就是莊子的至為之人，至德之世，也即道家的大同、和諧、理想世界。

在莊子看來，那些至為之圣人，法天之真人，素樸無外，貴在無為。他們之所以能“觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀，會于仁而不恃，薄于義而不積，應于禮而不諱，接于事而不辭，齊于法而不亂，恃于民而不輕，因于物而不去”〔36〕。關鍵就在于遵循以無治治世之大道，以無為為人之大德。這是道家無為而無不為，無成而無不成的根本大法。

3.人和，天和，天下和。理想的社會生態(tài)，必須實現(xiàn)人和，也必須實現(xiàn)天和，更要實現(xiàn)天下和。只有既與人和，又與天和，在人和與天和的雙重推動下，實現(xiàn)天下同和、共和，普世和樂的生態(tài)境界，方是莊子的理想社會。

所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。〔37〕

言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。天樂者，圣人之心，以畜天下也。〔38〕

知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波?！?9〕

四海之內(nèi)共利之之謂悅，共給之之為安?！?0〕

與人和人樂，與天和天樂，與天下和世間樂。人和、天和、天下和，三者既有聯(lián)系，又有區(qū)別。人和分三種狀態(tài)：（1）獨和，自和，我自和。它表現(xiàn)為自我的和諧生態(tài)，通過人的身心和諧、內(nèi)外和諧而獲得；（2）與人和，人與人和，人人和。它表現(xiàn)為人與人的和諧生態(tài)，通過人與人相互關系的平等和諧而獲得；（3）群和，眾和，大家和。它表現(xiàn)為群體的和諧生態(tài)，通過社會群體的和諧發(fā)展而獲得。

同樣，天和分三種狀態(tài)：（1）物與物的自然和諧。它表現(xiàn)為物與物的和諧生態(tài)，即物物相生，通過物與物相互關系的協(xié)調(diào)、平衡而獲得；（2）物與人的自然和諧。它表現(xiàn)為物與人的和諧生態(tài)，即勝物而不傷，全然有生；通過物與人相互關系的和諧平衡而獲得；（3）自然與社會的和諧。它表現(xiàn)為整體的自然生態(tài)系統(tǒng)與社會生態(tài)系統(tǒng)的和諧，通過自然與社會的和諧發(fā)展而獲得。

只有在上述人和與人樂、天和與天樂得到充分實現(xiàn)的條件下，天下共和的理想才能得到實現(xiàn)。唯此，人與自然、社會與自然，才能和諧相處、和諧共生，自然資源才能依自然規(guī)律、得到科學合理的開發(fā)運用，社會的量能才能得到健康積極的釋放，人的目的才能得到充分的實現(xiàn)，而社會才能和諧發(fā)展、同一奮進，展示出朝氣蓬勃、欣欣向榮的普世和樂景象。因此，莊子的天下共和思想，包含了充分的生態(tài)內(nèi)容。它不僅僅是人生與社會目標的達成，也是人與自然互為目的、互為條件，和諧相生的大同理想。

可見，天下共和是莊子社會生態(tài)的最高理想，也是最高之目標。天下共和就是在個體人生、群體愿望、社會理想，與自然并生、萬物共榮、萬態(tài)合一的條件下，得到充分實現(xiàn)而欣欣向榮的和諧世界。這樣的社會，“配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數(shù)，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在”〔41〕。在這個共和的世界里，人人有發(fā)展，家家得幸福；老有所養(yǎng)，幼有所教；民有所生，物有所長；四海之內(nèi)共以利，普天之下共以安。所以，稱之為至悅生活，至樂社會，至美人間。

總之，“我守其一，以處其和”〔42〕是莊子生態(tài)美學的根本思想。陰陽和靜，萬物不傷；物我和順，天人不殆；人我和同，群生不夭。這是天地之德，萬物之本，萬法之道。唯如此，才能天人合一，生生不息，澤及萬世。在中國，莊子所描繪的生態(tài)藍圖，一直是中華民族的奮斗目標。時至今天，走進壯麗的新時代，我們終于要向這個目標豪邁挺進了，中華民族的偉大復興凝結著傳統(tǒng)生態(tài)思想的卓絕理想！