王 雅 楊 義

（遼寧大學(xué)哲學(xué)院，遼寧沈陽110036）

孔子開創(chuàng)的儒家學(xué)派以血緣親情為基礎(chǔ)構(gòu)建其學(xué)說體系，已成學(xué)界共識(shí)，而對(duì)儒家之所以以血緣親情為依據(jù)的分析中，多認(rèn)為是有感于父母子女的自然親情，這無疑是儒家倫理的自然情感依據(jù)。但我們還應(yīng)該注意到孔子以及其后世的儒家對(duì)人性的認(rèn)識(shí)受到《詩》《書》《易》等的影響，尤其是《詩經(jīng)》中親情詩的影響。翻開《詩經(jīng)》，有關(guān)人倫親情的篇目和詩句所見者近100 首，包括夫婦情、親子情、兄弟姐妹情、先祖宗親情等人類所有親情。這些親情詩以形象、生動(dòng)的語言，藝術(shù)與生活合而為一的表現(xiàn)方式，表達(dá)出男女愛戀、夫婦和睦、父慈子孝、兄友弟恭的人倫風(fēng)貌和光宗耀祖的責(zé)任與榮耀?？鬃印皠h《詩》《書》”及以“《詩》”為教材教授弟子的過程中，對(duì)其中的親情詩多有講解，后世儒家文獻(xiàn)常常引《詩》中的親情詩佐證自己觀點(diǎn)，都說明《詩經(jīng)》中親情詩是儒家倫理思想構(gòu)成的理論依據(jù)之一，也從人類學(xué)角度說明親情在人類生存發(fā)展中的基礎(chǔ)性和內(nèi)在規(guī)定性作用。

一、夫婦之情——人倫之基：友愛、尊重、互助

夫婦人倫是儒家首重之情。人類進(jìn)入到文明社會(huì)的標(biāo)志之一是以穩(wěn)定的夫妻關(guān)系為基礎(chǔ)建立的血親家庭，男女兩性締結(jié)婚姻，組成家庭，由此產(chǎn)生出父母子女兄弟姐妹及至上溯下衍為祖孫等親情關(guān)系。

現(xiàn)存《詩經(jīng)》是經(jīng)由孔子整理的，孔子之所以把《關(guān)雎》作為首篇，就是因?yàn)檫@首詩既有對(duì)男女二性（君子與淑女）品格的描述，還包含著君子對(duì)淑女尊重愛敬的心態(tài)與行為，是對(duì)那個(gè)時(shí)代人們的擇偶和婚姻締結(jié)的風(fēng)尚，所謂“風(fēng)天下而正夫婦?！薄?〕有夫婦始有人倫，《韓詩外傳》中記載孔子與子夏論《關(guān)雎》，借子夏之口贊嘆“大哉《關(guān)雎》，乃天地之基也?！薄?〕人倫之始也?！睹娬x·周南·關(guān)雎詁訓(xùn)傳第一》詳細(xì)解說：“周公制禮作樂用之鄉(xiāng)人焉，令鄉(xiāng)大夫以之教其民也；又用之邦國焉，令天下諸侯以之教其臣也。欲使天子至于庶民，悉知此詩皆正夫婦也?！薄?〕并以《儀禮》中的《鄉(xiāng)飲酒禮》和《燕禮》用《關(guān)雎》之樂證明其德化的功效，“《儀禮》鄉(xiāng)飲酒禮者，鄉(xiāng)大夫三年賓賢能之禮，其經(jīng)云‘乃合樂《周南·關(guān)雎》’，是用之鄉(xiāng)人也。燕禮者，諸侯飲燕其臣子及賓客之禮，其經(jīng)云‘遂歌鄉(xiāng)樂《周南·關(guān)雎》’，是用之邦國也。施化之法，自上而下，當(dāng)天子教諸侯，教大夫，大夫教其民。今此先言風(fēng)天下而正夫婦焉，既言化及于民，遂從民而廣之，故先鄉(xiāng)人而后邦國也?！薄?〕“先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗?！薄?〕從這段文字中可以看出，可能在孔子之前，《關(guān)雎》已經(jīng)作為教化人倫的詩樂（這里涉及《儀禮》成書年代的爭(zhēng)議，據(jù)筆者依據(jù)古典文獻(xiàn)和先賢研究成果，《儀禮》基本上成書于孔子之前），孔子“刪《詩》《書》”，編排《詩經(jīng)》順序，將《關(guān)雎》置于三百篇之首，即是對(duì)之前詩教傳統(tǒng)的繼承，也表達(dá)了他對(duì)人倫的關(guān)切。這在儒家其他典籍中也以孔子之意對(duì)此加以一再申述。《周易·序卦傳》描述了人類社會(huì)生成圖式：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯(cuò)。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒；恒者，久也?！薄?〕有了夫婦之后才有了一系列的家庭關(guān)系和社會(huì)關(guān)系，只有夫婦關(guān)系穩(wěn)定和諧，才有穩(wěn)定和睦的家庭與社會(huì)?！吨杏埂吩谝对娊?jīng)》另一首詩《大雅·旱麓》說明夫婦之道時(shí)以“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”表明夫婦之道在人倫構(gòu)成中的初創(chuàng)、始基地位?！抖Y記·昏義》在詮釋《儀禮·士婚禮》時(shí)再次重申了類似《周易·序卦傳》人類社會(huì)生成圖式的同時(shí)，更明確了夫婦關(guān)系作為禮的基礎(chǔ)的地位：“禮之大體，而所以成男女之別，而立夫婦之義也。男女有別，而后夫婦有義；夫婦有義，而后父子有親；父子有親，而后君臣有正。”〔7〕人倫造端乎夫婦，而后有五倫次序，從而構(gòu)成夫婦、父子、君臣之禮。“《關(guān)雎》以色喻于禮，……其四章則喻矣。以琴瑟之悅擬好色之愿，以鐘鼓之樂口口口（之）好，反內(nèi)于禮，不亦能改乎？”“《關(guān)雎》之改，則其思益矣?！薄?〕《詩論》所載與《論語·八佾》中“子曰：《關(guān)雎》，樂而不淫，哀而不傷”的思想相一致，說明《關(guān)雎》是對(duì)情與禮堪稱完美的展現(xiàn)，既有自然而然的熾熱執(zhí)著的男女情愛，又能把自然的情愛納于理性合乎禮義的節(jié)度，所謂“以色喻于禮”。我們細(xì)讀《關(guān)雎》原詩可以感受先民自然情愛的沖動(dòng)與理性禮義的矜持：君子遇到辛勤勞作的淑女，被深深吸引，想娶這樣美好的女子做配偶，“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑?！睘榍蟮檬缗?，君子歷經(jīng)“寤寐思服”“輾轉(zhuǎn)反側(cè)”的愛情煎熬，終于締結(jié)良緣，于是君子和淑女開始“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”的和諧美滿的婚姻生活。

這是不依循毛詩等諷、刺、頌、贊等的說法和從賦比興表現(xiàn)手法解詩的文學(xué)方法，也不信持漢公羊?qū)W論詩和宋朱熹《詩集傳》所謂：“凡詩之所謂風(fēng)者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也”〔9〕之說，而從寫實(shí)角度看《關(guān)雎》得到畫面，展示出男女二性相吸的是品德，結(jié)二性之好的婚姻是男女平等自主、尊重愛敬、溫情和睦的?！蛾P(guān)雎》既寫出了人的自然情感，也寫出了因美好愛情而建立的美滿的婚姻生活。用疑古派代表人物顧頡剛的話說，那時(shí)的詩不是裝飾，不是點(diǎn)綴，而是真正的“人生日用品”。這在《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》中表現(xiàn)得更為生動(dòng)真實(shí)。如果說《關(guān)雎》是男女相遇、相戀后結(jié)為夫婦的愛情詩，那么，《女曰雞鳴》就是表現(xiàn)新婚后家庭生活的婚姻詩。

女曰雞鳴，士曰昧旦。子興視夜，明星有爛。將翱將翔，弋鳧與雁。

弋言加之，與子宜之。宜言飲酒，與子偕老。琴瑟在御，莫不靜好。

詩句中勤快早起的妻子和偷懶賴床的丈夫生活化、日?；?、情趣化的夫婦對(duì)話，展現(xiàn)出婚姻生活的真實(shí)、溫暖和浪漫，夫婦間互敬互愛、互助互勉、和樂有趣的生活，鮮活、生動(dòng)地悅動(dòng)在讀者面前。

然而，在春秋時(shí)代，戰(zhàn)亂頻仍，夫婦美好和樂的生活常常被殘酷的戰(zhàn)爭(zhēng)所打破。丈夫被迫出征，面對(duì)生離死別，情深意篤的夫婦立下了至今仍然動(dòng)人心弦的誓約：“死生契闊，與子成說。執(zhí)子之手，與子偕老?！边@是《詩經(jīng)·邶風(fēng)·擊鼓》中，夫婦在戰(zhàn)鼓催征聲中立下的誓言：“擊鼓其鏜，踴躍用兵。土國城漕，我獨(dú)南行。從孫子仲，平陳與宋。不我以歸，憂心有忡?！郎蹰?，與子成說。執(zhí)子之手，與子偕老。于嗟闊兮，不我活兮。于嗟洵兮，不我信兮?！雹俅嗽娪腥私忉尀槭擒娭袘?zhàn)友之情，結(jié)合《鄘風(fēng)·君子偕老》和王肅、朱熹的解釋，筆者認(rèn)為還是看成夫妻誓約較為妥切。

《詩經(jīng)》中描述的君子與淑女間相互愛戀尊重的愛情，夫妻間和樂堅(jiān)貞的感情生活，成為從古至今中國人的理想愛情與和美的婚姻家庭生活圖景?！扒偕阎薄扮姽臉分?；“妻子好合，如鼓琴瑟”；“死生契闊，與子成說。執(zhí)子之手，與子偕老”，這些表達(dá)夫妻感情和諧、愛敬堅(jiān)貞的愛情詩句不僅成為千古傳誦的佳句，更是夫婦之情內(nèi)在的、深厚的、永恒的底蘊(yùn)，同時(shí)構(gòu)成親子、兄弟姐妹之情的基礎(chǔ)與前提。

二、親子之情——父母子女之情：責(zé)任、義務(wù)

由夫婦而父子，如果說夫婦關(guān)系是可以選擇的，是君子與淑女的結(jié)合而成，父子之倫則是天倫，是無法選擇和分離的。父母子女是直接的血緣關(guān)系，具有天然、深摯的親情。在古代中國社會(huì)中，父母子女之間天然的親情，既是人倫的慈孝義禮的本源，也是國家社會(huì)治亂興衰的根基?！对娊?jīng)》中一些關(guān)于父母子女親情的篇章或謳歌或感傷，情真意切，宣示出父母子女間血肉相連的深厚情感?！缎⊙拧まぽ方枰晃粌鹤又?，訴說父母撫育自己的辛勞和自己不能回報(bào)父母的心痛神傷。

“哀哀父母，生我劬勞”“哀哀父母，生我勞瘁”“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我，顧我復(fù)我，出人腹我。欲報(bào)之德，昊天罔極! ”這是兒子發(fā)自內(nèi)心地對(duì)父母養(yǎng)育之恩的追憶、感嘆，是對(duì)父母天高地厚的養(yǎng)育之恩不能報(bào)答的無法言說的懊悔，是對(duì)失去父母的無助和痛徹心扉的哀痛，這樣的詩句讀起來令人泣血心傷。所以孔子認(rèn)為“于《蓼莪》見孝子之思養(yǎng)也?！雹佟犊讌沧印吩徽J(rèn)為是“偽書”，但近年出土的文獻(xiàn)已使學(xué)界對(duì)此書的真?zhèn)螁栴}做重新考慮。參見李學(xué)勤：《竹簡(jiǎn)》《家語》與漢魏孔氏家學(xué)，《孔子研究》，1987（2）；李存山：《孔叢子》中的“孔子詩論”，《孔子研究》，2003（3）。孝子真摯強(qiáng)烈的感恩追悔之情，如潮水一浪高過一浪，沖擊讀者的心與情，令人感同身受。西晉時(shí)期著名孝子王裒在父親被司馬昭所殺后，終生不仕司馬氏政權(quán)，每次“及讀《詩》至‘哀哀父母，生我劬勞’，未嘗不三復(fù)流涕，門人受業(yè)者并廢《蓼莪》之篇”〔10〕。唐代詩人牟融在《邵公母》中借《蓼莪》詩句表達(dá)孝子思母之情：“劬勞常想三春恨，思養(yǎng)其如寸草何……傷心獨(dú)有黃堂客，幾度臨風(fēng)詠蓼莪。”〔11〕《蓼莪》成為千百年來孝子感傷父母的深情摯愛之詩。

相較《蓼莪》的沉重哀痛，同為子女感恩母愛的《凱風(fēng)》，在歌頌圣善的母親的同時(shí)，雖也有自責(zé)、愧疚，但詩的基調(diào)相對(duì)輕松許多：

凱風(fēng)自南，吹彼棘心。棘心夭夭，母氏劬勞。

凱風(fēng)自南，吹彼棘薪。母氏圣善，我無令人。

爰有寒泉，在浚之下。有子七人，母氏勞苦。

睍睆黃鳥，載好其音。有子七人，莫慰母心。

開篇即以溫暖的南風(fēng)吹拂嬌嫩的小花心象征母親對(duì)子女的愛撫，子女環(huán)繞在母親身邊就像歡唱的小鳥用美妙的聲音安慰母親。凱風(fēng)、棘心、黃鳥，暖洋洋的夏日風(fēng)景里，是母親為七個(gè)子女操勞的身影和子女未能好好報(bào)答母親的自責(zé)愧疚。所以，《毛詩序》稱：“《凱風(fēng)》，美孝子也?！薄?2〕在和風(fēng)鳥語花香樹茂的畫面中，“如聞其聲，如見其人，與《蓼莪》皆千秋絕調(diào)”〔13〕。

如果說《凱風(fēng)》《蓼莪》詳細(xì)描述了父母如何“腹”“鞠”幼小的子女，“怙”“恃”子女長大。那么《魏風(fēng)·陟岵》則以行役季子之口訴說父母對(duì)成年子女的牽掛及哥哥對(duì)弟弟的叮囑：

陟彼岵兮，瞻望父兮。父曰：嗟！予子行役，夙夜無已。上慎旃哉，猶來無止！

陟彼屺兮，瞻望母兮。母曰：嗟！予季行役，夙夜無寐。上慎旃哉，猶來無棄！

陟彼岡兮，瞻望兄兮。兄曰：嗟！予弟行役，夙夜必偕。上慎旃哉，猶來無死！

《毛序》解釋說：“《陟岵》，孝子行役思念父母也。國迫而數(shù)侵削，役乎大國，父母兄弟離散，而作是詩也。”〔14〕全詩重章迭唱，登上不同的山頂，遠(yuǎn)望家鄉(xiāng)，好似聽到父親、母親和兄長關(guān)愛的叮囑——那“無止”“無棄”“無死”的期盼，是戰(zhàn)場(chǎng)上士卒最溫暖的情感慰藉，血脈親情的牽連也是士卒頑強(qiáng)地堅(jiān)持活下來的動(dòng)力。

《詩經(jīng)》中以父母子女、兄弟姐妹之情為主題的佳作還有多篇。有出嫁的女兒對(duì)父母兄弟姐妹的思念的，如《邶風(fēng)·泉水》；也有為生活所迫、為事業(yè)所累遠(yuǎn)離父母的兒子不能侍奉父母身邊的糾結(jié)痛苦的，如《唐風(fēng)·鴇羽》《小雅·四牡》，都謳歌了父母對(duì)子女無私的關(guān)愛，無微不至的照顧，無盡無止的操勞，同時(shí)表達(dá)了子女對(duì)父母的深情依戀和欲回報(bào)父母的拳拳赤子心，展現(xiàn)出不同風(fēng)格的父慈子孝圖。

三、兄弟姊妹之情：友愛、團(tuán)結(jié)、以德相規(guī)

兄弟關(guān)系與父子關(guān)系一樣，也屬天倫，而且是非常關(guān)鍵的人倫之情。從橫向上看，一母同胞，情同手足；同宗共祖，血脈相連。兄弟姐妹間友愛、團(tuán)結(jié)、以德相規(guī)，共同成長，相互扶持，有助于成人，有助于成就事功。所謂“兄弟齊心，其利斷金”。在家庭內(nèi)部兄友弟恭使家庭和諧快樂，推而致國家天下，則是“四海之內(nèi)皆兄弟也”〔15〕“天下一家”“世界大同”。從縱向上看，兄弟姐妹之間友恭相處，也是對(duì)父母的孝行，《尚書·君陳》：“惟孝友于兄弟?！笨资瑁骸把陨剖赂改刚弑赜延谛值??！薄?6〕《詩經(jīng)》中以兄弟之情為主題的詩有《唐風(fēng)·杕杜》《王風(fēng)·葛藟》《小雅·棠棣》《邶風(fēng)·燕燕》等。

《邶風(fēng)·燕燕》全詩四章，前三章開首以飛燕起興：“燕燕于飛，差池其羽”“頡之頏之”“下上其音”，然后轉(zhuǎn)為抒發(fā)訴說兄長對(duì)遠(yuǎn)嫁妹妹的不舍與掛念。①《燕燕》詩中的送者和被送者究屬何人史上有爭(zhēng)議?！睹娦颉吩唬骸啊堆嘌唷?，衛(wèi)莊姜送歸妾也。”《列女傳·母儀篇》認(rèn)為是衛(wèi)定姜之子死后，定姜送其子?jì)D歸國的詩。魏源《詩古微》調(diào)和前兩種說法。宋代王質(zhì)《詩總聞》質(zhì)疑前三種，認(rèn)為“兄送其妹出嫁”。清人崔述《讀風(fēng)偶識(shí)》詳論：“余按此篇之文，但有惜別之意，絕無感時(shí)悲遇之情。而詩稱‘之子于歸’者，皆指女子之嫁者言之，未聞?dòng)蟹Q大歸為‘于歸’者?？窒敌l(wèi)女嫁于南國而其兄送之之詩，絕不類莊姜、戴媯事也?！惫P者認(rèn)同王、崔之說，即衛(wèi)君送其妹遠(yuǎn)嫁南國，并增《國風(fēng)·桃夭》《周易·歸妹》為證。

燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，遠(yuǎn)送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。

燕燕于飛，頡之頏之。之子于歸，遠(yuǎn)于將之。瞻望弗及，佇立以泣。

燕燕于飛，下上其音。之子于歸，遠(yuǎn)送于南。瞻望弗及，實(shí)勞我心。

仲氏任只，其心塞淵。終溫且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。

即使現(xiàn)在讀之仍能看到一位哥哥在車馬揚(yáng)起的灰塵中登高揮手淚眼遠(yuǎn)眺的身影，不愧為中國詩史上最早的送別之作。

與《燕燕》兄妹別離傷痛之情不同，《小雅·棠棣》則是兄弟一致對(duì)外、平定喪亂之后闔家歡聚宴飲“和樂且孺”“和樂且湛”的喜慶之情。全詩共八章，從兄弟一體、兄弟急難、兄弟團(tuán)結(jié)御敵、兄弟歡聚到兄弟闔家友愛和樂，層層遞進(jìn)，全面展示出兄弟之情。“棠棣之華，鄂不韠韠。凡今之人，莫如兄弟。死喪之威，兄弟孔懷?！沽钤谠值芗彪y?！值芗染?，和樂且孺。妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且湛。宜爾室家，樂爾妻孥?！本拖裉拈ǜ草?、萼承花，兄弟之間你扶持我，我承托你，一體共生；就像棠棣花明艷盛開，兄弟和睦家族強(qiáng)盛，這是兄弟之情美好一面的美好功效?，F(xiàn)實(shí)中，兄弟之間不完全時(shí)時(shí)刻刻都兄友弟恭，偶爾會(huì)有矛盾和沖突，與其他詩篇一樣，《棠棣》也以寫實(shí)的手法，寫到和平年代兄弟間的“小鬩”，及如何彌合“小鬩”。對(duì)此朱熹在《詩集傳》中的解釋合情合理：

此詩首章略言至親莫如兄弟之意。次章乃以意外不測(cè)之事言之，以明兄弟之情其切如此；三章但言急難，則淺於死喪矣。至于四章，則又以其情義之甚薄，而猶有所不能已者言之。其序若曰：不待死喪，然后相收，但有急難，便當(dāng)相助。言又不幸而至于或有小忿，猶必共御外侮。其所以言之者，雖若益輕以約，而所以著夫兄弟之義者，益深且切矣?！芍^委曲漸次，說盡人情矣。讀者宜深味之?！?7〕

朱熹讓讀者“深味”什么呢？行文至此，聯(lián)想到康熙年間靈壽知縣陸隴其審理兄弟爭(zhēng)財(cái)案時(shí)的做法：“不言其產(chǎn)之如何分配，及誰曲誰直，但令兄弟互呼”“此喚弟弟，彼喚哥哥”“未及五十聲，已各淚下沾襟，自愿息訟。”〔18〕用兄弟互喚喚醒內(nèi)在的人倫親情，兄友弟恭，謙讓和解，反倒可能因?yàn)樾值軋F(tuán)結(jié)，互相幫助獲得更多財(cái)富?！吧钗丁本褪巧钌铙w味“死喪之威，兄弟孔懷。原隰裦矣，兄弟求矣”的生死不棄；深深體味“脊令在原，兄弟急難”的焦急奔走；深深體味在生死關(guān)頭、危難時(shí)刻急切關(guān)愛，以身代之的兄弟姐妹之情。這份情、這份愛深入骨髓，偶爾的“小鬩”只是綿延流長的兄弟姐妹情義中的小插曲，只要從內(nèi)心發(fā)出兄弟的叫聲，就能夠深深體味到“度盡劫波兄弟在，相逢一笑泯恩仇”的舒心暢懷，重續(xù)兄弟姐妹天倫之樂。

四、先祖宗親之情：楷模、以身作則、光宗耀祖

先祖宗親之情在《詩經(jīng)》中表現(xiàn)為祭祖詩和頌祖詩，是所有親情詩中數(shù)量最多的，約60 首。先祖宗親在《詩經(jīng)》時(shí)代相對(duì)于個(gè)體人來說，既是其生命的來源和歸宿，也是親情之源和宗教信仰般的祖先神。《詩經(jīng)》中涉及祖先的詩篇，不論是祭祀詩，還是頌祖詩，不論在內(nèi)容上，還是在表達(dá)形式上，都盛贊祖先功德，表達(dá)對(duì)祖先的尊重和敬畏，堅(jiān)定光宗耀祖的信念，保有、完成祖先未竟的事業(yè)，恢復(fù)祖先的榮光，在這一系列的思想和行為中獲得祖先對(duì)自己的認(rèn)同和福佑，成為宗族中的一員，使自己的心靈有所歸依，情感有所寄托。

《詩經(jīng)》中一些篇章詳盡描述了祭祀祖先的活動(dòng)：包括祭祀前細(xì)致周全的準(zhǔn)備、潔凈豐美的祭品、盛大隆重的儀式、真誠恭謹(jǐn)?shù)募擂o、莊嚴(yán)肅穆的氣氛，等等，全面展現(xiàn)出當(dāng)時(shí)社會(huì)人們對(duì)祖先的尊崇，對(duì)自身及后代的激勵(lì)，以及對(duì)宗族興旺發(fā)達(dá)的祈求。這在《大雅·旱麓》中表現(xiàn)得比較全面。

瞻彼旱麓，榛楛濟(jì)濟(jì)。豈弟君子，干祿豈弟。

瑟彼玉瓚，黃流在中。豈弟君子，福祿攸降。

鳶飛戾天，魚躍于淵。豈弟君子，遐不作人？

清酒既載，骍牡既備。以享以祀，以介景福。

瑟彼柞棫，民所燎矣。豈弟君子，神所勞矣。

莫莫葛藟，施于條枚。豈弟君子，求福不回。

《旱麓》是禮贊周文王能修祖先后稷、公劉、大王、王季之德以受福，在贊頌祖先的同時(shí)也張揚(yáng)祭祀者的功績(jī)。通過祭祖確認(rèn)自己的歸屬，建立自己與祖先的關(guān)聯(lián)，明確自己的責(zé)任，所謂認(rèn)祖歸宗，光宗耀祖，求得祖先的庇佑，增添祖先的榮耀。用《禮記·大傳》的話說就是“親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族”〔19〕，這是“人道親親”的自然之理，當(dāng)然之則。

需要關(guān)注的是，《詩經(jīng)》中對(duì)祖先的祭祀和頌揚(yáng)不僅僅限于男性先祖，對(duì)女性先祖也予以同樣的敬重，這一方面反映出當(dāng)時(shí)社會(huì)去古未遠(yuǎn)，還保留有母系社會(huì)的印記；另一方面也說明我們的先人尊重人的自然關(guān)系，男女并重，肯定女性祖先在家庭宗族中舉足輕重甚至是決定性的地位和作用。《大雅·思齊》對(duì)周朝女性祖先品性才華的追憶和奠定周初王道大業(yè)中的功德描述，與上述《旱麓》連在一起，周初群英譜躍然在前。

思齊大任，文王之母；思媚周姜，京室之婦；大姒嗣徽音，則百斯男。

惠于宗公，神罔時(shí)怨，神罔時(shí)恫。刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。

雍雍在宮，肅肅在廟。不顯亦臨，無射亦保。

肆戎疾不殄，烈假不瑕。不聞亦式，不諫亦入。

肆成人有德，小子有造。古之人無斁，譽(yù)髦斯士?！端箭R》對(duì)周初的“周室三母”：文王祖母——周姜（太姜）、文王生母——大任（太任）和文王妻子——大姒（太姒）的美貌和美德加以追憶、贊美，歌頌三位女性祖先治家以和，敦睦宗族，事神以敬，神明無怨的賢德業(yè)績(jī)，對(duì)女性先祖在家族的創(chuàng)立、延續(xù)與強(qiáng)盛中不可替代的作用和地位給予真摯的禮敬?！睹娦颉氛J(rèn)為《思齊》主旨是說明“文王所以圣也”〔20〕，孔穎達(dá)展開解釋：“作《思齊》詩者，言文王所以得圣由其賢母所生。文王自天性當(dāng)圣，圣亦由母大賢，故歌詠其母，言文王之圣有所以而然也?！薄?1〕正是因?yàn)槿粋ゴ蟮呐裕杏?、輔佐周文王和周武王創(chuàng)立周王朝。所以娶妻以德是先祖?zhèn)兎钚械幕橐鰷?zhǔn)則?！对娊?jīng)》中大量的婚嫁詩均反映出這樣的信息，如《關(guān)雎》中的“窈窕淑女”，《周南·桃夭》中“灼灼其華”“宜其室家”的女子，才是君子的好配偶。

由淑女君子——恩愛夫妻——父慈子孝——兄友弟恭——光宗耀祖，一首首親情詩就是一對(duì)對(duì)戀人相戀的甜蜜和分離的幽怨；一個(gè)個(gè)家庭父母撫育子女承歡的闔家歡樂和妻離子散家破人亡的傷痛；一個(gè)個(gè)家族前赴后繼興旺發(fā)達(dá)的榮耀和創(chuàng)業(yè)的艱辛。一首首親情詩，匯聚成一條綿延不絕的情感河流，滋養(yǎng)著先民們，令其體會(huì)生命的源流；一首首親情詩，編織成一張無形的安全網(wǎng)，護(hù)佑著先民們，令其感受心靈的安逸和精神的升華。

遙想孔子當(dāng)年讀到這些親情詩的時(shí)候也是被深深感動(dòng)和震撼了吧，所以他讀《詩》是用“雅言”，《論語》中僅有幾條記載孔子對(duì)兒子的教育都與《詩經(jīng)》有關(guān)，“女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？”〔22〕“小子何莫學(xué)乎《詩》，《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識(shí)于鳥獸草木之名?！薄?3〕可見其對(duì)《詩經(jīng)》的重視，對(duì)《詩經(jīng)》中“事父”“事君”之情與理的重視?？鬃影研┯H情作為“仁之本”〔24〕，建構(gòu)儒家倫理思想體系，卻表示自己“述而不作，信而好古?！薄?5〕其中仍多少有感于《詩經(jīng)》親情詩人倫意蘊(yùn)之充盈，無須再添加，需要做的只是將其蘊(yùn)涵的意義揭示出來，講述給后人。在今天看來，《詩經(jīng)》中的親情詩與儒家血緣倫理之間有著相互激發(fā)的關(guān)系：《詩經(jīng)》中的親情詩一定程度上激發(fā)了孔子及其儒家對(duì)人性人情的思考與重視，而孔子及其儒家對(duì)《詩經(jīng)》中親情詩的詮釋使其人倫意義更加鮮明。

五、孔子及后世儒家對(duì)《詩經(jīng)》親情詩的闡發(fā)

《詩經(jīng)》題材涉及中國古代政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、外交、天文地理、風(fēng)俗人情和文化、文明等方方面面，是中國最早的百科全書式的詩歌總集。在現(xiàn)存《詩經(jīng)》形成之前的“詩”，一是數(shù)量更多，據(jù)司馬遷考證有三千余篇。二是地位相當(dāng)重要，是西周禮樂制度的組成部分，《儀禮》十七篇在具體禮儀儀節(jié)中用的樂詩名基本上都存于《詩經(jīng)》中；《周禮·春官宗伯》中設(shè)“大司樂”之職掌管西周時(shí)貴族子弟的教育，教育的內(nèi)容之一就有“詩”。三是作用和影響非常大，統(tǒng)治階層用“詩”來歌功頌德，樹立統(tǒng)治權(quán)威；被統(tǒng)治階層用“詩”表達(dá)對(duì)統(tǒng)治階層的怨憤不滿；知識(shí)階層用“詩”顯示風(fēng)雅；青年男女用“詩”傳達(dá)多情相思；父母子女用“詩”抒發(fā)慈愛孝心等。直至“春秋時(shí)期的宴飲、會(huì)盟、朝聘等所有政治禮儀活動(dòng)幾乎都有詩樂參與其間且作用非凡，這從《左傳》之引詩賦詩可得很好說明。據(jù)統(tǒng)計(jì)《左傳》由隱公元年至哀公二十六年，引詩賦詩（含重復(fù)引、賦者）共二百五十六條，涉及今本《詩經(jīng)》中風(fēng)、雅、頌各部分。”〔26〕所以孔子在開辦私學(xué)教育時(shí)以“詩”為教材，把“詩”作為建立自己學(xué)說體系的思想資源，后世儒家大多承孔子之教，在闡發(fā)自己思想觀點(diǎn)時(shí)常常以“詩”為依據(jù)，包括用親情詩論證人倫原則、評(píng)論道德行為，乃至推衍出政治倫理。

據(jù)《史記·孔子世家》對(duì)孔子與《詩經(jīng)》關(guān)系的記載：“古者《詩》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于衽席，故曰：‘《關(guān)雎》之亂以為《風(fēng)》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。’三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝”〔27〕。這段文字包含了：1.《詩經(jīng)》之前“詩”的數(shù)量；2.“詩”產(chǎn)生時(shí)代；3.詩與禮的關(guān)系；4.孔子整理“詩”的原則和目的——“取可施于禮義”“以備王道，成六藝”。結(jié)合《論語》中孔子對(duì)《詩經(jīng)·關(guān)雎》的評(píng)價(jià)與本文第一部分可知孔子對(duì)《詩經(jīng)》親情詩中人倫始基意義的重視，“大哉！《關(guān)雎》之道也，萬物之所系，群生之所懸命也，……天地之間，生民之屬，王道之原，不外此矣！”〔28〕意即可以用《關(guān)雎》作為統(tǒng)治、教化民眾的源頭依據(jù)。

孔子之后的儒家們?cè)陉U發(fā)自己思想觀點(diǎn)時(shí)常常引用《詩經(jīng)》的句子作為理論依據(jù)，如先秦儒家代表著作《大學(xué)》引詩9 處，《中庸》引詩17 處，《孟子》引詩39 處，《荀子》中引《詩》近百處，漢代《詩經(jīng)》作為五經(jīng)博士之一立于官學(xué)，形成了《毛詩序》和鄭玄的《詩譜》，漢儒在申明自己思想時(shí)也多以《詩經(jīng)》為觀點(diǎn)或論據(jù)，《春秋繁露》引詩30 余處，《韓詩外傳》每段結(jié)尾都引《詩經(jīng)》作為結(jié)論，宋明清儒者對(duì)《詩經(jīng)》的重視不遜于早期儒家，如朱熹專作《詩集傳》，王夫之的《詩經(jīng)俾疏》《詩廣傳》等。當(dāng)然這只是眾多儒家代表人物代表經(jīng)典中引詩、解詩之一斑。盡管不同朝代不同儒者對(duì)《詩經(jīng)》的理解、詮釋和運(yùn)用各不相同，但有三點(diǎn)基本相同：一是引《詩經(jīng)》證理，雖然往往所引證理之詩句已非“詩”之原意；二是用《詩經(jīng)》中的親情詩例證儒家倫理的合理性；三是把《詩經(jīng)》作為個(gè)人道德與否和統(tǒng)治者是否實(shí)行仁政王道的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)；四是與前三點(diǎn)密切相關(guān)又有所不同的是漢儒運(yùn)用《詩經(jīng)》親情詩論證君權(quán)神授，宋儒則運(yùn)用《詩經(jīng)》親情詩論證人倫之理與超越性的絕對(duì)至理的圓融統(tǒng)一。

如《大學(xué)》在闡發(fā)“八條目”中修齊治平如何實(shí)現(xiàn)時(shí)連引3 首詩：

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也?！手螄邶R其家。《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人?！币似浼胰耍罂梢越虈??！对姟吩疲骸耙诵忠说??！币诵忠说埽罂梢越虈?。《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家〔29〕。

“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人?！背鲇凇对娊?jīng)·國風(fēng)·周南·桃夭》，是一首婚姻詩，以歡快的筆調(diào)恭喜如桃花般美麗的新嫁娘，把歡樂和美帶給她的夫家?！耙诵忠说?。”出于《詩經(jīng)·小雅·蓼蕭》，是一首頌詩，贊美周天子和樂安詳?shù)氖ト菁芭c諸侯間如兄弟般的深情。“其儀不忒，正是四國?！背鲇凇对娊?jīng)·曹風(fēng)·鸤鳩》，是一首美刺詩，描摹君子儀容風(fēng)范和品德操守足為國人楷模。三首詩形成一個(gè)邏輯鏈：由個(gè)人德性修養(yǎng)完美的君子淑女組成和樂幸福的家庭，然后垂范國人，教化國人，最高統(tǒng)治者同時(shí)是道德高尙的君子，對(duì)待臣民如同對(duì)待兄弟，這就是“治國在齊其家”的自然情感基礎(chǔ)和倫理道德依據(jù)，也是血緣倫理政治推導(dǎo)邏輯。

孟子中常用同樣的推導(dǎo)模式，《孟子·梁惠王上》向梁惠王闡述如何行仁政時(shí)引用《詩經(jīng)·大雅·思齊》中的詩句：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦?！痹娨鉃槲耐鯙槠拮幼龀鲂⒕醋孀?，祖宗神靈無怨的榜樣，夫妻德行完美為兄弟們做出示范，最后推及到家族邦國中去。沿著“修身、齊家、治國、平天下”的依次推導(dǎo)得出“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可運(yùn)于掌?！薄?0〕孟子將之稱為“言舉斯心加諸彼而已?！薄?1〕即把自己的愛親敬祖之心與情感推及至他人身上，去愛和尊重他人。孟子特別強(qiáng)調(diào)君王如果能“以不忍人之心，行不忍人之政”〔32〕就是“仁政”。

漢儒董仲舒為了論證漢代政權(quán)的合法性，直接在人（有時(shí)特指人間最高統(tǒng)治者）與天之間建立起親緣關(guān)系，在《春秋繁露》中專作“為人者天”一章，明確主張“為人者，天也。人之為人本于天，天亦人之曾祖父也。此人之所以乃上類天也。人之形體，化天數(shù)而成；人之血?dú)猓熘径?；人之德行，化天理而義；人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四時(shí)?！薄?3〕天是人的曾祖父，人的“形體”“血?dú)狻薄暗滦小倍紡奶旎鴣??！叭烁碧鞌?shù)”“天地之精所以生物者，莫貴于人。人受命乎天也?！薄?4〕董仲舒以周“文王受天命而王天下”〔35〕為例，說明人間最高統(tǒng)治者權(quán)威地位的獲得和人倫之道乃至行仁政的天道依據(jù)，他引《詩經(jīng)·文王有聲》：“文王受命，有此武功，既伐于崇，作邑于豐?！弊C明文王接受天命，在舉兵征伐崇國，建都豐邑之時(shí)都以子事父之道舉行祭天之禮?！疤煺?，百神之大君也，事天不備，雖百神猶無益也，……詩云：‘唯此文王，小心翼翼，昭事上帝，允懷多福。’多福者，非謂人也，事功也，謂天之所福也，傳曰：周國子多賢蕃殖，至于駢孕男者四，四產(chǎn)而得八男，皆君子俊雄也，此天之所以興周國也，非周國之所能為也。”〔36〕這里的“詩云”的四句話出于《詩經(jīng)·大雅·大明》，意即文王小心翼翼地、恭敬謙讓地、勤勉努力地侍奉上帝（天），上天為此給予文王多福多賢英武雄俊的兒子。所以“受命之君，天意之所予也；故號(hào)為天子者，宜視天如父，事天如孝道也。號(hào)為諸侯者，宜謹(jǐn)視所候奉之天子也。號(hào)為大夫者，宜厚其忠信，敦其禮義，使善大于匹夫之義，足以化也?！薄?7〕“夫王者不可以不知天。知天，詩人之所難也。天意難見也，其道難理。是故明陰陽、入出、實(shí)虛之處，所以觀天之志。辨五行之本末順逆、大小廣狹，所以觀天道也。天志仁，其道也義。為人主者，予奪生殺，各當(dāng)其義，若四時(shí)；列官置吏，必以其能，若五行；好仁惡戾，任德遠(yuǎn)刑，若陰陽。此之謂配天”〔38〕。通過這種天人親緣關(guān)系的設(shè)定和推理，董仲舒使君王具有了“絕對(duì)的倫理感召力與政治權(quán)威性。”〔39〕

宋儒朱熹從理學(xué)立場(chǎng)出發(fā)認(rèn)為漢儒借用《詩經(jīng)》論證天人之間的親緣關(guān)系是惑于讖緯。朱熹解釋《詩經(jīng)·大雅·文王》“文王受命”雖然也承認(rèn)“受命，受天之命”，但認(rèn)為“天”人關(guān)系不是類似人類的父子關(guān)系，在朱熹看來，“天之所以為天者，理而已矣。理之所在，眾人之心而已矣；眾人之心，是非向背，若出于一，而無一毫私欲雜于其間，則是理之自然，而天之所以為天者不外是矣。今天下之心既以文王為歸，則天命將安往哉！”〔40〕所以“文王受命”是“文王之德，上當(dāng)天心，下為天下所歸往?！薄?1〕理是無私欲的人心，無私欲的人心就是天。所以朱熹解釋《詩經(jīng)·大雅·文王之什》組詩時(shí)把文王受命周代殷歸為文王有美好的德性和德行，在解釋《下武》篇時(shí)說：“繼文也。武王有盛德，復(fù)受天命，能昭先人之功也?！薄?2〕在解釋《生民》篇時(shí)說：“尊祖也，后稷生于姜嫄，文武之功起于后稷，故推以配天焉?！薄?3〕“尊祖”“昭先人之功”，都是在立足于人自身與祖先關(guān)系的基礎(chǔ)上進(jìn)德修業(yè)，使自身的德性配得上天，天與人以共同認(rèn)同的“理”連接起來?！对娊?jīng)》因?yàn)椤扒閯?dòng)于中，而形于外”的表現(xiàn)形式，被先王用以“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗?！薄?4〕這里所引朱熹所選《詩經(jīng)》的詩基本上是親情詩中的祭祖詩，通過對(duì)祖先敬天愛人功德的追思，感受人心天理昭然無私一理貫通。朱熹雖不同于漢儒在天人之間建立起親緣關(guān)系，但仍認(rèn)為天人之間有密切關(guān)聯(lián)——人受命于天，以德配天，人倫秩序沿著尊祖——愛民——敬天的路徑確立起來，理——倫理——天理三者是一體三面，這也是朱熹借助《詩經(jīng)》祭祖詩立論和論證的過程。

從本文中選取的先秦兩漢到宋明代表性儒家借助《詩經(jīng)》親情詩論證儒家血緣倫理乃至政治倫理來看，《詩經(jīng)》親情詩是儒家倫理的理論來源，儒家倫理理論確立之后繼續(xù)借助《詩經(jīng)》中的親情詩喚起人的內(nèi)心的親情，達(dá)到“先王之政必自內(nèi)始”〔45〕，“王者之道，始于家，終于天下”〔46〕的功效，使《詩經(jīng)》在中國古代政治、思想、文化中一直占據(jù)重要地位?！对娊?jīng)》親情詩自然真摯的情感、感性與理性交融的表達(dá)形式，也使儒家倫理顯得溫情自然，可以說《詩經(jīng)》親情詩與儒家倫理相互滋養(yǎng)，相映生輝。

時(shí)至今日，每每誦讀《詩經(jīng)》中的這些親情詩，仍可喚起現(xiàn)代人心底溫情愛意，仍可在一定程度上描摹出現(xiàn)代人的夫婦、親子、兄弟姐妹、先祖宗親和樂且湛的畫卷，仍可作為現(xiàn)代人的倫理根基。