王雨虹

摘要：傳統(tǒng)舞蹈是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，具有豐厚的歷史文化積淀和審美、教育價值。全球經(jīng)濟(jì)一體化的加速發(fā)展不斷擠壓著傳統(tǒng)文化的生存空間，存續(xù)狀況岌岌可危。江蘇因其特殊的地理位置和歷史文化匯聚了異彩紛呈的傳統(tǒng)舞蹈資源，具有豐富的研究價值。本文聚焦江蘇傳統(tǒng)民間舞蹈文化資源，通過梳理舞蹈文化內(nèi)涵，辨明不同地域的藝術(shù)特征，繼而引入江蘇傳統(tǒng)民間舞蹈文化傳承的思考，寄希望對江蘇舞蹈的保護(hù)和發(fā)展提供有價值的參考。

關(guān)鍵詞：非遺? 江蘇傳統(tǒng)舞蹈? 民間舞蹈

中圖分類號：J705? ?文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A??文章編號：1008-3359（2021）23-0047-04

我國從2004年加入聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，經(jīng)過反復(fù)論證研究，于2011年頒布《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》。傳統(tǒng)舞蹈作為“非遺”代表性項目名錄十個門類中的一個類別，其保護(hù)實(shí)踐為增強(qiáng)文化多樣性和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供獨(dú)具特色的“中國經(jīng)驗(yàn)”。傳統(tǒng)舞蹈涵蓋民間舞蹈和宮廷舞蹈，由于社會歷史變革，作為獨(dú)立表演的宮廷舞蹈自宋朝以后逐漸式微，我國傳統(tǒng)舞蹈文化在傳播過程中流存下來的主要是傳統(tǒng)的民間舞蹈。民間舞蹈由廣大勞動人民集體創(chuàng)作并發(fā)展傳播，蘊(yùn)含著該民族傳統(tǒng)文化的審美理想，不同的地域風(fēng)貌、民俗信仰、勞作方式匯聚成獨(dú)具特色的身體語言。目前，專業(yè)院校民族民間舞蹈課程中漢族舞蹈主要圍繞“南燈北歌”開展活動，突出對東北秧歌、山東三大秧歌、安徽花鼓燈和云南花燈的表演教學(xué)。江蘇地區(qū)的民間舞蹈尚未形成完整成熟的教材體系去推廣和普及，探索研究便具有迫切的現(xiàn)實(shí)意義和文化價值。

一、江蘇傳統(tǒng)民間舞蹈文化內(nèi)涵

江蘇地處我國東部，物產(chǎn)富饒、水陸交通發(fā)達(dá)，孕育著燦爛悠久的歷史文化。通過文獻(xiàn)史籍中的記載和出土的大量漢畫像，我們得以窺見江蘇地區(qū)五彩斑斕的舞蹈藝術(shù)和其審美流變。它脫胎于吳越文化，歷經(jīng)漢代古拙尚武與纖巧崇文的融合轉(zhuǎn)變，伴隨六朝時期人口遷徙的文化交匯，體現(xiàn)出抒情柔婉的特征，自宋以后的江蘇民間樂舞更是在前期的積累中蓬勃發(fā)展。舞蹈藝術(shù)作為一種身體和精神并重的文化形態(tài)，其形成和傳播依賴于所處的地域環(huán)境，水系文化塑造了江蘇柔美秀麗的表演風(fēng)格，也為其提供了和稻作漁撈的勞作方式密切相關(guān)的舞蹈素材和體態(tài)動律?！昂０不ü摹笔橇鱾髟谀贤ㄊ泻０部h東部地區(qū)的傳統(tǒng)民間舞蹈，迄今已有400多年歷史。舊時當(dāng)?shù)氐陌傩斩嘁源驖O為生，為祈求親人出海平安歸來便有在門前廊下“掛天燈”的風(fēng)俗，重大節(jié)日的表演中便持有紅燈籠歡欣鼓舞，逐漸演變成手持花鼓的民間歌舞形式?！皵[頭屈膝微微顫，舞姿蕩扭三道彎”①是海安花鼓的典型動律，它來源于村姑漁民的勞作習(xí)慣。膝蓋的微顫伴隨著腳步交替輕點(diǎn)地，像站立在船頭撐漿搖櫓，搖肩擺胯的輕巧細(xì)膩增添了江南水鄉(xiāng)的韻味，也體現(xiàn)出稻作漁撈文化的深刻影響。

搖船采菱、織網(wǎng)捕魚的勞動形式不僅賦予民間藝術(shù)創(chuàng)作的想象空間，也通過藝術(shù)表達(dá)在人民心中筑起了“魚羹稻飯”的農(nóng)業(yè)崇拜。舊時農(nóng)業(yè)社會，為順應(yīng)四時變遷便寄希望借助社祭活動祈求來年風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安，依存于民俗儀式中的傳統(tǒng)舞蹈隨之興盛?！按笈d旱船”是宿遷地區(qū)流傳甚廣的傳統(tǒng)民俗舞蹈。旱船原指陸地上的船，用秸稈、竹竿、麻繩編扎成船，外飾綢布紙花，又名“花船”。百姓對于跑旱船的喜愛源起于大旱時祭祀求雨的儀式，也抒發(fā)了湖泊干涸后對于過往泛舟捕魚生活的向往之情。同樣與宗教祭祀緊密相連的傳統(tǒng)舞蹈還有流傳在南京高淳的“跳五猖”和揚(yáng)州“花香鼓”，如果說前者是在粗獷歡騰的表演中傳遞祛災(zāi)納祥的意愿，后者則承載著江南女性的柔美雅致。舞者手持單面小鼓，鳳冠霞帔、裙綴銀鈴，時常扮鳥獸而舞，賦予了農(nóng)耕社會對于鳥獸性靈的圖騰崇拜，又作“鳳舞”。但隨著時代發(fā)展和人們生產(chǎn)力水平的提高，深植農(nóng)耕文化意識中的“娛神”逐漸轉(zhuǎn)向“自娛娛人”。江蘇地區(qū)特殊的地理位置和歷史文化增加了調(diào)查研究的難度，但也為舞蹈表現(xiàn)的內(nèi)容和形式注入了新的生命力。據(jù)考察，江蘇傳統(tǒng)舞蹈按照功能劃分有即興自由的娛樂舞蹈，也有嚴(yán)謹(jǐn)程式的宗教舞蹈;表演形式上有模擬鳥獸舞，亦有雜耍技藝舞，形式多樣、風(fēng)格多變的傳統(tǒng)舞蹈為江蘇繁榮興盛的文化進(jìn)程添上濃墨重彩的一筆。

二、江蘇傳統(tǒng)民間舞蹈風(fēng)格辨析

民間舞蹈具有深厚的群眾基礎(chǔ)，依據(jù)外部條件的變化體現(xiàn)出鮮明的地域文化色彩。以漢族“舞龍燈”為例，作為圖騰信仰的遺風(fēng)和華夏精神的象征，全國各地分布著不同形式的龍舞。北有古樸剛勁的火龍舞，南有活潑敏捷的滾地金龍，眾則百人舞一龍，少則一人舞雙龍，板凳龍、荷花龍、香火龍、草把龍皆可入舞。所謂“十里不同風(fēng)，百里不同俗”，江蘇的地域環(huán)境和文化交融使得舞蹈藝術(shù)也呈現(xiàn)出南北不盡相同的風(fēng)格特征。依據(jù)地域劃分，江蘇省內(nèi)以長江為界，南北而分，但據(jù)經(jīng)濟(jì)文化和淮河流域的自然條件，又可細(xì)分為蘇南、蘇中、蘇北。

吳儂軟語的蘇南有著“東方水都”清雅秀麗的文化特征，涵蓋長江以南的蘇州、無錫、常州、鎮(zhèn)江以及南京江南區(qū)域。得益于天地的鐘靈毓秀，連帶著這片土地的舞蹈藝術(shù)都浸染著雋永靈動的審美特質(zhì)。蘇中②地區(qū)位于長江以北、淮河以南地界，包括揚(yáng)州、泰州、南通、淮安、鹽城等地。受文化雜糅的影響，蘇中的舞蹈藝術(shù)呈現(xiàn)出南北兼而有之的風(fēng)格特色，既有蘇南的婉約秀麗，又有蘇北的爽朗大氣。相較于蘇中端莊穩(wěn)健的藝術(shù)風(fēng)格，蘇北則承襲了北方地區(qū)質(zhì)樸爽朗的舞蹈審美。這是歷史上由于人口遷徙導(dǎo)致的鄰近城市的文化交互現(xiàn)象，外省文化和當(dāng)?shù)厮囆g(shù)的碰撞融合使得徐州、連云港、宿遷等地的傳統(tǒng)舞蹈顯現(xiàn)出樸拙豪放的性格氣質(zhì)。

民間舞蹈的風(fēng)格性應(yīng)建立在感受族群的審美心理和文化價值之上，并通過肢體語言構(gòu)建舞蹈的地域性特征，二者缺一不可。江蘇傳統(tǒng)民間舞蹈的地域性差異帶來了藝術(shù)觀感的沖擊，在具體的舞蹈動作上亦有跡可循。按照舞蹈本體時、空、力的角度歸納：蘇南舞蹈受稻作漁撈文化影響較深，動作空間多集中在上肢部分，突出傳情達(dá)意的細(xì)膩表現(xiàn)，下肢部分強(qiáng)調(diào)膝關(guān)節(jié)的微顫和髖關(guān)節(jié)的擺動。運(yùn)動空間路線突出“繞”的曲線軌跡，整體形成節(jié)奏舒徐、力度輕巧的格調(diào);蘇中承接南北，受蘇北文化的影響，舞蹈下肢運(yùn)動多頻繁，體現(xiàn)在碎而穩(wěn)、穩(wěn)而快的控制變化。上肢注重身體部位的合理調(diào)配，整體運(yùn)動路線平穩(wěn)，展現(xiàn)出兼容并蓄、剛?cè)岵?jì)的藝術(shù)風(fēng)格;蘇北地區(qū)受外來人口的文化沖擊，體現(xiàn)在民間雜耍技藝的興盛，舞蹈藝術(shù)上也充分融合了武術(shù)等元素。動作空間以下肢運(yùn)動為主導(dǎo)，閃轉(zhuǎn)騰挪間增加了縱向空間的對比變化，髖部擺動的下沉感也突出了北方人民的熱情爽朗。相較于蘇南地區(qū)上肢精巧細(xì)膩的“盤繞”，蘇北地區(qū)則延長了動作的路線、擴(kuò)大了運(yùn)動幅度，通過急促的鼓點(diǎn)和下沉的力度彰顯出勞動人民生命的昂揚(yáng)。

三、江蘇傳統(tǒng)民間舞蹈的傳承與發(fā)展

城市化進(jìn)程加速了江蘇的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，城市和鄉(xiāng)村日漸模糊的界限雖帶來巨大的經(jīng)濟(jì)效益和文化交融，但也撼動了傳統(tǒng)民間舞蹈賴以生存的文化土壤。隨著“非遺”保護(hù)意識和學(xué)術(shù)研究的漸趨深入，一批學(xué)者專家加入到對江蘇“非遺”舞蹈文化的搶救保護(hù)工作中。20世紀(jì)80年代至90年代，國家組織相關(guān)人員深入江蘇進(jìn)行大規(guī)模的舞蹈普查并編輯成冊。2007年南京藝術(shù)學(xué)院成立“江蘇民間舞蹈實(shí)驗(yàn)室”，2017年南京市文聯(lián)攜手南京藝術(shù)學(xué)院共建“江蘇民間舞蹈教學(xué)創(chuàng)造實(shí)驗(yàn)室實(shí)踐基地”。江蘇傳統(tǒng)舞蹈通過院團(tuán)、群文和校園三種路徑實(shí)現(xiàn)藝術(shù)價值的充分延展，呈現(xiàn)出一批具有不同時代烙印、但卻統(tǒng)一在江南水鄉(xiāng)意蘊(yùn)中的典范作品。如建國初期黃素嘉、李玉蘭創(chuàng)作的《豐收歌》，該作品運(yùn)用泰興花鼓的動作語匯再現(xiàn)了割麥打穗的生活場景，用熱火朝天的氣勢點(diǎn)燃了困難時期后百廢待興的創(chuàng)作熱情。后期群眾文藝工作者嶄露頭角，貼近群眾，從民間舞蹈中提煉素材，創(chuàng)作了《擔(dān)鮮藕》等具有水鄉(xiāng)情韻的群文作品。而校園舞蹈伴隨著“非遺”進(jìn)校園的號召，在大中小學(xué)里呈現(xiàn)愈加繁榮的態(tài)勢，涌現(xiàn)出不少既體現(xiàn)時代審美又蘊(yùn)含傳統(tǒng)文化精髓的教學(xué)成果。

自2000年我國“非遺”保護(hù)工作正式啟動至今，自上而下的輻射宣傳使得許多瀕臨消失的文化遺產(chǎn)得以重視，各地也掀起申報“非遺”的浪潮。保護(hù)工作的啟動取得了顯著的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，但也遇到了前所未有的挑戰(zhàn)。農(nóng)村人口大量流失，伴隨著勞作方式的改變失去了傳統(tǒng)的農(nóng)耕信仰，多元文化的沖擊使得依附于節(jié)慶民俗中的民間表演逐漸失去市場。許多曾經(jīng)興盛的傳統(tǒng)舞蹈已斷演數(shù)十年，記錄在冊的民間舞種數(shù)量銳減。雖然政府部門加強(qiáng)對此類舞種的申遺保護(hù)，但傳承人大都年事已高，且后繼無人，如溧水“洛山大龍”已處于瀕危險境，發(fā)展?fàn)顩r岌岌可危。基于此，政府在確保財政支持和積極投放的基礎(chǔ)上應(yīng)通過多渠道的宣傳喚醒民眾對于傳統(tǒng)文化的保護(hù)和認(rèn)識，充分利用現(xiàn)代信息技術(shù)將其從靜態(tài)保護(hù)轉(zhuǎn)變?yōu)閯討B(tài)傳承。如合理搭建宣傳平臺，積極舉行不同層次的競賽慶典，調(diào)動廣大群眾對于江蘇舞蹈學(xué)習(xí)和創(chuàng)作的熱情，也將其推向更高的藝術(shù)平臺。同時，線上課程也是搭載文化平臺的一種途徑，疫情期間江蘇省文化館通過公眾號推送了海安花鼓、打蓮湘等一批頗具代表性的江蘇民間舞蹈慕課，為“非遺”的傳承和發(fā)展提供有益借鑒。

“保護(hù)為主、搶救第一，合理利用、傳承發(fā)展”的指導(dǎo)方針使得許多瀕臨消失的民間舞蹈獲得一線生機(jī)，但也對保護(hù)工作者提出更高的要求。一方面，對民間舞蹈進(jìn)行全方位的原貌傳承固然原汁原味，但卻忽視了民間舞在發(fā)展中即興變化的特征，從而失去其鮮活性。如“跳馬伕”是流傳在如東一帶的祭祀舞蹈，曾被質(zhì)疑帶有封建迷信色彩而陷入困境。傳承人任乃貴老師在保留文化精髓的基礎(chǔ)上進(jìn)行合理加工，使其成為符合當(dāng)下審美的男子舞蹈，并進(jìn)入校園推廣;另一方面，人們開始回歸本土，站在全局的高度領(lǐng)悟舞蹈背后的文化內(nèi)涵，但也會出現(xiàn)剝離文化內(nèi)核而急功近利的舞蹈現(xiàn)象。面對上述問題，首先應(yīng)對“非遺”繼承和發(fā)展的關(guān)系進(jìn)行辯證分析，尋根溯源是正確掌握舞蹈內(nèi)涵進(jìn)行傳播和創(chuàng)造的基礎(chǔ)，要“在‘變’與‘不變’尺度的把握中再造一種貼近時代精神，體現(xiàn)生命意蘊(yùn)的民間舞蹈”③。其次要締結(jié)民間藝人和舞蹈工作者的緊密聯(lián)系。傳承人楊培杰老師在回顧海安花鼓被選拔鳥巢排練時的情境，曾表示“從選演員到排練結(jié)束，再沒有任何人來向我了解海安花鼓的源流，更沒有人來向我討教該舞的動作動律、風(fēng)格特征……”④看似風(fēng)風(fēng)火火的表演卻掩蓋不了民間藝人的落寞，但并非一直如此。校園作為文化傳承的重要基地，在關(guān)注傳統(tǒng)文化價值引領(lǐng)的同時也強(qiáng)調(diào)尊重傳承人和文化主體的意愿。南京師范大學(xué)邀請“棲霞龍舞”省級非遺傳承人薛友進(jìn)老師走進(jìn)校園進(jìn)行公益培訓(xùn)，通過文化引導(dǎo)、創(chuàng)作分享和實(shí)踐體驗(yàn)，最終道出了“舞龍就是舞人”的心聲，這指出傳承的不僅是儀式、技藝，更是于游龍擺尾間完成對華夏精神的重塑。

四、結(jié)語

蘊(yùn)含江蘇文化精神的傳統(tǒng)舞蹈承載著這片土地的歷史記憶，亦是我國民族民間舞蹈中的重要一支。江蘇對于傳承和發(fā)展傳統(tǒng)民間舞蹈文化亦積累了豐富有益的經(jīng)驗(yàn)：政府和地方協(xié)同合作、民俗活動和舞臺展演互為補(bǔ)充;“記憶工程”正式啟動，數(shù)字化保護(hù)和數(shù)據(jù)庫建立雙管齊下;專業(yè)院校著力于江蘇民間舞蹈教材的整理和課程設(shè)計;大中小學(xué)重點(diǎn)挖掘所在地域的藝術(shù)文化價值，喚醒學(xué)生對于家鄉(xiāng)傳統(tǒng)藝術(shù)的熱愛。2021年6月10日國務(wù)院公布的第五批國家級“非遺”代表性項目名錄共計325項（含擴(kuò)展項目名錄140項），江蘇泰興花鼓亦在其中。如火如荼的申遺熱情仍不減當(dāng)年，但民眾意識覺醒，愈發(fā)注重申遺后的質(zhì)量保護(hù)工作。傳統(tǒng)舞蹈文化的保護(hù)道阻且長，需要全社會、全方位、全局觀的指引和行動，方能探尋出一條用中華傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)當(dāng)代人民精神世界、樹立人民文化自信的路徑。

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[2]南京市文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會.江南舞蹈藝術(shù)[M].南京：江蘇教育出版社，2013.

[3]樸永光.論“非遺”語境下傳統(tǒng)民間舞蹈的保護(hù)[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報，2017（06）.

[4]何際峰，周亮.海安花鼓的歷史源流與當(dāng)代傳承反思[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報，2015（02）.

[5]宋卉婷.江蘇民間舞蹈女子動作研究[D].南京：南京藝術(shù)學(xué)院，2013年.

基金項目：本文為江蘇省教育廳高校哲學(xué)社會科學(xué)基金，項目名稱：江蘇“非遺”傳統(tǒng)民間舞蹈文化融入幼兒園藝術(shù)教育的路徑探析，項目編號：2020SJA0598。

①《中華舞蹈志》編輯委員會：《中華舞蹈志—江蘇卷》，上海：學(xué)林出版社，2014年，第170頁。

②蘇中：江蘇中部地區(qū)大致有兩種劃分范圍。除去本文采用的長江以北、淮河以南的劃分方法，還有一種較小的范圍僅包含揚(yáng)州、泰州、南通等地，淮安和鹽城劃入蘇北地區(qū)。

③廖珩、李德金：《江蘇花香鼓舞的源流探尋》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報》，2015年，第5期，第88頁。

④何際峰、周亮：《海安花鼓的歷史源流與當(dāng)代傳承反思》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報》，2015，第2期，第101頁。