師曾志

（北京大學 新聞與傳播學院，北京 100871）

速度是傳播學研究的核心，它決定著事物運行的方向。隱匿在科技加速中的傳播速度加快是社會加速的重要因素。傳播速度加快既是技術發(fā)展的結果，也是技術推進的原因。極速變化的社會讓人疲于奔命，也讓人看遍人間冷暖，有人怨天尤人，有人則依然滿眼星辰。在互聯(lián)網(wǎng)平臺以及各類社交媒介日漸發(fā)達的時代，有人將憤怒作為自我生存的法則，以為站在道德倫理的制高點上，一切問題就都能迎刃而解；有人則利用互聯(lián)網(wǎng)豐富的信息，汲取對自己有價值的知識，不斷發(fā)展自我。刷著手機的人們深感時間不夠用，沉浸式的快感體驗帶來的可能卻是孤獨煩躁。人們喜歡在焦慮中醉心于各類“土味”視頻及慢生活綜藝節(jié)目，在自我選擇與現(xiàn)實行動荒誕分裂的同時，受到情感感知的召喚，尋覓著日常瑣碎中的凡圣同居。人類周遭媒介環(huán)境的易變，對人類生存與發(fā)展究竟會帶來怎樣的挑戰(zhàn)？要回答這個問題，首先需要理解的是數(shù)字智能時代（簡稱數(shù)智時代）技術發(fā)展究竟與過去人類的生存法則有著何種不同；人類自身發(fā)展究竟面臨著怎樣的挑戰(zhàn)；萬物皆媒的實現(xiàn)中人類最基本的存在方式——“交流與對話”將把人類帶向何方；拯救人類的是超級英雄還是個體多樣化存在的美好生活？本文擬從德國社會學家——社會加速批判理論的提出者哈特穆特·羅薩的“社會加速”“新異化”等概念出發(fā)，在對馬克思“異化”“異化揚棄”概念理解的基礎上，運用互聯(lián)網(wǎng)傳播個體認知差異等生命傳播①詳參師曾志《生命傳播：自我、賦權與智慧》，北京大學出版社2018年版。的相關思想，用分析“經(jīng)驗貶值”“認知加速”“認知異化”“認知同化”“算法游戲”“算法迭代”“共感社會”以及“美好生活”間內(nèi)在關系的方法來回答以上提出的問題。

一、生命傳播中“經(jīng)驗貶值了”與人的“新異化”

數(shù)智時代是5G、人工智能等技術發(fā)展的產(chǎn)物，也是社會加速運行的結果。隨著數(shù)字技術的日常生活化，數(shù)字化生存的社會普適性得以加強，人類的意向與行為在真實與虛擬、現(xiàn)實與理想中穿梭已成為不可逆轉的事實。在社交媒介的急遽發(fā)展與快速迭代背景下，文字、圖片、視頻等形式在互聯(lián)網(wǎng)超文本跨媒介敘事中所幻化的象征世界，無論是經(jīng)典的還是土味的，無論是名人還是素人，原來身份、地位差異巨大的人或事與作品似乎都重新站在了同一起跑線上。以流量為主導的社會，突破了傳統(tǒng)文化資本、象征資本以及社會資本的邊界與區(qū)隔。人們在享受社交媒介帶來的身心體驗上的快感與滿足時，可能會讓人陷入更大的空洞感與無意義感中，甚至會發(fā)生自我身心失調(diào)，人們在失衡中更加依賴虛幻體驗以尋求身心和諧之道，殊不知墮入的卻是更大的混亂與無助。

德國思想家瓦爾特·本雅明于1933年撰文《經(jīng)驗與貧乏》，他在廣播時代就意識到“隨著技術釋放出這種巨大威力，一種新的悲哀降臨到了人類的頭上”。他看到廣播中各種思想與智慧的傳播只是給人們提供了在“電流刺激下的短暫清醒”，人們憑著這種短暫的體驗試圖吞噬一切，“既吞噬了‘文化’，也吞噬了‘人’”。他借用德國作家保爾·舍爾巴特的話指出了思想貧乏的后果，即“你們?nèi)绱似＞?，是因為你們從來不曾將思想集中于某個簡單而宏偉的計劃”。于是本雅明大聲疾呼“經(jīng)驗貶值了”。他所指的經(jīng)驗是“一直以來年長者傳給年輕人的那些東西”[1]，如“金銀不算富，勤勞是根本”，用故事敘事告訴人們所謂成功是身體力行的結果，是不斷認知自我與經(jīng)歷磨難又不改初心的生命過程。

社交媒介的短暫體驗與清醒已成為很多人經(jīng)驗敘事甚至生命敘事的替代品。經(jīng)驗敘事乃至生命敘事是生命傳播中的重要內(nèi)容，它們強調(diào)，在傳播速度加快、個體卷入的同時，經(jīng)驗與生命的力量化為無形而又無所不在，一旦經(jīng)由互聯(lián)網(wǎng)技術傳播，則會影響巨大，它關系到個體幸福、社會發(fā)展乃至人類福祉。現(xiàn)實世界中所謂的意外性、產(chǎn)生極端影響以及事后可預測性的“黑天鵝”[2]事件的不斷發(fā)生，正是這種無形力量的體現(xiàn)。近期發(fā)生的“內(nèi)卷”事件讓人們意識到一直在探尋自由的人們實際上卻活在德國社會學家馬克斯·韋伯所言的“鐵籠子”里；互聯(lián)網(wǎng)平臺公司為人們生活、工作帶來快速便捷的同時，“打工人”卻獨自承受著高危風險，一旦問題發(fā)生，首先只能“外包”給輿論，在輿論中不斷發(fā)酵并引發(fā)爭議；“代孕”事件讓人們明白結婚、懷孕、生子、撫養(yǎng)等在傳統(tǒng)社會中不可分離的人生階段，居然也可以被市場運行所替代；記者為愛情遠嫁卻匆匆以“家暴”“出軌”的輿論高潮而終結。以上事件中的危險與陷阱都與自我認知有關，是社會心理等各方面因素共同作用的結果。

數(shù)智時代不同人的意向、行為以及媒介使用傾向在自我與世界間構境出差異化的世界，它在凸顯自我存在的同時，強調(diào)的是自我責任與能力。個體自我存在不是孤立不變的，內(nèi)心的矛盾、分裂、沖突等存在的前提，正如德國哲學家叔本華所言是“欲望”的變幻莫測，個人與世界間恰如法國思想家讓·鮑德里亞所描繪的是主體欲望與客體誘惑間的關系，正是在欲望與誘惑間巨大的張力中顯現(xiàn)出自我與世界的復雜關系。然而，這種建立在欲望與誘惑基礎上的分析看似洞徹，實則缺乏對實踐中人性異變的思考。

應用加拿大學者麥克盧漢的媒介思想，智能手機已成為人們須臾不可離的身體“器官”，人們愈來愈被無處不在的體驗誘惑所裹挾。體驗越豐富，時間愈延長，指引行動的經(jīng)驗、記憶卻與之成反比。本雅明區(qū)分了“體驗”與“經(jīng)驗”的不同：體驗是很難讓人記憶的，而經(jīng)驗則是人身心的記憶，難以忘記并有利于調(diào)整自我身心，讓自我在紛亂中依然能保持身心合一。本雅明認為體驗如旅行，我們可以用紀念品等物性加強記憶與回憶。讓本雅明無法想到的是，今天的人與紀念品等物性也產(chǎn)生了異化，在互聯(lián)網(wǎng)世界中的旅行，只剩下感官的體驗與愉悅，它能支撐起的只是支離破碎的記憶。

數(shù)智時代人們體驗愈多而經(jīng)驗愈少的狀態(tài)，需要重新審視人與社會實踐間的關系。馬克思曾指出“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造”[3]。馬克思在承認人是“社會人”的前提下，認為人在社會實踐中會不斷推動自我的存在與發(fā)展，人的存在本身就是一個辯證的過程，人的內(nèi)在本質(zhì)有其變化之動力，人與自我以及人與社會的關系都是一個不斷調(diào)適的復雜多變的過程?！爱惢备拍畛霈F(xiàn)在馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，并一直貫穿于其主要理論體系之中。馬克思從資本主義的生產(chǎn)實踐造成人與勞動、人與產(chǎn)品、人與他人、人與自然以及人與自我發(fā)生的五種異化出發(fā)，為人是社會的人，需要守常達變，能夠推陳出新，抵達人的身心合一等提供了理論基礎。

羅薩非常認同本雅明“我們的體驗時刻越來越豐富，但是生命經(jīng)驗卻越來越貧乏”[4]139的預言，在馬克思異化思想的基礎上進一步將異化定義為一種“新異化”狀態(tài)，即“其中主體一方面可以不受到其他行動者或外在要素的逼迫，亦即行動者完全可以實現(xiàn)另外一種行動的可能性，以此來追求主體自己的目標或?qū)崿F(xiàn)自己想實踐的事，但另一方面主體卻不‘真的’想這么做或贊同這種做法”[4]114。羅薩強調(diào)要“重新引入異化概念，并不需要再回過頭去處理人類本性或人類本質(zhì)概念”，他認為“我們并不是與我們的真實內(nèi)在本質(zhì)產(chǎn)生異化，而是與我們吸收世界的能力產(chǎn)生異化”[4]145。羅薩的新異化概念在承認人的意向與行為不是發(fā)生于其內(nèi)在本質(zhì)異化的基礎上，揭示出個體認知、實踐能力與喜歡隱藏、隨方就圓的事物發(fā)展規(guī)律間產(chǎn)生異化。

二、新異化中的自我異化與“強制規(guī)范”

人的自我異化在馬克思看來就是人的類本質(zhì)同人的異化。類本質(zhì)是人類生生不息的共同體中人與人之間自由與自覺的實踐活動，自我異化“使人自己的身體同人相異化，同樣使在他之外的自然界同人相異化，使他的精神本質(zhì)、他的人的本質(zhì)同人相異化”。馬克思自我異化思想的精髓即“人同自己的勞動產(chǎn)品、自己的生命活動、自己的類本質(zhì)相異化的直接結果就是人同人相異化。當人同自身相對立的時候，他也同他人相對立”[5]51。

當今人們對任何事情的共識都很難達成，但對忙碌中時間過得飛快卻深以為然。“DDL”（死線或截止期限）作為網(wǎng)絡流行用語能夠大行其道是有廣泛的社會基礎的，它實則是人與世界關系的一種表達和相處方式。我們總是在完成與未完成、接受與未接受間搖擺不定，自我的意向與行為、感性與理性、表達與行動、行動與改變間總是處于一種分裂、矛盾的緊張關系中，失控成為再一次失控的絕佳借口與理由。人們一次次地原諒自己，在一段段短暫體驗中放逐自己，而又無法抗衡與抵御時光的飛逝。

短暫愉悅后的人們又會追悔莫及、悔恨抱怨，現(xiàn)代人對幸福的設問不知不覺中已從統(tǒng)治、戰(zhàn)爭、剝削、階級、利益、階層、性別等擺脫出來，人們突然發(fā)現(xiàn)制約與限制自己的已然由這些宏大敘事轉變?yōu)榫唧w而微的DDL、速度、競爭等中的規(guī)范與制約。羅薩指出這種“速度、競爭、截止期限”所造就的“強制規(guī)范”，是人與世界異化的表現(xiàn)形式，它們創(chuàng)造出“一些行為模式和經(jīng)驗模式并不是來自價值或欲望，而是來自與主體等持續(xù)異化”以及“與像基督教會這樣的社會文化體制類型完全相反，晚期現(xiàn)代情境沒有一種潛在的‘調(diào)解’觀念或制度”，這導致“所有的錯誤和缺失都直接落在個體身上”[4]146。據(jù)此，羅薩揭示出新異化的形式，其核心來源是因為“晚期現(xiàn)代的自我與世界之間的關系出現(xiàn)了徹底的扭曲變形”[4]147，以承諾個體獲得自主性為主基調(diào)的現(xiàn)代性，在個體獲得自由的同時卻在個體自我內(nèi)部產(chǎn)生了分化與錯位，人被拋向的外部世界與自我的內(nèi)部世界都產(chǎn)生了雙重不穩(wěn)定性，從而導致自我與外部世界的異化。

大多數(shù)人在內(nèi)外部雙重不穩(wěn)定世界中，在各種App上以上帝視角來理解與研判世界，陷入強制規(guī)范中的自我意愿與表達，與他者的無法溝通與回應，喪失了真正自我行動與改變的能力，同時又不得不獨自承擔自身責任。在快速變化的社會中，人們往往忽略了人與自我、人與他者之間的情感投入，共情、共鳴無法達成的后果是人的孤獨感與疏離感日益加重。羅薩注意到了異化中的這種情感“回應性”，他指出：“如果‘回應性’即是異化的真正‘對立面’的話，那么自我與世界之間的沉默、冷淡、漠然、憎惡就完完全全表明了一種最外顯、最深層的異化形式。”[4]147自我卷入是新異化的總體特征之一，它總會以各種各樣的方式顯現(xiàn)，但顯現(xiàn)的往往只是新異化的結果而不是原因，問題總是在表象之后有著無限的延展性。

三、加速、社會加速與社會加速異化

從生命傳播的視域而言，數(shù)智時代的總體特征為媒介的傳播速度在社會發(fā)展的方方面面不斷加快，影響到社會系統(tǒng)的運行與反饋機制，顯示出社會關系中個體話語權的力量，從而導致傳者與受者角色、地位的改變，對傳播內(nèi)容、機制甚至傳播管理體制都產(chǎn)生了根本影響?！吧鐣铀佟笔橇_薩社會加速批判理論中的重要概念，他首先將加速定義為“經(jīng)驗與期待的可信程度的衰退速率不斷增加，同時被界定為‘當下’的時間區(qū)間不斷在萎縮”[4]18。這里的“時間區(qū)間”用的是寇瑟列克的概念，即一段相對穩(wěn)定的時間，當下是“經(jīng)驗范圍和期待范圍正重疊發(fā)生”，在其中“我們才能描繪我們過去的經(jīng)驗，以此來引導我們的行動，并且從過去的結論推導未來”[4]17-18。借用哲學家呂柏“當下時態(tài)的萎縮”這一說法，羅薩想要強調(diào)的是“一種基于文化和社會創(chuàng)新率的加速，造成了‘當下’這個時態(tài)不斷地萎縮得越來越短暫”，它成為羅薩對“‘當下’的時間區(qū)間不斷在萎縮”的加速的理解[4]17。

羅薩在借鑒德國社會學家格奧爾格·齊美爾等人的思想后，認為加速可以定義為“在一定時間單位當中行動事件量或體驗事件量的增加。也就是說，這是因為想要或覺得必須在更少的時間內(nèi)做更多事”[4]21，社會加速在科技加速、社會變遷加速以及生活步調(diào)加速三個方面展開，從而“造就了新的時空體驗，新的社會互動模式，以及新的主體形式，而結果則是人類被安置于世界或被拋入世界的方式產(chǎn)生了轉變，而且人類在世界當中移動與確立自身方向的方式也產(chǎn)生了轉變”[4]63-64。社會加速中人們每天表現(xiàn)與忙碌的事情不斷增多，在這種表象的背后揭示出“社會制度的穩(wěn)定程度和實踐的穩(wěn)定程度可以當作一個判斷社會變遷加速（或減速）的準繩”[4]20，社會加速并不意味著社會不安定，而是社會制度與社會實踐穩(wěn)定的基礎發(fā)生了遷移，自我認知與調(diào)適的維度逐漸加重，忙碌的時間表象背后是要求個體自律意識與行動能力的不斷加強。

社會在加速中不斷產(chǎn)生異化，羅薩將其概括為“社會加速異化”。新異化為人與世界的扭曲變形，是由人“吸收世界的能力”所導致的，羅薩將社會加速異化劃分為“空間異化”“物界異化”“行動異化”“自我異化”與“社會異化”等方面，社會加速從社會生活的“空間、物、行動、時間、自我”等五個方面發(fā)生根本異化，即：地緣空間賦予了人們親緣、地緣與血緣上的有機能動性，而互聯(lián)網(wǎng)信息傳播技術全方位進入到人的日常生活中時，技術替代了地理空間中人與人之間的復雜情感關系，強化了空間的無機特質(zhì)；從物質(zhì)匱乏中走出來的人們，原來在物性中沉淀的自我生命印記在認知加速中顛覆了其長期所扮演的安身立命之角色；行動中變化的不只是行動本身，而是行動的規(guī)則與法則都在發(fā)生著看見與看不見的變化，設問從“想不想做”變成了“能不能做”，而“能不能做”又需要繼續(xù)追問“該不該做”；時間在體驗與記憶上產(chǎn)生分化，感官享受滿足的同時記憶卻在喪失；沉浸式體驗中個體的自我麻木在時空傳播中加劇的正是自我異化。

社會加速中時空萎縮的另一種表達是時空濃縮，這兩者形成鮮明的對比。萎縮是單位時間的意涵，即人們的觀念、聲望、地位、職業(yè)、喜好、制度、政策等穩(wěn)定的時間愈來愈短，它們甚至都同時壓縮在當下；濃縮作為時間的另一種表達則是對萎縮的反動，它指的是不同類屬的事物同時集中在當下。這意味著過去與未來都可能體現(xiàn)在當下，時空邊界在地理位置、權力地位、親密關系、事物性質(zhì)、感覺感知、類別歸屬等中不斷消融，如血緣關系可能被鄰里關系所替代，而鄰里關系也可能變成咫尺天涯，陌生與熟知已很難由傳統(tǒng)的血緣、親緣、地緣、單位、組織等決定，權力、權利、資本、資源等在人們情緒、情感、知覺、意識、認同、信任、信念甚至信仰等中獲得了幽微但重要的姿態(tài)與力量，這些都與自我與外界關系調(diào)適的認知能力有關，隱含在社會加速、社會加速異化背后的認知異化或認知同化在承認個體差異化的基礎上凸顯了出來。

四、認知加速：認知異化與認知同化

馬克思對異化思想強調(diào)的同時，也主張“異化揚棄”。馬克思認識到既然私有制是人異化的根源，那么“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄”。馬克思所指的共產(chǎn)主義是“通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有”，由此，實現(xiàn)“人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)實現(xiàn)的復歸”的異化揚棄[5]73。借用羅薩社會加速的概念，這里認知加速指的是在當下區(qū)間中個體綜合思維水平與快速變通調(diào)適的能力，即個體意向、行為在當下自覺不自覺中的自我綜合的校準水平。認知加速貫穿于韋伯所言的決定個體社會行為的目的理性、價值理性、感情、傳統(tǒng)等四大因素之中，它彰顯出個體思維與思想方式的差異性。“當下萎縮”在穩(wěn)定性加速解構之時，考驗著個體自我認知在當下濃縮中的洞見與選擇，檢驗著人迅速對所處環(huán)境、情勢、態(tài)勢等作出判斷與決斷的能力。

早期人們在意識到異化存在時，瑞士兒童心理學家讓·皮亞杰將“同化”“順應”的概念從生物學引入到心理學和認識論中，它們最早見于1936年出版的皮亞杰的《兒童智力的起源》一書中，其在對兒童智力和適應的分析中提出了同化與順應的概念，為兒童認知發(fā)展理論作出了杰出貢獻。在這個意義上，認知加速在注重認知異化研究的同時應關切到認知同化的存在。認知異化與社會結構、制度、文化的不斷變動有關，也跟自我同化與順應社會加速的能力相關。我們在反對不斷涌現(xiàn)的新觀念、新事物時，如果沒有意識到社會發(fā)展中認知深層結構的變化，忽略個體的省思，而只是打著正義、公平、自由、平等甚至道德的旗幟示人時，遮蔽的卻是個體認知的惰性與偏狹。

傳統(tǒng)社會中我們所倚重的很多行為法則隨著社會加速都在不知不覺中發(fā)生了遷移，新異化中人們能夠抓住的稻草就是自我認知在日常交流對話中的靈變與創(chuàng)造，在跨越時空的認知中針對具體問題進行調(diào)適，人與人、人與物的共情、共鳴與共生關系成為認知異化與認知同化存在的基礎。傳統(tǒng)社會中人依賴著他人，依戀著對物、法則盡可能的保留與遵從成為個體吸收世界能力的體現(xiàn)。如今人與世界互動回應關系中的情感、記憶奠定了認知同化的基礎，成為自我生命史中必不可少的部分，是自我前行的意向與衡量做事時輕重緩急的法則。隨著社會加速中的認知加速，依賴與依戀關系所構筑的一切都不以人的意志為轉移地崩塌了，馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中曾提到“一切堅固的東西都煙消云散了”，人與自我認知異化成為其他異化產(chǎn)生的基礎，又在不斷加重著自我認知異化。

認知加速是現(xiàn)代社會加速中的重中之重，它在一定程度上規(guī)定著社會發(fā)展的方向。認知異化與認知同化并存，需要個體自我的判斷與決策能力。人們的觀念與思想、思想與行動、行動與改變是在日常生活中以對話、交流的形式而展開，以問題、論證、質(zhì)疑、挑戰(zhàn)、行動與改變來呈現(xiàn)。人的生存質(zhì)量與身心健康體現(xiàn)在言語與不言自明、差異與生成、溝通與對話之中，它們既沖擊著觀念與思想的邊界，也在認知中不斷進行著順應、同化甚至異化。我們應回到皮亞杰的心理認知研究中，重新審視剛剛進入數(shù)智時代的我們。我們的心智應與我們根深蒂固的認知保持一定的距離，相信我們與他者之間的感覺與感知的聯(lián)結，認識到認知異化與認知同化的存在，快速調(diào)整自我的思想方式，提升自我的思維水平，在日常生活中注重自我的反思與內(nèi)省，不斷校準自我與世界的關系，提高自我吸收世界的能力。在這個意義上，我們每個人都是“兒童”。

五、在“表現(xiàn)”中承認的認知加速

認知加速首先是對時間的重新認識，單位時間不再是線性的，也就是說在單位時間里，過去我們只能做一件或少數(shù)幾件事情，數(shù)智時代我們可以在單位時間跨越時空、齊頭并進地同時完成多種任務。令人疑惑的是，數(shù)智生存環(huán)境大大提高了人們做事效率，我們卻感覺忙忙碌碌中時間永遠不夠用。

羅薩用“生活步調(diào)的加速”概括了以上所描述的內(nèi)容。羅薩說：“人們期待一種科技加速與生活步調(diào)之間的反轉關系，也就是希望通過科技加速來釋放出大量的時間資源，使人們有更多的時間能自由分配”。吊詭的是，“生活步調(diào)的加速與科技加速以相反的方式相互聯(lián)結在一起了”[4]38-39，“我們的行動必須夠快且夠彈性，才能獲得（維持）社會承認，但同時，我們?yōu)槌姓J而斗爭的行為又會成為加速的推動機制”[4]78。生活步調(diào)加速打開了人的眼界與見識，但隨之而來的機會與誘惑也在無限擴大。欲望的滿足似乎就在前方，只要努力一下就可以收獲所有。人們游走在各種飯局、論壇、會議之中，追逐著下一個可能性，在主體欲望與客體誘惑間很難安分于自身所處的具體時空，忽略自我，忘卻為人父母、為人兒女、為人同事等親情、友情、同事之情，為了各種承認與認同而不懈地自我表現(xiàn)，爭強斗勝，各顯神通。

意味深長的是生活步調(diào)加速中人的成就感愈發(fā)短暫，過去的榮譽、地位等可能會安享很長時間甚至一生，然而現(xiàn)在卻是新人輩出，推陳出新的速度超出了人們的想象，已有的身份、地位、權力、名聲很難成為現(xiàn)在與未來社會身份、地位的保障。羅薩對此引出了承認地位中的核心要素，即“表現(xiàn)”，即“為承認而斗爭所要爭取的，就從地位變成了表現(xiàn)。承認不再是一輩子的成就，而是越來越變成每日的競爭”，且“承認已不再能被積累起來，它隨時可能會因為事態(tài)的流變與社會景觀的改變，而陷入完全貶值的危險”[4]81。“從隱喻上來說，為承認而斗爭即是日復一日從頭開始，而且再也無法擁有一個穩(wěn)定的根基或高臺”[4]82，尤其是“在晚期資本主義的情境與世代之內(nèi)的社會變遷步調(diào)當中，日常生活里的為承認而斗爭的情況會變得非常嚴峻。除了承認斗爭的邏輯從‘地位’競爭轉變?yōu)椤憩F(xiàn)’競爭之外，它還持續(xù)用永恒的不確定性、高度變遷速率，以及日漸增加的徒勞感，威脅著主體”[4]82-83。生活步調(diào)加速來自人們?yōu)榱双@得承認與認同而進行的斗爭，累積性的地位與名聲已讓位于當下的地位與表現(xiàn)，穩(wěn)定與確定的地位越來越被漂移、不確定的表現(xiàn)所替代。地位的不穩(wěn)定性，意味著為承認而需要進行無窮無盡的表現(xiàn)，抓住些什么馬上就要快速判斷并作出選擇，因為在社會加速中承認穩(wěn)定性的根基是建構在表現(xiàn)中的，稍有不慎，人們便會退回原點甚至跌入萬劫不復的深淵中。

六、自我認知異化中的惰性與自我麻木

在自我認知異化中，自我認為重要的事情總是被自我想要做的事情所取代。我們開始正事之前，總會自我安慰，先刷刷手機，總想著馬上結束，但還是不由自主地一直沉浸其中，感覺不到時間的流逝，最終自認為應該做的事情沒有做完，而不受頭腦控制的想要隨波逐流的事情卻成為時間的主人。短暫愉悅的體驗讓我們無法集中精神，在魔幻象征世界中人們愈發(fā)身心渙散，總想瞬間完成宏偉計劃卻忘記了“不積跬步，無以至千里”的古人教導，有時我們也在行動，卻不諳事物實現(xiàn)的甲乙丙丁，聚沙成塔，做事沒有章法，顛倒錯亂，超階越次。

現(xiàn)代人精神的無序、焦慮、浮躁、狂亂，有些甚至演變?yōu)橐钟?、狂躁、厭世等病癥與自我如何認知變化的時代并采取行動有關。傳統(tǒng)教育給人們的生活、工作、為人處世等準則在過去可能具有長期的適用性，而在以“加速”為基本特征的現(xiàn)代社會中，穿越其不斷變化的表象背后卻是規(guī)則、準則的變遷。認知加速需要我們面對困難、挑戰(zhàn)與問題時不斷自我追問并切實找到解決問題的方法。過去我們的學習是從知道中知道，而自我認知革命對抗的就是這種認知思維方式，發(fā)現(xiàn)與發(fā)展自我的各種感知系統(tǒng)，洞徹隱藏其后的權力機制、法則的改變，方能尋找到變革的方略并積極投身其中。然而，在媒介作為人的延伸的同時，很多人卻采取了認知惰性以及麥克盧漢所言的在感官感覺中自我麻木與自我截除的方式。

社會加速中體制、制度、組織等變遷的基礎是個體差異性力量的顯現(xiàn)與匯合，個體在自覺不自覺中參與到社會變遷中。個體認知異化不可避免地受到理性“鐵籠”的牽絆與束縛，但隱蔽在“鐵籠”之后的個體意識與內(nèi)心深處的“牢籠”對個體的制約也成為不可忽略的原因。個體認知加速所帶來的認知異化是社會實踐中各種權力、權威、資本、資源、技能、專業(yè)甚至是情緒、情感、感覺、知覺間的復雜博弈與調(diào)適。長久以來人們言行所習慣性依據(jù)的穩(wěn)定性法則以及傳統(tǒng)中人們視而不見的媒介形式隨著萬物皆媒的實現(xiàn)，都已悄然發(fā)生了革命性的改變。當人們還沉浸在眼花繚亂的象征符號世界中時，沒有意識到構境其的權力、地位、資源、資本，甚至內(nèi)容表達方式等都隨著具體話語場域及跨媒介敘事等的不斷變化而發(fā)生了遷移。

個體認知在大眾文化狂歡中日益顯示其差異性，也正是這種差異性使得大眾文化構境出別樣的社會情勢、境態(tài)，從而造成更大的認知異化。麥克盧漢在電力時代就認識到技術作為媒介是人的感官、功能的延伸與放大。他說：“史前人或部落人生活在感知的平衡狀態(tài)中。他們通過眼耳口鼻舌身對世界的感覺是平衡的。技術革新是人的能力和感官的延伸，但是這些延伸反過來又改變了這種平衡，無情地重新塑造社會，而社會又產(chǎn)生技術?！盵6]234人類感官、感知的平衡是抵制認知異化的良藥。它要求人們對媒介變化所形成的情勢與境態(tài)有深刻的感知力。

新舊媒介在交織與延伸中反射出麥克盧漢所言的人中樞神經(jīng)系統(tǒng)的自發(fā)性。人們常常囿于傳統(tǒng)認知思維定式，面對新的情勢與境態(tài)時，中樞神經(jīng)系統(tǒng)會自動產(chǎn)生麻痹機制實施自我保護，麥克盧漢將這種自我催眠形式稱為“自戀式麻木”，即“憑借這種綜合癥，人把新技術的心理和社會影響維持在無意識的水平，就像魚對水的存在渾然不覺一樣”[6]237。這里的魚可以理解為媒介的內(nèi)容，我們在認知上總是關注媒介的內(nèi)容，而對支撐媒介內(nèi)容生成的環(huán)境、語境、情勢與境態(tài)卻視而不見，實際上其重要性正如水之于魚一樣。

數(shù)智時代的人們被孤獨與無辜所裹挾，內(nèi)心深處暗流涌動的是自我拒斥與抗拒，顯現(xiàn)的卻是冷漠與疏離。麥克盧漢有“自我截除是解除中樞神經(jīng)系統(tǒng)壓力的直接手段”的思想，他旗幟鮮明地提出：“自我截除不容許自我認識”[6]76，以應對與抵抗壓力，這意味著“一種拼死的、自殺性的自我截除，仿佛中樞神經(jīng)系統(tǒng)再也不能依靠人體器官作為保護性的緩沖裝置，去抗衡橫暴的機械裝置萬箭齊發(fā)的攻擊了”[7]76。同時他也看到“任何發(fā)明或技術都是人體的延伸或自我截除”，媒介作為“感知生活的延伸和加速器”，都“立刻影響人體感覺的整體場”[7]78。

互聯(lián)網(wǎng)語言游戲中有樸實寧靜的氣息，也有虛偽邪惡的味道，人們可以便捷地感受和吸取各種觀念、思想，也在自我意向與行為中進行著裸露出生命底色的自我表現(xiàn)與狂歡。它們看似與個體無關，卻與自我認知深刻聯(lián)結在一起，這是現(xiàn)代人倍感不安、孤獨、無辜的主要原因。焦躁中人們更易在他者中產(chǎn)生自我認知異化，一旦在社交平臺上被點燃，很容易引發(fā)情緒的渲染與放大，試圖排解與釋放自我孤獨與苦痛，從而引起更大的癲狂。自我在偽自我中扮演著別人定義的角色，在盲目自由的狀態(tài)中受到弗洛姆所言的“匿名權威”的引導，即放棄自我獨立思考與判斷的努力。這種以別人與社會的苦痛為代價的短暫體驗后的幸福會影響到自我人格的建立，而自我人格不健全又會深刻影響到社會的健全，它不僅無助于問題的解決，也使得人們所處的社會更加混亂與無序。

自我認知革命是對自我麻木的對抗與抵制，也是實現(xiàn)認知同化的必由之路。對傳統(tǒng)的依賴及認知上的惰性，讓人們面對新事物、新問題時自我調(diào)整和不斷提升的能力無處施展。麥克盧漢曾指出：“電子媒介構成了文化、價值和態(tài)度的全局的、幾乎是剎那間發(fā)生了轉換。這種巨變產(chǎn)生劇痛和身份的迷失。只有對巨變的動態(tài)獲得清醒的認識，才能減輕痛苦，減少迷失?！盵6]239新媒介不是簡單地取代舊媒介，而是將消失在舊媒介內(nèi)容背后的事物顯現(xiàn)出來，人們認知的惰性導致麥克盧漢“后視鏡”的意向與行為，即人們用過去行之有效的、已無法適應現(xiàn)在發(fā)展的法則指引我們現(xiàn)在與未來的行動，就如開車的人一樣，看著后視鏡指導著自我走向未來。

七、基于人性的算法游戲與算法迭代

在人們的認知差異以及不以人的意志為轉移的社會加速中，各種力量自覺不自覺地處在權力的博弈中，無窮無盡的個體生命底色與生命溫度以游戲的方式縈繞其中，這為算法游戲的存在提供了基礎與空間。算法作為媒介具有強大的隱喻力量，借用美國學者尼爾·波茲曼的話來說，算法就是“用一種隱蔽但有力的暗示來定義現(xiàn)實世界”[8]。隨著基于模擬人腦神經(jīng)網(wǎng)絡的機器學習等技術的發(fā)展，人工智能中核心的算法技術對計算機所描述的社會現(xiàn)象與本身的匹配程度將愈來愈高。算法世界已然讓我們深陷其中，這個看不見卻無處不在的迷宮籠罩在社會加速與認知加速的方方面面，要想回答人類未來命運走向何方最為關鍵的正是首先要了解和理解人們自身，迷宮再復雜與殘忍，阿里阿德涅之線作為生命之線終歸掌握在人類手中。

算法中立、算法“黑匣子”、算法歧視、算法偏見、算法透明等社會各界站在不同視角上對算法做出異樣的理解?；谕扑]算法的各類App，個體自我認知是算法最終想要逼近的。個體自我認知影響到自我在各種App上的表現(xiàn)，人們往往根據(jù)自我的生命底色來了解、理解信息，并據(jù)此轉發(fā)、評價以及購買。信息泛濫與個體信息傳播的推波助瀾有關，個體影響到傳播議題的設置、走向，并反過來深刻影響與塑造著人們的認知。社交平臺中的機器學習以及算法正是基于個體認知的，它們會定位每一位用戶的言行，對人們在社交平臺上留下來的印記進行大數(shù)據(jù)分析，給用戶畫像，了解用戶的認知傾向性，向其不斷推薦可能會引起其關注的內(nèi)容，長此以往又會加強用戶的認知傾向，平臺同時也巧妙地將其傾向性灌輸在用戶的認知中。目前用戶認知傾向性已成為廣告發(fā)展的核心，也是廣告變革的底層邏輯。以用戶喜歡的表達方式將產(chǎn)品包裝其中，試圖進行精準營銷，實現(xiàn)廣告自身利益的最大化。

“游戲”作為哲學概念不同于一般意義的游戲。麥克盧漢指出：“游戲是延伸，但不是我們個體的延伸，而是我們社會肢體的延伸。游戲是傳播媒介?！盵7]303個體認知的不斷變化影響到各方面利益的平衡，算法迭代游走于社會多元主體之間，各種信息在不斷進行大數(shù)據(jù)分析中映照著各種主體權力間的博弈，身份、地位、權威、需求在不斷變化中表現(xiàn)，迭代中的算法也使得算法游戲成為可能。為了回答游戲的本質(zhì)是如何反映在游戲者的行為中的，德國哲學家漢斯·格奧爾格·伽達默爾給出了游戲的一般特征，即“一切游戲活動都是一種被游戲過程。游戲的魅力，游戲所表現(xiàn)的迷惑力，正在于游戲超越游戲者而成為主宰”[9]156-157。這說明游戲的真正主體是游戲而不是游戲者，因此“游戲就是具有魅力吸引游戲者的東西，就是使游戲者卷入到游戲中的東西，就是束縛游戲者于游戲中的東西”[9]157。這與維特根斯坦在《哲學研究》中提出的“語言游戲”的思想有著異曲同工之妙。他們都承認交流對話的多樣性、異質(zhì)性，也看到語言作為生活形式的必要組成部分的普遍性與合理性，理解到語言作為權力也在定義著自我世界乃至人類未來。

游戲是敞開的，意義也可能是無限延伸的，它檢驗著游戲者的意愿、體驗、經(jīng)驗與耐力。作為游戲者是游戲者還是被游戲者，不完全是由游戲決定的，在很大程度上是由游戲者自身決定的。游戲者身心最好處于弗洛姆所言的虛空狀態(tài)（nothingness），這種狀態(tài)不是僅僅靠知識、見地就能支撐起的，而是在人的行動與日常生活經(jīng)驗中不斷探索甚至冒險才能漸漸體悟與了解，成為只可意會不可言傳游戲的代言人。戲不可言，言不盡意，在游戲中表現(xiàn)得尤為明顯，人們的視覺、聽覺、味覺、觸覺、嗅覺五覺與超感官知覺（即心覺）都在游戲中扮演著重要角色。

游戲?qū)Σ煌闹黧w而言有著相異的目的，無法逃脫的是游戲中的自我表現(xiàn)。伽達默爾說“游戲的存在方式就是自我表現(xiàn)。而自我表現(xiàn)乃是自然中普遍的存在狀態(tài)”。接著伽達默爾指出：“游戲最突出的意義就是自我表現(xiàn)”，并進一步闡釋到“游戲的自我表現(xiàn)就這樣導致游戲者仿佛是通過他游戲某物即表現(xiàn)某物而達到他自己特有的自我表現(xiàn)。只是因為游戲活動總是一種表現(xiàn)活動，人類游戲才能夠在表現(xiàn)活動本身中發(fā)現(xiàn)游戲的任務”，正因如此，伽達默爾發(fā)現(xiàn)“存在一種我們必須稱之為表現(xiàn)游戲的游戲，不管這種游戲是在隱約的暗示意義關聯(lián)中具有某種屬表現(xiàn)本身的東西，或者游戲活動正在于表現(xiàn)某種東西”[9]159。這也應和了羅薩所言的認同很難由地位而是由表現(xiàn)帶來的思想。

自我表現(xiàn)的無處不在讓游戲有了在全社會中游戲的可能，也為游戲全方位的展開奠定了基礎。算法游戲讓個體自我處于一種自由的、差異的狀態(tài)，個體自由與個體應為其自由所承擔的責任是同一的。游戲為誰而表現(xiàn)以及游戲者自我表現(xiàn)的目的是否是其意愿的表達，這些都受到游戲者自身認知傾向性的影響，以為自我在游戲?qū)崉t成為被游戲的對象也成為可能。弗洛姆認識到人類“面臨的選擇，要么是逃避自由的重擔，形成新的依賴和服從，要么是充分實現(xiàn)一種積極的自由，這種自由建立在人的獨特性和個體性之上”[10]108。社交平臺讓人們享有自由快感的同時，也讓人們意識到，各種誘惑如達摩克利斯之劍一直懸掛在人們的頭頂上，要么深陷其中，要么絕地重生，大多數(shù)人徘徊其中，欲罷不能，認知游離在游戲的封閉與開放中，在游戲中游戲，這更彰顯出游戲的魅力。

平臺算法與其說是以利益為導向的，不如說是游戲人性。用戶沉浸在社交平臺所提供的各類產(chǎn)品的靈妙中時，殊不知推薦算法、激勵機制以及權力運行等背后都是基于人們認知傾向性的，而人們認知傾向性絕不僅僅是以平臺利益為算法游戲基礎的，而是以人性為基礎的。算法迭代在善惡、好惡、對錯、是非等人性二元結構間游戲，“從隱喻的角度來說，這意味著在場和不在場的游戲、出現(xiàn)和消失的游戲”[11]74，這是因為“二元性既無法消除也無法毀滅——它是游戲的規(guī)則，是一種確保事物具有可逆性的不可違背之協(xié)約的規(guī)則”[11]89。算法自身無法消除不利于算法的一切因素，算法游戲在人性的出現(xiàn)與消失中游戲著，萬事皆有可能，一切尚待生成。

鋪陳在人性基礎上的自我表現(xiàn)游戲，是在審美、倫理與信仰中展開的。游戲中人們往往會以道德高低上的批判來宣告一種摧毀力量的存在。這種摧毀的力量表面是針對他者的，實則傷人傷己。推薦算法由機器學習所導引，若不了解技術本身，僅僅靠倡導反對偏見、不平等、性別種族歧視等是很難產(chǎn)生實際效果的。自我表現(xiàn)陶醉在批判的熱烈與激情中，全然不知自我認知此時已放棄了創(chuàng)變的可能性。認知傾向性的神奇就在于它由外物所牽引，實際消隱的卻是自我貫通的能力，無法放下自我并在愛與責任中將游戲進行到底。

八、認知加速中的共感社會與美好生活

理論作為社會分析的工具需要回應時代，從哪里切入以及落腳點成為理論之間的重要分野。羅薩認為“批判理論的當代版本當中最值得采取的途徑，就是根據(jù)行動者自己所認為的美好生活的觀念，來批判性地檢視社會實踐”，他相信“人類主體在行動與決策當中，無論有意還是無意，都會持續(xù)受到美好生活的想象所引導”[4]67-68。很多批判理論大家如哈貝馬斯等都將自主性、自我決定與美好生活聯(lián)系在一起。羅薩正是在前人研究的基礎上指出：“自主性可以被視作一種現(xiàn)代性承諾要賦予人們的東西，要將美好生活的目標、價值、典范，以及實踐，都盡可能免于外在的壓迫和限制。正是這樣一種承諾，構成我們的生活，而且這種承諾來自我們文化的、哲學的、社會的、生態(tài)的和宗教的信念與渴望，而不是大自然的、社會的和經(jīng)濟的‘一視同仁’的影響?！盵4]110-111正因為社會結構、政治制度、大眾文化中有著強大的阻礙人們追求美好生活的力量，所以才需要加強理論批判的力量。

社會加速所帶來的認知加速深刻地揭示出思想廣度與深度在理解與解決具體問題中的重要性，觀察、審視與解釋問題的能力很重要，解決問題的回應力與問責力則更為關鍵。這是因為“如果要判斷人們是否承受痛苦與遭受異化，那么這個判斷不能僅根據(jù)外在的、人類的天性或本質(zhì)。在21世紀，必須要根據(jù)社會行動者自己的（負面的）感覺、信念、行動，才能對痛苦與異化的存在與否下判斷”[4]67。傳統(tǒng)決策機制在社會加速、社會效率不斷提升的同時卻有著僵化與機械的一面，它們必然構成各方反復爭奪的權力場域。傳統(tǒng)社會中所依賴的法則失靈之后，一個個具體問題擺在我們的眼前，社會失范的同時社會規(guī)范也在進行著，最終要追問的是自我對問題提出與解決的能力，在不斷試錯學習與反思覺醒中擔負起自我對美好生活向往的責任甚至是命運。

現(xiàn)代技術支持下無處不有的媒介構境了人們的感覺與感知系統(tǒng)，這是一個顯現(xiàn)與退隱互根互用的系統(tǒng)。麥克盧漢在電力時代到來后就意識到“人延伸出一個活生生的中樞神經(jīng)系統(tǒng)的模式”，這個中樞神經(jīng)系統(tǒng)“不僅是一種電子網(wǎng)絡，它還構成了一個統(tǒng)一的經(jīng)驗場。正如生物學家所指出的，大腦是各種印象和經(jīng)驗相互作用的地方，印象和經(jīng)驗在此相互交換、相互轉換，使我們能作為整體對世界作出反映”[7]428。這在傳統(tǒng)社會是不可想象的，人對社會發(fā)展方方面面的卷入程度也前所未有地得以延伸，人在獲得空前自由的可能性的同時，也逃離不出相互依賴與共生的“經(jīng)驗場”，它對個體自我的認知與參與也提出了更多的要求。認知加 速 中自我 的“所見 ”“ 所 聽”“ 所觸”“所嘗 ”“所嗅”在傳情達意的自發(fā)性中具備了改變?nèi)说摹八薄八鶠椤钡囊馕?，?jīng)驗場作為不可分割的系統(tǒng)預示著共感社會的到來，考驗著人們認知中共情與共鳴的回應力。

共感社會中社會疆界愈來愈多地構筑在人的心里。社交媒介中差異性的認知與價值意向很難成為傳統(tǒng)的替代品，發(fā)展自我成為人首要面對的問題。認知加速彰顯出生命傳播在個體生命體驗與生命經(jīng)驗的存在，為美好生活基于人性的易變提供了理據(jù)。對羅薩而言，“‘美好的生活’最終也許就是意指生活中有著豐富而多面向的‘共鳴’經(jīng)驗”，他引用泰勒的話“生活可以沿著一條清晰的‘共鳴軸’而振動。這條軸線會在主體與社會世界、物界、自然、勞動之間的關系當中鋪展開來”，共鳴意味著“與異化不同”[4]149，泰勒所用的共鳴一詞力圖告知人們，人們所呼喚的安寧智性生活需要心靈在生命的每一刻得以化現(xiàn)。奧地利心理學家阿爾弗雷德·阿德勒用“共同體感覺”來表達泰勒共鳴的意涵，即人們在自我接納、他者信賴以及他者貢獻中方能體會到天地與我一體，萬物與我同根的存在，體會到從小處著眼實現(xiàn)宏大目標的旨趣。

結 語

從傳播學的視域分析，高科技發(fā)展帶動的社會加速是遮隱在社會競爭、倫理、道德、文化、觀念、日常生活等背后的認知加速，認知加速已無可逆轉地成為人類生命生生不息之動力。人類處在不僅僅是生物學意義上的而是發(fā)生于人的每時每刻認知同化與認知異化的歷史演化中，每個人在每個當下、時時刻刻中承擔著自我的責任與命運。這要求自我在世界中游走與回轉具有辨別自我與他者不同人格面具的能力，一種能從不同角色中自如變通的能力。游走與回轉中的渾然天成是一種對自我的驅(qū)逐與退隱，游刃有余中獲得一種自我分離的能力。人們努力實現(xiàn)認知同化而避免認知異化，其中的奧秘在于人類已在共感中進入一個無法分割的世界中，愛愈來愈成為人們理解與行動的源泉活水。

算法游戲與算法迭代正是在一種難以琢磨的人性中展開的，在認知時時變化中逼近的是裸露的人性。我們無法將過去當成尋找現(xiàn)在乃至未來的生命底色，謎底在我們不斷變化的認知中持續(xù)更替。弗洛姆所言的“愛是解決人類生存問題的唯一令人滿意的答案”[10]6既消散又頑強地回響在社交媒介的每個角落。在科技加速的效能提升與生活步調(diào)加速中，幸福反而在忙碌中消失，這更加強調(diào)生活中的對話交流，注重人的身心平衡，這需要重新審視表現(xiàn)與認同、信任、承認等底層邏輯，在對未知的尊重中感知日常生活，實現(xiàn)以共情而共鳴，以共鳴而共生的美好生活。