吳煥淦,陸嫄,紀軍,張建斌,冀來喜,李璟,王照欽,馬曉芃,劉慧榮,吳璐一

[1.上海市針灸經(jīng)絡研究所,上海 200030;2.南京中醫(yī)藥大學第二附屬醫(yī)院（江蘇省第二中醫(yī)院）,南京 210017;3.山西中醫(yī)藥大學,晉中 030619;4.上海中醫(yī)藥大學附屬岳陽中西醫(yī)結(jié)合醫(yī)院,上海 200437;5.上海中醫(yī)藥大學,上海 201203]

針灸學是中醫(yī)學的重要組成部分,至今依然在疾病的防治中發(fā)揮著重要作用。在針灸學漫長的發(fā)展歷程中,形成了不同的流派。不同針灸流派學術(shù)思想和臨床技法的交融與爭鳴,豐富了針灸學理論和實踐的內(nèi)涵,推動了針灸學術(shù)的發(fā)展。

自 2010年“中醫(yī)針灸”被列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄以來,針灸學的傳承工作越來越受到行政主管部門、學術(shù)界的重視,全國各地均以流派傳承為切入點之一來傳承發(fā)展針灸事業(yè)。與此同時,爭鳴之聲從未間斷,諸如“流派”與“學派”的異同、流派的劃分方法、流派研究與傳承模式的探討等,呈現(xiàn)出“百花齊放,百家爭鳴”的繁榮景象。本文對中國針灸流派的產(chǎn)生、發(fā)展進行了梳理,并展望了發(fā)展趨勢,以期為推動針灸流派的傳承與發(fā)展提供參考。

1 中國針灸流派的確立要素與影響因素

1.1 中國針灸流派確立的基本要素

著名中醫(yī)學家任應秋提出：“凡一學派之成立,必有其內(nèi)在的聯(lián)系,否則,便無學派之可言。所謂內(nèi)在聯(lián)系,不外兩端：一者師門授受,或親炙,或私淑,各成其說而光大之;一者學術(shù)見解之不一致,各張其立說,影響于人?！盵1]王慶其教授認為流派應該具備以下 3個特點,獨特的學術(shù)思想、獨到的診療經(jīng)驗、形成若干代代相傳的人才鏈和學術(shù)鏈[2]。李鋤指出,學術(shù)流派形成條件有5個方面,學術(shù)代表人物、學術(shù)擁戴和傳播者、獨樹一幟的學術(shù)著作、一定的學術(shù)影響和形成流派后公認的派名[3]。隨著“中醫(yī)針灸”被確定為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn),其學術(shù)流派的確立也或多或少地受到了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”代表性項目評審工作的影響。國家文化部對傳統(tǒng)醫(yī)藥類國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目評審標準是具有百年以上的傳承歷史,傳承脈絡清晰,在當代以活態(tài)形式存在;采用傳統(tǒng)的醫(yī)療、養(yǎng)生或炮制方法,體現(xiàn)精湛的技藝;具有鮮明的民族、地域特色,具有獨特的歷史、文化、科學價值[1]。

從以上論述來看,雖然諸家的關(guān)注點不盡相同,但學術(shù)流派確立的基本條件已形成共識。針灸流派的確定需滿足以下基本要素,鮮明的學術(shù)主張或特有的臨床技法、明確的奠基者和相對穩(wěn)定的傳承體系、學術(shù)著作及學術(shù)影響力。

1.2 中國針灸流派形成的影響因素

1.2.1 傳統(tǒng)宗族文化

針灸流派的形成帶著深深的傳統(tǒng)文化印跡,尤其是家族文化,并深受其影響。傳統(tǒng)家族文化具有封閉性和自足性。在社會生產(chǎn)力低下,物質(zhì)條件匱乏的時期,一個家族為保證家族技藝的傳承,為生存而維持競爭力,就必須封閉且自足;加之父權(quán)社會的倫理要求,家族技藝只傳本姓、概不外傳、傳子不傳女等傳承模式,在保留核心技術(shù)的同時,也為學術(shù)流派的形成奠定了深厚的文化雛形。后世對先輩所傳的技術(shù)不斷鞏固發(fā)展,學術(shù)思想和理論架構(gòu)不斷完善,便逐漸形成了一支學術(shù)流派。大多數(shù)流派都經(jīng)歷了家傳模式,有著明晰的傳承譜系。如南宋著名針灸家席弘,“家世以針灸相傳者”[4],世代相傳至第十代孫席信卿時都為家傳形式;四川李氏杵針流派,源起自明代,至今家傳16世,均是典型的依靠家族世代傳承的學術(shù)流派。

1.2.2 地域特征

中華大地自古地廣物博,不同地域之間地理環(huán)境、氣候、物產(chǎn)、人群體質(zhì)、民俗文化等千差萬別,這種地域性的差異是針灸流派形成的重要因素,也是最大的特征之一。早在春秋戰(zhàn)國時期,《大戴禮記·易本命第八十一》[5]就有關(guān)于不同生活環(huán)境導致體質(zhì)差異的記載,即“堅土之人肥,虛土之人大,沙土之人細,息土之人美,耗土之人丑”?！端貑枴ぎ惙ǚ揭苏摗穂6]中記載：“東方之域,天地之所始生也,魚鹽之地,海濱傍水,其民食魚而嗜咸,皆安其處,美其食,魚者使人熱中,鹽者勝血,故其民皆黑色疏理,其病皆為癰瘍,其治宜砭石,故砭石者,亦從東方來。西方者,金玉之域,沙石之處,天地之所收引也。其民陵居而多風,水土剛強,其民不衣而褐薦,其民華食而脂肥,故邪不能傷其形體,其病生于內(nèi),其治宜毒藥。故毒藥者,亦從西方來。北方者,天地所閉藏之域也。其地高陵居,風寒冰冽,其民樂野處而乳食,臟寒生滿病,其治宜灸焫。故灸焫者,亦從北方來。南方者,天地所長養(yǎng),陽之所盛處也。其地下,水土弱,霧露之所聚也。其民嗜酸而食胕,故其民皆致理而赤色,其病攣痹,其治宜微針。故九針者,亦從南方來?！北砻鞴湃艘颜J識到地域不同,氣候條件不同,致病病邪也各異。故此,帶有深厚地理文化背景、具有地域性特色的學術(shù)流派應運而生。如長白山通經(jīng)調(diào)臟手法流派,發(fā)源自吉林省長白山地區(qū),根據(jù)地域特性,逐步形成以“溫熱類、補益類”為主的特色手法流派[7]。再如形成于近代上海的海派針灸,因上海是近代中國開放較早的城市之一,受西方科技、文化影響最大,逐漸形成了具有“開放性、兼容性、多元性、創(chuàng)造性、主體性”特征的海派針灸[8]。

1.2.3 中國古代文化意識形態(tài)

春秋戰(zhàn)國時期百家爭鳴,諸子百家的學術(shù)思想逐步滲透到醫(yī)學領域。兩晉至隋唐時期道家思想盛行,受道家思想影響,王燾對灸法推崇備至,成為針灸學發(fā)展史上“重灸派”代表人物。宋、元時期是我國文化思想史上又一個活躍的時期,在對儒家思想的繼承和發(fā)展中形成了理學,是儒、道、佛三教合一的結(jié)果,提倡“格物致知”、講究“窮理”等[9],這種思想上的融合和治學方法上的改變,使這一時期在針灸理論解讀及針灸臨床實踐上都產(chǎn)生了學術(shù)爭鳴,涌現(xiàn)了王唯一、王執(zhí)中、竇材、竇漢卿等針灸醫(yī)家,至金元時期形成了以四大家為代表的學術(shù)爭鳴局面。宋代統(tǒng)治者推崇道教,陳摶倡導的太極八卦影響深遠;金元時期道家奉為“萬古丹經(jīng)王”的《周易參同契》[10]中最早使用“納甲”法于人體的養(yǎng)生,其所講的陰陽交媾、夫妻配合與五行的關(guān)系,對子午流注等針法的形成和發(fā)展都有著重要的指導意義[11]。此外,靈龜八法、飛騰八法等時間針灸法也同樣受到道家理論的影響。學術(shù)爭鳴促進了針灸學理論的豐富和發(fā)展,也直接促進了針灸流派的產(chǎn)生?？梢?中國古代文化意識形態(tài)對針灸學術(shù)流派的形成有著必然的影響。

1.2.4 社會歷史背景

針灸流派的形成與不同時代特定的社會歷史背景也有密切的聯(lián)系,社會政治、經(jīng)濟、科技、教育等的發(fā)展狀況必然對學術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生直接或間接的影響。例如,宋代重視針灸,采取了組織?？背霭驷樉墓偶?、開展針灸教育、編纂針灸著作、鑄造針灸銅人等發(fā)展針灸的具體措施[12]。與之相反,公元1822年,清政府下令“針灸一法,由來已久。然以針刺火灸究非奉君之所宜,太醫(yī)院針灸一科,著永遠停止”[13],使針灸的發(fā)展遭受沉重打擊。近代中國戰(zhàn)亂頻仍,社會動蕩,針灸以其“簡便廉驗”的優(yōu)勢而獲得重視和認可,承淡安先生力倡針灸學術(shù),以復興針灸為己任,著書立說,興辦針灸教育,研究針灸學術(shù),成為澄江針灸學派的創(chuàng)始人。此外,在中西醫(yī)沖突、匯通與交流的社會背景下,應運萌生了更加豐富多彩的針灸流派（海派文化、海派中醫(yī)、海派針灸）,如海派陸氏針灸、海派楊氏針灸等;為闡釋針灸的科學性,針灸界在繼承傳統(tǒng)的基礎上,采用西方醫(yī)學理論、方法探索針灸的科學內(nèi)涵,形成了“科學針灸”流派;隨著科學技術(shù)的發(fā)展,新思想、新技術(shù)、新材料不斷被應用于針灸領域,產(chǎn)生了新的施治部位、取穴思路、刺灸方法、針灸用具等,促使更多針灸流派的產(chǎn)生,形成了頭針流派、腕踝針流派、靳三針流派、董氏奇穴流派、梅花針法流派、新九針流派等。

2 中國針灸流派發(fā)展源流

2.1 古代針灸流派

關(guān)于古代這一時間段的界定,文學界和史學界統(tǒng)一為1840年鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)之前的歷史時間段。有研究者將針灸從春秋戰(zhàn)國到明清時代劃分為攻泄、溫補、調(diào)氣、理論文獻整理和綜合五大學術(shù)流派[14]。也有學者分為重灸派、針刺手法派、診脈刺脈派、黃帝名堂派、刺絡放血派和按時取穴派[15]。

先秦時期是中醫(yī)學理論的奠基時期,這一時期的針灸學術(shù)流派主要有扁鵲學派、黃帝學派。扁鵲學派在歷史上曾經(jīng)長時間占據(jù)主導地位,自扁鵲學派衰落之后,黃帝學派取而代之,綿延數(shù)千年[16]。學界對中醫(yī)流派有“一源多流”之說,“一源”即指中醫(yī)學理論的奠基之作《黃帝內(nèi)經(jīng)》,其為黃帝學派之經(jīng)典,集中反映了秦漢以前的醫(yī)學成就。后世各種學術(shù)流派均在其基礎上,對針灸學理論從不同角度進行解讀和闡發(fā),并受各自所處時代的哲學和文化等的啟迪,從而促進了流派的產(chǎn)生。如針刺法在宋代以前基本遵循《黃帝內(nèi)經(jīng)》《難經(jīng)》的框架,較少發(fā)展,至宋《素問遺篇·刺法論》繼《黃帝內(nèi)經(jīng)》《難經(jīng)》之后,對針刺法進行了又一次系統(tǒng)總結(jié),對金元時期針法的豐富和針刺手法派的盛行起到了重要作用[17];按時取穴流派學術(shù)思想同樣源于《內(nèi)經(jīng)》,其中有關(guān)天人相應、氣血流注、針刺候氣逢時等學說為子午流注納甲法的按時開穴奠定了理論基礎。至宋金元時期,理學興起,五運六氣學說盛行,納甲說和納支說引入到針灸治療過程中,從而產(chǎn)生了按日時干支推算針灸的經(jīng)脈和穴位的方法,逐漸形成按時取穴流派。此外還有以家傳、師承為脈絡形成的流派,如南朝徐熙一家六代針灸家世相傳,為我國第一個較大規(guī)模的家族針灸流派;南宋時的席弘家傳十代后又通過師傳延續(xù)至第十一代陳會和第十二代劉瑾。以師承和私淑方式為主形成的針灸流派有河間劉完素、易水張元素為代表,云歧子、李東垣、羅天益、竇材等為追隨者的針灸流派;以及以竇漢卿為代表,以杜思敬、竇桂芳為追隨者的針灸流派[18]。

2.2 近代針灸流派

1840年鴉片戰(zhàn)爭到1949年新中國成立是中國近代史時期。早在1822年,清代道光皇帝下令在太醫(yī)院廢除針灸科,針灸的發(fā)展已然遭受沉重打擊。1840年鴉片戰(zhàn)爭后,中醫(yī)學歷經(jīng)“教育系統(tǒng)漏列中醫(yī)案”“廢止中醫(yī)案”,發(fā)展受到重創(chuàng),針灸學亦是在“救亡圖存”這一背景下不斷探索、艱難前行的。雖然針灸發(fā)展面臨的政治、文化大背景是不利的,但在為針灸生存發(fā)展進行的各種抗爭、探索中,為針灸學的近現(xiàn)代發(fā)展保存了人才、拓展了思路、積累了經(jīng)驗。近現(xiàn)代很多針灸流派的奠基人都是這一時期產(chǎn)生的。

例如,近代著名針灸家承淡安于上世紀30年代創(chuàng)辦中國針灸學研究社、針灸雜志、針灸學校和醫(yī)院,廣傳針灸薪火。其門人及學生程莘農(nóng)、楊甲三、趙爾康、謝建明、邱茂良、羅兆琚、曾天治、盧覺愚等一大批日后的針灸界專家學者,成為新中國成立后構(gòu)建針灸教育體系,發(fā)展現(xiàn)代針灸學術(shù)的奠基人和中流砥柱,對針灸在海外的繁衍傳播也起了很大的推動作用。1989年“紀念承淡安先生誕辰九十周年暨國際針灸學術(shù)研討會”上,首次提出“澄江學派”這一名稱。2012年,“澄江針灸學派”被列入第一批中醫(yī)學術(shù)流派傳承工作室建設單位之一。

繼承傳統(tǒng)和改革創(chuàng)新并舉是近代針灸流派的共性特征。以海派針灸為例,鴉片戰(zhàn)爭后,上海開埠,西方的文化、科學、技術(shù)等不斷傳入,人員交流往來頻繁,逐漸形成了“開放、包容、創(chuàng)新、多元”的“海派文化”特征。肇始于近代的海派針灸流派中,很多奠基者或開創(chuàng)人都是這一時期從外埠匯集上海的。例如海派方氏針灸方慎盦由揚州來滬,黃氏針灸黃鴻舫由無錫來滬,黨氏針灸黨波平由無錫來滬,嚴氏化膿灸流派之一脈由浙江平湖來滬。與發(fā)源于上海本地的針灸醫(yī)家楊氏針灸楊永璇、奚氏針灸奚永江和金舒白等共同形成了近代海派針灸百花齊放、百家爭鳴的格局。海派針灸醫(yī)家在繼承中醫(yī)學傳統(tǒng)理論的基礎上,在實踐中不斷革新針灸技法,形成了鮮明的特色,如陸瘦燕重視提插捻轉(zhuǎn)補瀉手法的運用,提倡溫針、伏針、伏灸[19-20];楊永璇首創(chuàng)絮刺火罐療法,擅長刺罐合用[21];黃氏的行針十二法、三才補瀉針法、三氣運針法、善用透刺、導氣針法[22];方慎盦強調(diào)辨證施治,取穴少而精,重視手法等[23]。

總體來說,近代針灸在針灸學發(fā)展歷程中扮演著承上啟下的重要作用。在學術(shù)上既繼承傳統(tǒng),又改革創(chuàng)新,近代針灸教育、科學化探索等對現(xiàn)代針灸學發(fā)展產(chǎn)生了深遠影響。

2.3 現(xiàn)代針灸流派

新中國成立后,中醫(yī)學的發(fā)展受到黨和國家領導人的高度重視。第一屆全國衛(wèi)生工作會議于1950年8月在北京召開,將“團結(jié)中西醫(yī)”確定為三個基本原則之一[24],毛澤東為會議題詞“團結(jié)新老中西各部分醫(yī)藥工作人員,組成鞏固的統(tǒng)一戰(zhàn)線,為開展偉大的人民衛(wèi)生工作而奮斗”[25]。表明當代中國傳統(tǒng)中醫(yī)學與現(xiàn)代醫(yī)學結(jié)合發(fā)展的主流趨勢,針灸學也在中西醫(yī)結(jié)合的潮流中迎來了蓬勃發(fā)展的春天。一方面,現(xiàn)代科學技術(shù)手段革新,針灸學與多學科交叉融合,新材料新技術(shù)涌現(xiàn)為臨床提供多樣化針具同時也拓展了針灸治療方法;另一方面,新中國成立后全國范圍內(nèi)紛紛建立高等中醫(yī)院校,開展中醫(yī)藥人才模式化教育。這些因素對當代針灸流派的形成也產(chǎn)生了巨大影響,使針灸學進入快速發(fā)展時期。

例如,自從上個世紀 80年代開始,山西省針灸研究所師懷堂所長帶領的研究團隊,對兩千年前就廣為臨床使用、針具種類豐富、治療病種多樣的“古九針”進行了深入細致地考證及研究,結(jié)合現(xiàn)代技術(shù),大膽革新,改制出最初的新九針針具,并創(chuàng)制了每種針具的獨特針法,稱為“新九針療法”[26]。其后,歷經(jīng)以祁越、喬正中、師愛玲、冀來喜等為突出代表人40多年的不懈努力,在臨床、教學與科研方面得到了持續(xù)發(fā)展與創(chuàng)新[27]。相較“古九針”,“新九針”針具材質(zhì)精細,外形精致,臨床運用更加簡驗效廉,打破了針灸治療中傳統(tǒng)的單一制毫針或單一針具施治的局限性,強調(diào)發(fā)揮不同針具的特異性和多種針具配合使用的整體性治療作用,擴大了針灸治病的范圍,顯著提高了臨床療效。尤其是開拓了針灸外科、針灸美容等針灸治療新領域。

隨著 2010年“中醫(yī)針灸”被列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,對針灸學的傳承工作越來越受到行政主管部門、學術(shù)界的重視,經(jīng)過梳理挖掘,全國范圍內(nèi)涌現(xiàn)出諸多以地域、獨特技法等劃分和命名的近現(xiàn)代針灸流派,使得針灸流派更加豐富,呈現(xiàn)出精彩紛呈的繁榮景象。

3 中國針灸流派發(fā)展現(xiàn)狀

3.1 國家重點扶持中醫(yī)學術(shù)流派發(fā)展

2006年,國家中醫(yī)藥管理局組織相關(guān)專家開展了中醫(yī)學術(shù)流派的專題研究,探討學術(shù)流派的概念,梳理各流派的歷史脈絡和發(fā)展現(xiàn)狀,并提出了相關(guān)的傳承、保護、發(fā)展中醫(yī)學術(shù)流派的建議。2007年2月,首屆“海派中醫(yī)”論壇在上海舉行。2008年起,國家中醫(yī)藥管理局先后在廣西、山東、江蘇、北京等地開展了中醫(yī)學術(shù)流派傳承的試點工作。2012年10月,“關(guān)于開展中醫(yī)學術(shù)流派傳承工作室建設項目申報工作的通知”正式印發(fā),全國各地申報者眾,最終遴選出 64家代表性的中醫(yī)學術(shù)流派傳承工作室,其中11家為針灸學術(shù)流派。從國家級政策出臺,到地方政府推出多種扶持流派方案,表明針灸學術(shù)流派的傳承在國家中醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展中具有舉足輕重的地位。

3.2 多種傳承方式結(jié)合

針灸流派的傳承方式,最早以家傳和師承為主,國家中醫(yī)藥管理局公布的首批11家針灸學術(shù)流派中,四川李氏杵針流派由李氏先祖李爾緋創(chuàng)立于明代,依靠家族世代傳承16代;云南管氏特殊針法學術(shù)流派由創(chuàng)始人管家岱創(chuàng)立于晚晴時期,經(jīng)管氏家族傳承至今已5代;湖湘五經(jīng)配伍針推流派源自清同治年間,以劉開勛為奠基人,家傳4代。形成于近代的澄江針灸學派,以師承方式傳承至今,河南邵氏針灸流派、廣西黃氏壯醫(yī)針灸流派、蒙醫(yī)五療溫針流派都是師帶徒傳承的模式。新中國成立以后,一大批高等中醫(yī)院校紛紛建立,高等院校研究生教育是目前傳承的主流,長白山通經(jīng)調(diào)臟手法流派由劉冠軍教授創(chuàng)立,劉老在吉林省中醫(yī)進修學校培養(yǎng)了紀青山和李一清教授為學術(shù)傳承人,之后又培養(yǎng)出第三代第四代碩士、博士、博士后,為學派的發(fā)展注入源源不斷的新生力量。碩博士培養(yǎng)模式建立,名中醫(yī)工作室成立,國內(nèi)外學術(shù)交流日益頻繁,多種傳承方式結(jié)合則是當代社會背景下發(fā)展出的新型傳承模式。

3.3 針灸流派學術(shù)特色鮮明

鮮明的學術(shù)特色是流派傳承綿延不息的核心要素。各大針灸流派均有各自獨特的學術(shù)主張和理論體系。以國家中醫(yī)藥管理局首批公布的“全國中醫(yī)學術(shù)流派傳承工作室建設項目”中與針灸相關(guān)的流派為例,簡述如下。

澄江針灸學派：以臨床療效為起點的學術(shù)范式,以學術(shù)提高為導向的學術(shù)目標,以承古納新為視野的學術(shù)方法,堅守傳統(tǒng)針灸理論,匯通融合西醫(yī)學知識[28]。

遼寧彭氏眼針學術(shù)流派：依據(jù)眼白睛脈絡形態(tài)、顏色的變化以判斷病因、病位、病勢[29-30]。

長白山通經(jīng)調(diào)臟手法流派：提出“經(jīng)絡臟腑相關(guān)”理論,通過針灸、推拿、敷貼等外治方法調(diào)經(jīng)絡以治臟腑[7]。

河南邵氏針灸流派：善于針、灸、藥并用,內(nèi)外兼治,主張辨證與辨病相結(jié)合[31]。

湖湘五經(jīng)配伍針推流派：以“五經(jīng)配伍、五行制助”為核心,以“經(jīng)臟相關(guān),歸經(jīng)施治”為重點,結(jié)合五行生克理論、藏象學說以及經(jīng)絡臟腑相關(guān)學說,針法、灸法和推拿術(shù)結(jié)合運用[32]。

廣東靳三針療法流派：三針組穴,善治腦病,提出以陰陽辨證,辨陰陽之虛實、急緩,平衡二氣[33-35]。

廣西黃氏壯醫(yī)針灸流派：主張壯醫(yī)學的毒虛致病理論、陰陽理論、三道兩路理論、三氣同步理論和臟腑氣血骨肉理論,補充氣血理論,重視調(diào)氣通路,臨床善用特定穴[36]。

云南管氏特殊針法學術(shù)流派：以十六種針灸配穴法為取穴法則,有管氏“下針十法”：進、退、捻、留、搗、彈、搓、努、盤、飛。強調(diào)“針刺手法整體觀”,弘揚時間醫(yī)學[37]。

四川李氏杵針流派：以動物骨骼、金石、玉石、木料等制成針具,不刺入皮下,以原絡、俞募配穴、河車、八陣之穴為主,天應為導作為取穴原則。有運轉(zhuǎn)、開闔、點叩、升降、分離五種施針手法[38]。

甘肅鄭氏針法學術(shù)流派：強調(diào)“針氣結(jié)合”,重視氣功作為基本功,提出“針刺治病八法”,即汗、吐、下、和、溫、清、消、補。倡導時間針法,創(chuàng)立鄭氏“補穴法”“溫通法”“穿胛熱”“關(guān)閉法”“過眼熱”等特色手法[39]。

蒙醫(yī)五療溫針流派：以“三根七素平衡理論”和“蒙醫(yī)整體觀”為指導,根據(jù)“腦-白脈調(diào)控理論”指導下的腧穴與臟器、器官、肢體之間的表里關(guān)系,遵循寒病熱治、熱病瀉治、寒熱平調(diào),引病除外（即祛除病氣、病血、引出協(xié)日烏素、膿液、血腫）的治療原則,選擇相應的穴位施以溫針治療或溫穿刺治療[40-42]。

3.4 流派交流與合作

針灸流派工作一直受到各級政府的關(guān)注和重視,尤其是2010年“中醫(yī)針灸”列入“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”以來,出臺了很多全國或地方性的流派保護和傳承政策,各級學術(shù)組織和團體也積極響應,建立針灸流派相關(guān)學術(shù)組織,召開流派相關(guān)學術(shù)會議。

值得一提的是,2012年國家中醫(yī)藥管理局公布的首批中醫(yī)學術(shù)流派以后,11家針灸學術(shù)流派積極響應,相互學習和交流,通過繼續(xù)教育學習、聯(lián)合培養(yǎng)傳承弟子、相互設立推廣工作站等,開展了流派間的深度交流和合作。此外,還深入挖掘和整理其他針灸流派和民間針灸流派等,如北京金針流派、賀氏針灸流派等。在各流派的積極推動和聯(lián)合組織申請下,2014年11月,中國針灸學會批準成立“學術(shù)流派研究與傳承專業(yè)委員會”,云集了全國多個針灸流派的專家學者,組織了多種形式的針灸流派學術(shù)交流,促進了針灸流派的人才培養(yǎng)和學術(shù)傳承創(chuàng)新。至今,“中國針灸學會學術(shù)流派研究與傳承專業(yè)委員會”已經(jīng)產(chǎn)生了第二屆委員會,每年一次的學術(shù)大會,大大地推進流派間交流和借鑒。

此外,上海、吉林、云南等省市也成立了各自的針灸流派專業(yè)委員會等二級專業(yè)委員會,對各地不同特色針灸流派間的學術(shù)推廣、學術(shù)交流與合作產(chǎn)生了極大的推動作用,如上海陸氏針灸、楊氏針灸、方氏針灸等都有各自特色,但相互間的交流和合作形成了海派針灸的內(nèi)涵。

世界針灸學會聯(lián)合會也多次組織各項世界針灸交流活動,如每年一度的世界針灸周活動、“一帶一路”中醫(yī)針灸風采行等都不乏各針灸流派的參與,有效提升了針灸流派的國際化影響。

4 中國針灸流派未來發(fā)展趨勢

4.1 流派促進學術(shù)發(fā)展,學術(shù)發(fā)展促進新流派產(chǎn)生

在數(shù)千年的發(fā)展歷程中,因地理環(huán)境、社會歷史背景、地域文化等方面的差異,以及在臨證實踐中對針灸學理論的不同體悟、對針灸技法的不同運用等,不同的醫(yī)家產(chǎn)生了不同的、獨到的治療思想、治療思路、治療方法、治療技術(shù),并通過家傳、師承等形式不斷傳承,形成了不同的針灸學術(shù)流派,從而推動了中醫(yī)針灸學理論和臨床實踐能力的豐富與發(fā)展。在科學技術(shù)極大發(fā)展的當代,知識的傳播突破了時空的限制,有效地促進了針灸流派學術(shù)思想和臨床技術(shù)的傳播,有利于學術(shù)的發(fā)展和臨床的進步。另外,針灸在與西方醫(yī)學的交流中,在參與國際化醫(yī)療產(chǎn)業(yè)的循環(huán)中,對于標準化和規(guī)范化的需求日益高漲。而針灸學術(shù)流派的傳承研究,可以使針灸學在面對標準化和規(guī)范化的挑戰(zhàn)時,保持針灸的特色及多樣化,保持靈動鮮活的生命力。

近現(xiàn)代針灸學術(shù)傳統(tǒng)發(fā)生了重大轉(zhuǎn)型,針灸醫(yī)學實踐由單一的臨床觀察擴展為臨床研究和實驗研究并舉的局面,其實踐的手段與方法亦隨著科學技術(shù)的發(fā)展而不斷豐富,促進了新觀點、新學說的產(chǎn)生,新流派或新學派也必將伴隨著學術(shù)發(fā)展而產(chǎn)生。如近代醫(yī)家們對經(jīng)絡、腧穴、刺灸法等針灸學基礎理論的闡釋融入了神經(jīng)、血管的概念,并在理論闡釋和臨床實踐中引入了科學實驗的結(jié)論,從而形成了以“中西匯通”為學術(shù)主張和實踐遵循的匯通學派。再如基于臨床實踐提出“熱證貴灸”的安徽周氏梅花針灸流派;以刺激頭皮不同分區(qū)定位來治療疾病的“頭針”流派;以腕踝部皮下淺刺來治療疾病的“腕踝針”流派等。現(xiàn)代針灸學在“傳承精華,守正創(chuàng)新”的時代呼喚之中,秉持開放、包容、多元、創(chuàng)新的理念,運用多學科知識和方法開展針灸學術(shù)研究和實踐,必將促進新學術(shù)流派的產(chǎn)生。

4.2 流派促進學科發(fā)展,學科發(fā)展為流派傳承提供保障

學科是高校教學、科研的功能單位,學科建設是高校教學、科研和社會服條的基礎。在上世紀90年代初,上海中醫(yī)界就提出了中醫(yī)藥學科建設發(fā)展的“一體兩翼”觀,即“以傳承中醫(yī)藥理論體系和歷代醫(yī)家所積累的豐富臨證經(jīng)驗為主體,以整理研究中國傳統(tǒng)文化與中醫(yī)藥繼承創(chuàng)新相結(jié)合為一翼,以借鑒和引用現(xiàn)代科技包括現(xiàn)代醫(yī)學探索生命規(guī)律為另一翼”[43-44]。揭示了流派傳承和學科建設相互依托、相互促進的內(nèi)在關(guān)系?？梢哉f,流派傳承為學科建設開拓深度,學科建設為流派傳承提升高度。

隨著流派傳承工作的深入開展,越來越多流派傳承工作貫穿學科建設的理念,將理論、實踐、臨床、科研、教學有機結(jié)合,既全方位保障了流派的傳承發(fā)展,又促進了學科建設和發(fā)展。

學科和流派的發(fā)展都離不開人才的培養(yǎng)。在流派傳承工作中,形成了以代表性傳承人為核心、主要傳承人為骨干、青年繼承人為后備的代際人才梯隊,通過院校教育、師承教育、跟師襄診等多種方式,培養(yǎng)了許多既具備中醫(yī)藥理論基礎,又深諳本流派學術(shù)思想和技術(shù)特色的流派及學科人才。同時,由于現(xiàn)代開放性的院校教育,使流派間的人才互通日益普遍,一人同屬多個流派,促進了不同流派的交流互鑒以及學科人才的互聯(lián)互通。

學科和流派的發(fā)展都以提升中醫(yī)藥臨床服條能力和科技創(chuàng)新能力為核心。在流派傳承工作中,以流派為紐帶的學科團隊將本流派學術(shù)思想和理論體系、獨特技術(shù)及其臨證應用進行挖掘和繼承,并以提升臨床服條能力為目標,進行多方面的深入研究,如臨床經(jīng)驗驗證、臨床評價研究、機制闡釋研究、產(chǎn)學研轉(zhuǎn)化研究等,在繼承中探索創(chuàng)新,在創(chuàng)新中深度繼承,形成了應用基礎和臨床協(xié)同研究平臺,提高了科技創(chuàng)新能力,促進了學科發(fā)展。

綜上所述,今后隨著流派傳承和研究工作的推進,必將促進針灸學術(shù)的發(fā)展、促進針灸學科的建設;同時,學術(shù)發(fā)展也將促使新流派的產(chǎn)生,學科建設與發(fā)展也勢必為流派的傳承提供人才和組織機制的保障。