陳儷語，孫武安

(溫州大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，浙江 溫州 325006)

習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會(huì)上的講話中指出：“1840年鴉片戰(zhàn)爭以后，中國逐步成為半殖民地半封建社會(huì)，國家蒙辱、人民蒙難、文明蒙塵，中華民族遭受了前所未有的劫難。從那時(shí)起，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興，就成為中國人民和中華民族最偉大的夢想?！盵1]中國人民前赴后繼、不屈不撓，經(jīng)過180多年的努力和奮斗，最終在建設(shè)中國特色社會(huì)主義的偉大實(shí)踐中迎來了中華民族偉大復(fù)興的光明前景，進(jìn)入了實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興不可逆轉(zhuǎn)的歷史進(jìn)程。近現(xiàn)代中國革命文化和紅色文化形成并發(fā)展于追求民族復(fù)興的歷史進(jìn)程之中，是中國文化發(fā)展的結(jié)晶和高峰，積淀并傳承著中華民族最深層的精神追求，是中華民族團(tuán)結(jié)奮斗、實(shí)現(xiàn)偉大復(fù)興的強(qiáng)大精神力量。針對近現(xiàn)代中國革命文化與紅色文化的兩種不同表達(dá)，有學(xué)者主張將兩者統(tǒng)稱為“紅色革命文化”，還有學(xué)者提出要構(gòu)建一套涵蓋革命文化的紅色文化話語體系。事實(shí)上，作為近現(xiàn)代中國歷史文化發(fā)展的兩種不同表達(dá)，兩者各有其獨(dú)特含義和價(jià)值，在學(xué)理上厘清其異同是必要的，而對兩者進(jìn)行簡單替換或合并的必要性和可能性則值得商榷。

一、革命文化的產(chǎn)生及近現(xiàn)代中國革命文化的發(fā)展

(一)革命文化源于革命斗爭

文化一詞，看似抽象實(shí)則具體，文化由“人文化成”，與人類的實(shí)踐活動(dòng)息息相關(guān)。時(shí)代、社會(huì)發(fā)展到今天，全球聯(lián)系愈加緊密，但人類仍分布在不同的區(qū)域和空間。不同的環(huán)境孕育不同的人，不同的人與不同的實(shí)踐活動(dòng)生成不同的文化。文化源于人類的社會(huì)實(shí)踐，又反作用于人類的社會(huì)實(shí)踐。人類有什么樣的社會(huì)實(shí)踐，就會(huì)產(chǎn)生什么樣的文化。社會(huì)實(shí)踐從哪里開始，歷史文化就在哪里產(chǎn)生。

革命一詞，并非現(xiàn)代中文詞語。在中國傳統(tǒng)文化中，就有關(guān)于革命的觀念?！疤斓馗锒臅r(shí)成。湯武革命,順乎天而應(yīng)乎人?！盵2]革命上順天意，下應(yīng)民心，使萬物生生不息。每當(dāng)統(tǒng)治階級(jí)腐朽到無法繼續(xù)統(tǒng)治、民不聊生到無法繼續(xù)生存時(shí)，起義、反抗、斗爭、重建社會(huì)秩序便成為人民群眾的必然選擇。馬克思主義把這種能夠代表先進(jìn)生產(chǎn)力要求的、一個(gè)階級(jí)反抗另一個(gè)階級(jí)的暴力斗爭視為政治革命；同時(shí)把從原始社會(huì)到奴隸社會(huì)、從奴隸社會(huì)到封建社會(huì)、從資本主義社會(huì)到社會(huì)主義和共產(chǎn)主義社會(huì)這些涉及社會(huì)形態(tài)根本變革的重大歷史變遷視為偉大社會(huì)革命。近現(xiàn)代以來，革命被廣泛用來表示社會(huì)一切領(lǐng)域所出現(xiàn)的重大變革或質(zhì)的飛躍。當(dāng)然，革命并不只存在于風(fēng)云變幻的20世紀(jì)，而常存于需要實(shí)現(xiàn)自由和解放的任何一個(gè)社會(huì)[3]。毛澤東不僅把社會(huì)形態(tài)的變革視為大革命，還肯定了中華民族發(fā)展史上的革命傳統(tǒng)。史學(xué)家斯塔夫利阿諾斯也指出：“在中國長達(dá)數(shù)千年的歷史上，有過三次從根本上改變了中國的政治和社會(huì)結(jié)構(gòu)的大革命。第一次發(fā)生于公元前221年，它結(jié)束了領(lǐng)土封建制，創(chuàng)立了實(shí)行中央集權(quán)制的帝國?！盵4]可見，革命在中國由來已久，并非近現(xiàn)代社會(huì)所特有。

哪里有壓迫，哪里就有反抗，近代中國革命的發(fā)生是帝國主義瘋狂侵略、封建主義腐朽統(tǒng)治的必然結(jié)果。正如馬克思所形容的那樣，“中國的連綿不斷的起義已經(jīng)延續(xù)了約十年之久，現(xiàn)在匯合成了一場驚心動(dòng)魄的革命……推動(dòng)了這次大爆發(fā)的毫無疑問是英國的大炮”[5]779，西方殖民主義者對中國的野蠻侵略和殘酷掠奪，迫使不愿做奴隸的人們奮起反抗。一次又一次更加猛烈地旨在謀求生存的革命斗爭，是半殖民地半封建社會(huì)狀態(tài)下帝國主義和中華民族的矛盾、封建主義和人民大眾的矛盾不斷激化和發(fā)展的必然結(jié)果。

在西方，革命一語的英文“revolution”最早是作為天文學(xué)術(shù)語使用的，指天體運(yùn)行規(guī)律。歷史步入近代之后，革命的語義開始引申到政治及社會(huì)領(lǐng)域，指通過暴力手段實(shí)現(xiàn)政體之輪換和重建。18世紀(jì)末，法國資產(chǎn)階級(jí)革命的成功進(jìn)一步鼓舞和推動(dòng)了各國的資產(chǎn)階級(jí)革命斗爭。伴隨著19世紀(jì)歐洲列強(qiáng)對世界局面的支配，革命學(xué)說在整個(gè)歐洲流行傳播，這一切均建立在歐洲工業(yè)革命、科學(xué)革命以及政治革命實(shí)踐的基礎(chǔ)之上[6]。19世紀(jì)中期，在工業(yè)革命中發(fā)展壯大的無產(chǎn)階級(jí)開始成為革命主力軍并登上歷史舞臺(tái)，馬克思和恩格斯起草的《共產(chǎn)黨宣言》宣告了馬克思主義的誕生，為世界無產(chǎn)階級(jí)的革命斗爭提供了科學(xué)理論和行動(dòng)指南。革命導(dǎo)師馬克思從科學(xué)的辯證唯物主義視角論述了革命對人類解放和社會(huì)發(fā)展的意義，強(qiáng)調(diào)“革命之所以必需，不僅因?yàn)闆]有任何其他的辦法能夠推翻統(tǒng)治階級(jí)，而且還因?yàn)橥品y(tǒng)治階級(jí)的那個(gè)階級(jí)，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能勝任重建社會(huì)的工作”[5]171。所以，在無產(chǎn)階級(jí)訴諸暴力革命求得人類的最終解放的過程中，暴力革命是到達(dá)社會(huì)革命的第一步，也是關(guān)鍵一步。雖然暴力革命要破壞和砸碎舊世界，但是社會(huì)革命還要建設(shè)新世界。

(二)革命文化的不同類型

文化不是抽象的，而是具體的，通常需冠以前綴以示其具體所指，革命富含主體反抗和解放的積極意蘊(yùn)，成為代表人類進(jìn)步文化的載體。革命文化的含義有兩種表達(dá)：一種是側(cè)重革命談文化，即根據(jù)革命歷史分析其文化；另一種是傾向文化談革命，即從思想價(jià)值角度判斷革命。就學(xué)界觀點(diǎn)來看，主流為前者。概括而言，革命文化是從革命宣傳和革命實(shí)踐所引起的政權(quán)變更和社會(huì)形態(tài)更替，或者社會(huì)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑的調(diào)整和變動(dòng)中抽象出來的帶有政治色彩的、具有高度思想價(jià)值的、影響民眾生活和社會(huì)發(fā)展的一種精神和物質(zhì)力量。古今中外革命文化的形態(tài)多樣，內(nèi)涵也各有不同，區(qū)分并厘清其所指，是學(xué)術(shù)研究的必然要求。世界由不同國家和民族構(gòu)成，不同國家和民族具有不同的歷史、文化、習(xí)俗和傳統(tǒng)，也有不同的生存環(huán)境、困難和訴求，因此催生出不同的革命種子，如尼德蘭革命、拉美獨(dú)立革命、東南歐革命運(yùn)動(dòng)、亞非拉民族民主運(yùn)動(dòng)、反法西斯民族解放運(yùn)動(dòng)等?；\統(tǒng)說，世界革命文化是指全人類在謀求獨(dú)立、解放、自由、幸福的革命斗爭中的文化創(chuàng)造。就其類型來看，革命文化在地域上有中外之分，在時(shí)間上有古今之分，不同的階級(jí)和政黨又有不同的革命文化。按時(shí)代可區(qū)分為古代革命文化、近代革命文化和現(xiàn)代革命文化；按國別和地域可區(qū)分為中國革命文化、法國革命文化、俄國革命文化、德國革命文化等；按階級(jí)可區(qū)分為資產(chǎn)階級(jí)革命文化、無產(chǎn)階級(jí)革命文化等。

顯然，促使人類社會(huì)形態(tài)和人們生活方式發(fā)生巨變的每一場大革命，都有其特定的思想理論和文化。奴隸主階級(jí)推翻原始社會(huì)進(jìn)入奴隸社會(huì)、地主階級(jí)推翻奴隸社會(huì)進(jìn)入封建社會(huì)、資產(chǎn)階級(jí)推翻封建社會(huì)進(jìn)入資本主義社會(huì)，不僅都在一定程度上大大推進(jìn)了人類社會(huì)的發(fā)展和進(jìn)步，而且也都創(chuàng)造了代表和服務(wù)本階級(jí)利益和統(tǒng)治需要的革命文化?？梢哉f，在馬克思主義理論誕生、無產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)開始之前，以民主、自由、科學(xué)為核心的資產(chǎn)階級(jí)革命學(xué)說和文化達(dá)到了相對完備而進(jìn)步的高度，馬克思和恩格斯所開創(chuàng)的無產(chǎn)階級(jí)革命文化，正是在批判地吸收了資產(chǎn)階級(jí)革命文化的基礎(chǔ)上，提出了解放全人類的目標(biāo)。無論在馬克思和恩格斯參與或支持歐洲革命時(shí)期，還是在巴黎公社革命斗爭時(shí)期，抑或是在列寧領(lǐng)導(dǎo)俄國十月社會(huì)主義革命、建立和建設(shè)社會(huì)主義國家的歷史時(shí)期，無產(chǎn)階級(jí)革命文化不僅是客觀存在的，而且影響了全世界，極大地鼓舞了世界各國人民進(jìn)行反侵略、反壓迫、求解放的革命斗爭。

(三)近現(xiàn)代中國革命歷史及革命文化的發(fā)展

中國近現(xiàn)代革命斗爭史是孕育近現(xiàn)代中國革命文化的歷史長河。自1840年遭受西方列強(qiáng)入侵，中華民族就開始了救亡圖存的漫長抗?fàn)幹?。鴉片戰(zhàn)爭以來，中國的仁人志士們積極探索救國道路，從農(nóng)民階級(jí)到資產(chǎn)階級(jí)無不為求民族獨(dú)立和人民解放而進(jìn)行廣泛的積極探索，不僅提出了不同的革命主張，也進(jìn)行了英勇的革命斗爭，并涌現(xiàn)出大批民族英雄和革命斗士，形成了最初的反帝反封建的近現(xiàn)代中國革命文化，體現(xiàn)了以愛國主義為核心的民族精神。其中，以孫中山為代表的中國資產(chǎn)階級(jí)革命派為推翻封建帝制、創(chuàng)建民國，大造革命輿論，不僅提出了三民主義的革命學(xué)說，更是通過轟轟烈烈的辛亥革命推翻了在中國延續(xù)數(shù)千年的封建專制制度，建立了共和政體，開啟了近現(xiàn)代中國民主革命的進(jìn)程。這一時(shí)期，孫中山作為近代中國革命的先行者，不僅培養(yǎng)了一股革命運(yùn)動(dòng)的骨干力量，還通過廣泛宣傳革命思想贏得了社會(huì)各界的廣泛認(rèn)同和支持，使民主共和的革命思想日益深入人心，從而形成了中國的資產(chǎn)階級(jí)革命文化。孫中山的革命思想有其合理內(nèi)核，但囿于階級(jí)局限性和未能處理好農(nóng)民和土地等民主革命的中心問題，導(dǎo)致辛亥革命最終沒能擺脫失敗的命運(yùn)[7]。中國無產(chǎn)階級(jí)在五四運(yùn)動(dòng)中登上了歷史舞臺(tái)。革命的中國和俄國十月革命送來的馬克思主義一經(jīng)結(jié)合，便迸發(fā)出更加強(qiáng)大的革命力量。新生的中國共產(chǎn)黨在科學(xué)理論的指導(dǎo)下，不僅批判地吸收了孫中山民主革命思想的合理成分，而且在革命實(shí)踐中形成了獨(dú)具特色的中國新民主主義革命理論，并以此為中心在全國逐步形成了無產(chǎn)階級(jí)領(lǐng)導(dǎo)的反帝反封建的、民主的、科學(xué)的、大眾的革命文化。由舊民主主義革命到新民主主義革命的實(shí)踐，是中國革命不斷向前發(fā)展的標(biāo)志，也是中國革命文化不斷發(fā)展成熟的標(biāo)志。在近代中國革命的偉大斗爭中，最終形成了最豐富、最深刻、最精彩、最有價(jià)值的中國共產(chǎn)黨革命文化。

革命對中華民族具有深刻的意義，以至“革命”必然地成為了學(xué)界研究中國近現(xiàn)代史的一個(gè)主要范式。資料顯示，近代中國至少在20世紀(jì)20年代就開始使用“革命文化”這一概念了，如瞿秋白、張申府、鄧演達(dá)等都曾討論過什么是革命文化的問題。學(xué)界對革命文化的闡述大多依據(jù)毛澤東的《新民主主義論》。毛澤東指出：“革命文化,對于人民大眾,是革命的有力武器。革命文化,在革命前,是革命的思想準(zhǔn)備；在革命中,是革命總戰(zhàn)線中的一條必要和重要的戰(zhàn)線。”[8]708在反帝反封建斗爭中生成的舊民主主義革命文化和新民主主義革命文化都是革命文化的重要組成部分，新民主主義革命文化無疑是在舊民主主義革命文化的基礎(chǔ)上產(chǎn)生和發(fā)展起來的。由于新民主主義革命是由無產(chǎn)階級(jí)領(lǐng)導(dǎo)的、新民主主義革命文化是以馬克思主義理論為指導(dǎo)的，因此，中國共產(chǎn)黨革命文化成為了中國革命文化中最先進(jìn)的部分。黨的十八大以來，習(xí)近平總書記反復(fù)號(hào)召全黨要不忘初心、牢記使命，中國共產(chǎn)黨是執(zhí)政黨，也是革命黨，我們黨的革命是致力于最高理想共產(chǎn)主義的偉大社會(huì)革命。在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會(huì)上的講話中，習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)：“中國共產(chǎn)黨堅(jiān)持馬克思主義基本原理，堅(jiān)持實(shí)事求是，從中國實(shí)際出發(fā)，洞察時(shí)代大勢，把握歷史主動(dòng)，進(jìn)行艱辛探索，不斷推進(jìn)馬克思主義中國化時(shí)代化，指導(dǎo)中國人民不斷推進(jìn)偉大社會(huì)革命?！盵1]

波瀾壯闊的近現(xiàn)代中國革命歷史，包括取得輝煌成就的中國改革開放偉大實(shí)踐，共同造就了獨(dú)特的中國革命文化生態(tài)。黨的十九大明確提出：“要堅(jiān)持中國特色社會(huì)主義文化發(fā)展道路，激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力，建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國?！盵9]中國共產(chǎn)黨是馬克思主義的革命政黨，偉大社會(huì)革命文化是黨和人民的最寶貴的精神財(cái)富和精神支柱，是中國文化自信的源流之一。社會(huì)主義先進(jìn)文化和中國特色社會(huì)主義文化，都是近現(xiàn)代中國革命文化，也是中國共產(chǎn)黨偉大社會(huì)革命文化發(fā)展的新階段、新成果。革命文化影響著中國人民的精神和品格，也主導(dǎo)著中國社會(huì)的發(fā)展和進(jìn)步。

二、紅色文化的源起及中國紅色文化的生成和發(fā)展

(一)無產(chǎn)階級(jí)革命斗爭與紅色文化的源起

紅色文化中的“紅色”，最早可以追溯到13世紀(jì)末，北歐人在戰(zhàn)斗中用紅飄帶表達(dá)“寧死不屈”的斗志，后逐漸發(fā)展為代表反抗的紅旗。19世紀(jì)的歐洲，資本主義社會(huì)矛盾日益顯露，英法工人運(yùn)動(dòng)蓬勃發(fā)展，為馬克思主義的誕生創(chuàng)造了社會(huì)條件和階級(jí)基礎(chǔ)。1847年，德國流亡人士建立的“正義者同盟”在馬克思和恩格斯的參與領(lǐng)導(dǎo)下改組為“共產(chǎn)主義者同盟”，成為世界歷史上第一個(gè)國際無產(chǎn)階級(jí)政黨。大會(huì)委托馬克思和恩格斯起草同盟綱領(lǐng)，《共產(chǎn)黨宣言》應(yīng)運(yùn)而生，也宣告了馬克思主義的誕生。馬克思和恩格斯從歷史唯物主義角度出發(fā)剖析資本主義社會(huì)的發(fā)展桎梏，闡明了資本主義社會(huì)必然滅亡的歷史趨勢，號(hào)召全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來進(jìn)行斗爭。此后，逐步認(rèn)識(shí)并掌握了科學(xué)社會(huì)主義理論的各國無產(chǎn)階級(jí)，在世界各地掀起了以推翻資本主義、實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義社會(huì)為目標(biāo)的國際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)。其中，巴黎公社是無產(chǎn)階級(jí)通過武裝斗爭推翻資產(chǎn)階級(jí)反動(dòng)統(tǒng)治、建立無產(chǎn)階級(jí)革命政權(quán)的首次偉大嘗試，斗爭雖然失敗了，但它為國際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)提供了豐富而深刻的斗爭經(jīng)驗(yàn)。在斗爭中，成千上萬的公社社員在紅色旗幟的引領(lǐng)下，用滿腔熱血書寫了紅色文化的第一個(gè)光輝篇章。1917年，以列寧為首的布爾什維克帶領(lǐng)赤衛(wèi)隊(duì)推翻了資產(chǎn)階級(jí)臨時(shí)政府，建立了蘇維埃政權(quán)，取得了俄國十月革命的偉大勝利。革命勝利后，俄國剝削階級(jí)在帝國主義勢力培植下組織白衛(wèi)軍，企圖推翻新生的蘇維埃政權(quán)。為捍衛(wèi)革命果實(shí)，在以列寧為首的布爾什維克黨領(lǐng)導(dǎo)下，蘇維埃人民委員會(huì)決定以赤衛(wèi)隊(duì)為骨干建立工農(nóng)紅軍，后逐步發(fā)展成為一支正規(guī)化的無產(chǎn)階級(jí)革命軍隊(duì)。當(dāng)年，布爾什維克黨旗、紅軍軍旗、蘇聯(lián)國旗，以及1919年共產(chǎn)國際都使用了紅色旗幟，紅色儼然成為取代舊世界的宣示和共產(chǎn)國際的文化標(biāo)識(shí)[10]。此后，各國共產(chǎn)黨在本國革命斗爭中也大都以紅色表示轟轟烈烈的偉大革命斗爭。十月革命的炮聲給中國送來了馬克思列寧主義，也送來了寓意偉大革命的紅色文化。

(二)紅色文化的類型及差異

中國紅色文化最早出現(xiàn)于新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期。李大釗發(fā)表《布爾什維克的勝利》，熱情歡呼“人道的警鐘響了！自由的曙光現(xiàn)了！試看將來的環(huán)球，必是赤旗的世界”[11]263，在這“赤色的世界”，“他們的旗，都是‘赤旗’。他們的兵，都是‘赤軍’。這樣的革命，人都叫作‘赤革命’”[11]357。這一系列“赤色”言論為中國社會(huì)繪制了紅色文化的早期圖景。學(xué)界對紅色文化的集中研究始于21世紀(jì)初，目前有關(guān)紅色文化的界說仍未形成共識(shí)。其所涉及的問題主要有：一是狹義上的紅色文化和廣義上的紅色文化。就學(xué)理看，狹義上的紅色文化可特指中國共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)中的文化創(chuàng)造，而對廣義上的紅色文化的認(rèn)識(shí)，可擴(kuò)展到世界社會(huì)主義和共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)。有部分學(xué)者認(rèn)為，紅色文化僅限于中國新民主主義革命時(shí)期，或者限于革命老區(qū)，如紅色根據(jù)地、起義地等，甚至有學(xué)者提出，紅色文化可以說是第二次國內(nèi)革命戰(zhàn)爭時(shí)期在井岡山和中央蘇區(qū)“紅土地”上創(chuàng)造的一種文化[12]。二是紅色文化的內(nèi)容構(gòu)成。有的學(xué)者認(rèn)為紅色文化內(nèi)含物質(zhì)文化和精神文化兩個(gè)部分，也有學(xué)者認(rèn)為紅色文化包括物質(zhì)、精神、制度三個(gè)層面，還有學(xué)者認(rèn)為紅色文化包括物質(zhì)、精神、制度、行為四個(gè)方面[13]。三是紅色文化和革命文化關(guān)系的界定。究竟紅色文化等同于革命文化，還是與革命文化有所區(qū)別，這一點(diǎn)認(rèn)識(shí)不一。但多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，中國紅色文化就是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國革命、建設(shè)和改革所創(chuàng)造的特有文化，其也可被稱為中國共產(chǎn)黨革命文化。不可否認(rèn)，中國紅色文化的產(chǎn)生和中國共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)是同步的，也就是說，五四運(yùn)動(dòng)前的舊民主主義革命，包括辛亥革命時(shí)期的文化不應(yīng)歸為紅色文化。進(jìn)而言之，中國紅色文化包括新民主主義革命時(shí)期、社會(huì)主義改造時(shí)期、社會(huì)主義建設(shè)時(shí)期、改革開放時(shí)期、新時(shí)代中國特色社會(huì)主義時(shí)期的紅色文化。從內(nèi)容的構(gòu)成看，革命文化可以分為物質(zhì)文化、精神文化、制度文化、行為文化等。其中，物質(zhì)文化指戰(zhàn)爭遺址、烈士陵園、革命事件舊址、革命建筑場館、革命相關(guān)器物等；精神文化指黨領(lǐng)導(dǎo)人民在革命斗爭中形成的共產(chǎn)主義信念、信仰和意志品格等；制度文化指黨在馬克思主義意識(shí)形態(tài)下建立的上層建筑的總和，涉及政治、經(jīng)濟(jì)、文化、法律等方面；行為文化指民眾在紅色文化影響下作出的符合其文化精神的一系列行為，常運(yùn)用于教育教學(xué)領(lǐng)域[14]。

(三)中國共產(chǎn)黨的革命與紅色文化的生成和發(fā)展

中國紅色文化是在俄國十月革命的影響下產(chǎn)生和發(fā)展起來的，是在五四運(yùn)動(dòng)特別是在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民進(jìn)行新民主主義革命的斗爭中、在中國人民接受并創(chuàng)造性地運(yùn)用和發(fā)展馬克思列寧主義的過程中逐步形成和發(fā)展的。毛澤東說，“中國人找到馬克思主義，是經(jīng)過俄國人介紹的”，“十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義。十月革命幫助了全世界的也幫助了中國的先進(jìn)分子，用無產(chǎn)階級(jí)的宇宙觀作為觀察國家命運(yùn)的工具，重新考慮自己的問題”[15]。馬克思主義傳入中國后，中國共產(chǎn)黨人在中國革命實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)了馬克思主義的時(shí)代化、中國化和大眾化，最終使馬克思主義理論、社會(huì)主義思想成為中國人民大眾所接受的主流文化。中國共產(chǎn)黨自成立起就運(yùn)用馬克思主義指導(dǎo)革命、建設(shè)、改革各項(xiàng)事業(yè)，馬克思列寧主義的革命理論成為了中國共產(chǎn)黨革命文化的指導(dǎo)思想，同時(shí)，紅旗、紅星、紅軍、紅色政權(quán)也成為了中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民進(jìn)行革命的最基本、最顯著的象征。習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會(huì)上的講話中指出:“我們要繼續(xù)弘揚(yáng)光榮傳統(tǒng)、賡續(xù)紅色血脈，永遠(yuǎn)把偉大建黨精神繼承下去、發(fā)揚(yáng)光大！”[1]傳承紅色文化既有其必要性，也有其必然性。紅色，之所以能在中國革命斗爭中深入人心，也得益于紅色在中華文化中特殊的符號(hào)意義。紅色自古以來就是中華民族的一個(gè)正統(tǒng)顏色，具有美好的象征意義。紅色以其鮮艷的色彩表達(dá)紅火、熱烈、喜慶，進(jìn)而表現(xiàn)出革命者積極向上、一往無前和不怕犧牲的精神斗志。

三、近現(xiàn)代中國革命文化與近現(xiàn)代中國紅色文化的異同

如上所述，我們所講的“革命文化”即中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民進(jìn)行新民主主義革命、社會(huì)主義革命、社會(huì)主義建設(shè)和改革時(shí)所創(chuàng)造的文化。但就學(xué)理而言，近代中國的革命文化還包括舊民主主義革命時(shí)期中國人民反帝反封建的革命文化，尤其包括孫中山領(lǐng)導(dǎo)資產(chǎn)階級(jí)革命所創(chuàng)造的文化。而中國的紅色文化則特指中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民在革命、建設(shè)、改革中所創(chuàng)造的文化，即“中國共產(chǎn)黨革命文化”。實(shí)際上，新中國成立后的現(xiàn)代中國革命文化與現(xiàn)代中國紅色文化，不僅其歷史坐標(biāo)完全相同，其內(nèi)涵也幾乎沒有差異，因此，近現(xiàn)代中國革命文化與近現(xiàn)代中國紅色文化的區(qū)別主要集中于近代中國。

(一)近現(xiàn)代中國革命文化與近現(xiàn)代中國紅色文化的顯著區(qū)別

革命文化和紅色文化一脈相承又有一定區(qū)別。近現(xiàn)代中國革命文化與近現(xiàn)代中國紅色文化在歷史背景和時(shí)代任務(wù)上有諸多重合之處，以致許多學(xué)者認(rèn)為“革命文化”和“紅色文化”是一種文化的不同表達(dá)，內(nèi)涵并無區(qū)別，兩個(gè)術(shù)語也可互換使用。

近現(xiàn)代中國革命文化與近現(xiàn)代中國紅色文化的區(qū)別主要體現(xiàn)于以下幾點(diǎn)。

一是出場次序不同，即歷史起點(diǎn)不同。毛澤東在《中國革命和中國共產(chǎn)黨》一文中指出，“帝國主義和中國封建主義相結(jié)合，把中國變?yōu)榘胫趁竦睾椭趁竦氐倪^程，也就是中國人民反抗帝國主義及其走狗的過程”，“中國人民的民族革命斗爭，從一八四〇年的鴉片戰(zhàn)爭算起，已經(jīng)有了整整一百年的歷史了；從一九一一年的辛亥革命算起，也有了三十年的歷史了”[8]632?？梢姡缭?919年五四運(yùn)動(dòng)前，反帝反封建的近代中國革命就已經(jīng)開始了。歷經(jīng)百年的中國革命斗爭，皆有其特定的革命文化。陳天華、鄒容、孫中山等革命者開近代中國革命之先河，形成了豐富的革命思想、革命主張，也發(fā)動(dòng)了一系列武裝起義，包括震驚中外的辛亥革命等大規(guī)模革命斗爭，這些革命斗爭是近代中國革命文化生成發(fā)展的源泉。文化是在傳承中發(fā)展的，中國共產(chǎn)黨新民主主義革命文化的形成和發(fā)展，離不開中國舊民主主義革命文化這一基礎(chǔ)及其影響。而近代中國的紅色文化則是從五四運(yùn)動(dòng)開始的。沒有馬克思列寧主義的廣泛傳播，沒有五四運(yùn)動(dòng)和中國工人階級(jí)的覺醒和發(fā)展壯大，沒有中國共產(chǎn)黨的成立，就沒有近代中國紅色文化的形成，也沒有現(xiàn)代中國紅色文化的后續(xù)發(fā)展。

二是領(lǐng)導(dǎo)階級(jí)不同。由于近代中國革命文化涉及舊民主主義革命和新民主主義革命兩段革命歷史，因此就存在資產(chǎn)階級(jí)領(lǐng)導(dǎo)的舊民主主義革命文化和無產(chǎn)階級(jí)領(lǐng)導(dǎo)的新民主主義革命文化。相比之下，近代中國的紅色文化僅限于五四運(yùn)動(dòng)后新民主主義革命時(shí)期無產(chǎn)階級(jí)及其先鋒隊(duì)即中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的革命文化。

三是產(chǎn)生的時(shí)代背景不盡相同。近代中國革命文化產(chǎn)生的歷史背景是世界資產(chǎn)階級(jí)革命的時(shí)代，歐洲各國資產(chǎn)階級(jí)通過資產(chǎn)階級(jí)革命掌握了國家政權(quán)，在生產(chǎn)力獲得大發(fā)展的同時(shí)，資本主義國家憑借其強(qiáng)大的工業(yè)和軍事力量不斷對外擴(kuò)張，在全世界進(jìn)行殖民掠奪。至于中國，外有列強(qiáng)侵略，內(nèi)有封建清王朝的腐朽統(tǒng)治，國家正逐步淪為半殖民地半封建社會(huì)，主權(quán)不斷喪失、領(lǐng)土不斷被蠶食，人民生活貧困交加。雖然辛亥革命結(jié)束了封建專制統(tǒng)治，但其所主張的民主共和不副其實(shí)，致使當(dāng)時(shí)中國半殖民地半封建社會(huì)的狀況沒有得到改變。近代中國紅色文化受俄國十月革命所帶來的世界無產(chǎn)階級(jí)革命影響。當(dāng)時(shí)，在世界范圍內(nèi)，一方面資本主義發(fā)展到了帝國主義階段；另一方面世界無產(chǎn)階級(jí)正在覺醒，馬克思主義理論廣泛傳播，其影響力迅速擴(kuò)大，被壓迫民族和人民反帝反封建斗爭風(fēng)起云涌。五四運(yùn)動(dòng)標(biāo)志著中國無產(chǎn)階級(jí)登上了歷史舞臺(tái)，中國共產(chǎn)黨的成立使中國革命的面貌煥然一新。

四是指導(dǎo)思想不同。五四運(yùn)動(dòng)前的近代中國革命文化，其指導(dǎo)思想主要是資產(chǎn)階級(jí)民主思想，而五四運(yùn)動(dòng)后的近代中國革命文化，其指導(dǎo)思想主要是馬克思主義理論及其中國化。五四運(yùn)動(dòng)前的近代中國革命文化的目標(biāo)是建立資產(chǎn)階級(jí)民主共和國、發(fā)展資本主義；而五四運(yùn)動(dòng)后的中國革命文化的目標(biāo)則是社會(huì)主義社會(huì)和共產(chǎn)主義社會(huì)，這與近代中國紅色文化的目標(biāo)相同。

(二)近現(xiàn)代中國革命文化和近現(xiàn)代中國紅色文化的共同點(diǎn)

近現(xiàn)代中國革命文化和近現(xiàn)代中國紅色文化在產(chǎn)生的時(shí)代背景上有一定的交叉，兩者皆經(jīng)歷了1919年到1949年的新民主主義革命時(shí)期，這是近代中國半殖民地半封建社會(huì)的后半段。其間，兩者共同面臨著反帝反封建、改變中國社會(huì)性質(zhì)、實(shí)現(xiàn)民族獨(dú)立、自由和復(fù)興的使命和任務(wù)，都主張用暴力和武裝斗爭的方式奪取民主革命的勝利，都認(rèn)識(shí)到要革命就要組織領(lǐng)導(dǎo)革命的黨，都主張組織統(tǒng)一戰(zhàn)線共同奮斗。就事實(shí)來看，舊民主主義革命時(shí)期的資產(chǎn)階級(jí)革命文化不僅承擔(dān)而且還完成了結(jié)束清王朝封建專制制度的階段性歷史任務(wù)。五四運(yùn)動(dòng)后，近現(xiàn)代中國革命文化已發(fā)展成為中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的革命文化，即中國紅色文化，曾發(fā)生了1924年—1927年和1937年—1945年的兩次國共合作，這極大地促進(jìn)了中國民主革命的發(fā)展，在一定程度上加速了中國民主革命勝利的進(jìn)程。

需要指出的是，五四運(yùn)動(dòng)后的中國革命文化或中國紅色文化，是在充分吸收和傳承五四運(yùn)動(dòng)前舊民主主義革命時(shí)期革命文化的基礎(chǔ)上產(chǎn)生和發(fā)展的。吸收和傳承的內(nèi)容包括追求民族獨(dú)立、平等、自由、復(fù)興、進(jìn)行武裝斗爭、發(fā)展生產(chǎn)、實(shí)現(xiàn)工業(yè)化和現(xiàn)代化等重要思想。正如毛澤東所指出的那樣，孫中山先生是“偉大的革命先行者”，“他在政治思想方面留給我們許多有益的東西?，F(xiàn)代中國人，除了一小撮反動(dòng)分子以外，都是孫先生革命事業(yè)的繼承者”[16]。

五四運(yùn)動(dòng)后的中國革命文化，總體而言就是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的革命文化，即中國紅色文化。這一點(diǎn)，我們也可以從近年來習(xí)近平總書記在不同場合的多次論述中獲得啟示。僅2016年1月到2020年6月間，習(xí)近平總書記就先后多次談到革命傳統(tǒng)和紅色基因問題。他指出，“井岡山是革命的山、戰(zhàn)斗的山，也是英雄的山、光榮的山”，他還說，“革命傳統(tǒng)教育要從娃娃抓起，既注重知識(shí)灌輸，又加強(qiáng)情感教育，使紅色基因滲進(jìn)血液、浸入心扉”，他要求“黨員干部要多學(xué)黨史、新中國史，自覺接受紅色傳統(tǒng)教育”，“要講好黨的故事、革命的故事、根據(jù)地的故事、英雄和烈士的故事，加強(qiáng)革命傳統(tǒng)教育、愛國主義教育、青少年思想品德教育，把紅色基因傳承好，確保紅色江山永不變色”[17]。習(xí)近平總書記是把革命歷史、革命傳統(tǒng)與紅色基因、紅色江山放在一起講，強(qiáng)調(diào)要加強(qiáng)革命傳統(tǒng)教育，傳承紅色基因。這是因?yàn)?，就中國共產(chǎn)黨的歷史看，革命與紅色本為一體，共同象征著正義、進(jìn)步、奮斗和犧牲。革命是紅色的本質(zhì)，紅色因革命而紅，其不僅代表著熱烈、向上，而且還有流血犧牲的含義。革命是紅色的內(nèi)涵，紅色是革命的表征，兩者是內(nèi)容與形式的統(tǒng)一。如果說“革命”一詞更具學(xué)理性，那么“紅色”則是對革命形象而生動(dòng)的表達(dá)，通俗親切，更具文學(xué)性，也更具大眾化的傳播效果?？傊?，在中國，講紅色文化就是講中國共產(chǎn)黨革命歷史，否則紅色文化就成了無本之木；講中國共產(chǎn)黨革命文化就是講紅色文化，否則民眾就會(huì)不明就里，缺乏共鳴。

“文化是一個(gè)國家、一個(gè)民族的靈魂。文化興國運(yùn)興,文化強(qiáng)民族強(qiáng)。沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復(fù)興。”“中國特色社會(huì)主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，熔鑄于黨領(lǐng)導(dǎo)人民在革命、建設(shè)、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化，植根于中國特色社會(huì)主義偉大實(shí)踐?！盵9]40-41新時(shí)代堅(jiān)持和發(fā)展中國特色社會(huì)主義，建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化強(qiáng)國，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興，離不開文化的繁榮興盛。繁榮發(fā)展中國特色社會(huì)主義文化，要吸收借鑒外來的先進(jìn)文化，也要傳承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，更要在傳承中創(chuàng)新和發(fā)展近現(xiàn)代中國革命文化和紅色文化。