李 晉 李 筍

(曲阜師范大學，山東 曲阜 273165；濟寧學院，山東 濟寧 272155)

余英時曾說：“儒學實際上就是君子之學?！盵1]p271自孔子賦予“君子”一詞真正的道德含義后，道德君子便成為儒家追求的最高最完滿的理想人格，從孔子到荀子形成了先秦儒家豐富的君子思想。與孔孟不同，荀子生活于戰(zhàn)國末年，歷經(jīng)百年的戰(zhàn)爭愈演愈烈，百姓生活苦不堪言，但天下大勢循著“分久必合”的歷史規(guī)律，“定于一”之趨勢愈發(fā)明顯，荀子以強烈的君子弘毅精神，自覺擔負起拯救百姓與國家的歷史重擔，為建立一個和諧有序的理想社會而努力奮斗。在荀子的理想社會中，國家是由“君子”“圣人”來治理的，因為在荀子看來“君子”“圣人”有仁德，有智慧，是德性與理性的完美結(jié)合體，但由于“圣人”是理想中完美無瑕的人，在日常生活中幾乎見不到，因此更具現(xiàn)實性的“君子”便成為荀子治世的最佳人選，于是荀子賦予“君子”以至高地位，便于其更好地發(fā)揮個體價值與社會價值。

正是由于時代背景的不同，荀子能更敏銳地針砭時弊，對人性、政治、社會等提出了不同于孔孟的觀點。荀子基于性惡提出的“化性起偽”與“治氣養(yǎng)心”之術(shù)，以及他的后天修身學習思想，他的“禮法”思想、“王霸”之辨、“法先王”與“法后王”等治國方略更具有現(xiàn)實性與可操作性。荀子借由“君子”這一道德楷模來實現(xiàn)“外王”理想，給后世留下了寶貴的“君子”治理思想。

一、君子修身治己

君子治世先治己，將自身修養(yǎng)好是治世的前提。荀子的君子修身治己從“人之性惡”出發(fā)，進而經(jīng)過后天的“化性起偽”去惡存善，依據(jù)“禮”的標準“治氣養(yǎng)心”，學習儒家仁義道德思想，誦經(jīng)讀禮，用禮法規(guī)范自身言行，完善修養(yǎng)自身，為治理國家提供扎實的根基。

(一)化性起偽

孔孟強調(diào)君子修養(yǎng)身心是遵循由內(nèi)而外的路徑，但荀子在人性源頭問題上提出了“性惡說”，不同于孔子的“性相近”，更不同于孟子的“性善說”，他認為君子所具有的仁義道德并不是生而固有的自然屬性，而是后天認真努力的結(jié)果。他說：“人之性惡，其善者偽也。”[2]p3“偽”可解釋為后天的、人為的，但“偽”并不單純是人去惡存善的后天工具或外在途徑，它是主體的一種內(nèi)在潛藏屬性，只有肯定“偽”為人之內(nèi)在屬性，“化性起偽”才有存在的正當合理性。因此，“‘偽’是人與動物的區(qū)別所在，是人能夠超越其動物性而走向禮義之善的人性基礎(chǔ)”[3]p155。

荀子講“化性起偽”首先肯定了人的性情欲望。他說：“凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。”[4]p63荀子認為情欲是人性不可或缺的一部分，不論禹桀都是存在七情六欲的，因此荀子并不主張完全的“寡欲”或“去欲”，而是根據(jù)一定的準則對人的欲望予以滿足、加以引導來“導欲”與“節(jié)欲”，在合于禮法的前提下，給人的欲望留下相對發(fā)展的自由空間。

人的情欲總歸是難免的，但可通過后天的“化性起偽”對人之性惡進行改造，以此來修身治己。荀子說：“性也者，吾不能為也，然而可化也。積也者，非吾所有也，然而可為也。注錯習俗，所以化性也；并一而不二，所以成積也。習俗移志，安久移質(zhì)。并一而不二，則通于神明，參與天地矣?！盵4]p143-144人不能決定自己先天本性為善或為惡，但可以通過自身的后天學習來進行改造，“以弘道為核心的儒家思想更是要通過人的主體意識之張揚得以實現(xiàn)”[5]p115，即充分發(fā)揮個人主體的能動性，將學習內(nèi)化為一種主體自覺行為，一心一意、堅持不懈地學習儒家仁義道德，踐行正確的禮義，以此來改變原有的自然本性，提升自身素質(zhì)，就能通過“化性起偽”使自己成為君子甚或圣人。值得注意的是，“荀子的‘化性起偽’可以理解為對人性的優(yōu)化與美化，而不是對人性的扭曲和扼殺”[2]p19。

(二)治氣養(yǎng)心

荀子基于“性惡”提出“化性起偽”，如何把握“偽”才能做到去惡向善？荀子說：“心者，形之君也，而神明之主也，出令而無所受令。自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭?！盵4]p397-398荀子認為“化性起偽”的關(guān)鍵就在于主體內(nèi)心的把握，心為形之君，神明之主，人的一切行為都是由心而發(fā)，受心所轄，主體為善或為惡都取決于內(nèi)心的思慮選擇，因此“心”為“化性起偽”之關(guān)鍵。

關(guān)于“心”的探討一直是儒家深入研究的大問題，孔子強調(diào)的“非禮勿視、勿聽、勿言、勿動”，不是單純服從某些外在規(guī)定，而是出于主體內(nèi)心的自愿自覺行為；孟子深究內(nèi)心以探討仁義禮智四德之原，提出修心以修身；荀子講求“治氣”以“養(yǎng)心”“正心”，如果“心”都不端正，終究成不了君子圣人，進而形成了“治氣養(yǎng)心”之說。他說：“凡治氣養(yǎng)心之術(shù)，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。”[4]p26-27荀子認為“治氣養(yǎng)心”最直接的途徑便是遵循“禮”的準則，通過“禮”來調(diào)整自身充盈或不足的地方，使“氣”保持為中正平和之“氣”，以“治氣”來逐漸改變“心”，使“心”保持端正，久而久之，就會成為向善為美、行仁為義的“君子之心”。

在“治氣養(yǎng)心”過程中，荀子進而提出了“誠心”這一概念，他說：“君子養(yǎng)心莫善于誠，致誠則無它事矣。惟仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德?！盵4]p46荀子認為君子養(yǎng)心的關(guān)鍵在于使心“誠”，誠心即保持心的本然狀態(tài)，心在接納很多新舊知識的同時，依然能夠擇善從之，守仁行義，是因為心有“虛壹而靜”的特征，心有能力在眾多紛擾中保持清醒理智，始終認準仁義標準，堅持不懈地將其踐行下去，故而荀子說“君子養(yǎng)心莫善于誠”。

荀子的君子修身治己從性惡出發(fā)，持有一顆“誠心”來對自己的“性”進行后天之“偽”，通過合理適當?shù)摹皞巍?，呈現(xiàn)出人性之美善，營造出和諧美好的社會氛圍?！爸螝怵B(yǎng)心”是“化性起偽”的重要內(nèi)容，“化性起偽”是成為君子的必經(jīng)之途，為君子治理社會國家奠定了深厚的個人素養(yǎng)根基。

(三)好學問道

《荀子?勸學》載：“君子曰：學不可以已?！盵4]p1荀子從其人性論出發(fā)，認為只有通過后天學習才能使人向善成為君子，并且學習是不能半途而廢的無止境過程?！盎云饌巍薄爸螝怵B(yǎng)心”就是遵循由外向內(nèi)，進而由內(nèi)而外雙向修養(yǎng)路徑來改變自身。對于學習問道，荀子提出了一系列觀點和看法。

荀子對于“我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎”的回答是：只有通過學習來實現(xiàn)貴、智、富，可見在荀子看來學習是提升自身，改變社會地位，改變?nèi)松奈ㄒ环椒?。對于學習內(nèi)容，荀子說：“其數(shù)則視乎誦經(jīng)，終乎讀禮?！盵4]p11儒家的詩書禮樂和仁義道德成為必要的學習內(nèi)容，并且將學“禮”的重要性凸顯了出來。對于學習目的，荀子認為就是要提高自身道德素養(yǎng)，培養(yǎng)更多的“君子”“圣人”，以更好地實現(xiàn)“外王”理想。

在成為君子的學習道路中，除了自身態(tài)度的端正，還要講求學習方法。荀子說：“不積跬步，無以致千里；不積小流，無以成江海?！盵4]p8學習首先在于長期的積累，只有付出時間與精力，不斷地訓練實踐，功夫下到了，才能具備深厚的知識功底，最終知識通過長期的積少成多，由量變達成質(zhì)變，由常人“積”成君子。除了講求“積”的功夫，荀子還強調(diào)在學習過程中要保持一心一意，專心致志?！盾髯印駥W》載：“齋無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也……故君子結(jié)于一也?！盵4]p8-10荀子以蚯蚓為例來論述用心專一的必要性，在學習過程中不僅要保持一顆專一學習的心，不浮躁，不三心二意，對學習內(nèi)容也要持專一的態(tài)度。因此荀子說君子應當專一，把心思凝聚于一點，這樣才能學得長久學得扎實。

荀子“君子”好學問道的道德修養(yǎng)路途漫長且艱難，個體需充分發(fā)揮主體意識把握好自身，鍥而不舍的專一學習。除此之外，荀子還特別注重“師法”，一個好老師的引導會使學習事半功倍，禮法能使自身言行更加標準，他說：“有師法者，人之大寶也；無師法者，人之大殃也。人無師法，則隆性矣；有師法，則隆積矣?！盵4]p143老師的引導與禮法的約束能使常人離君子理想人格更進一步，成為君子的能更好發(fā)揮自身個體價值與社會價值。荀子隆禮尊師，他筆下的老師以身正儀，一言一行都合乎禮義的規(guī)定，具有道德人格典范的作用，因此荀子認為君子的學習問道應講求“師法”。

荀子認為，個體通過后天“化性起偽”“治氣養(yǎng)心”“好學問道”等努力成為君子后，就應自覺擔負起治理天下為民父母的責任，故而君子在修身治己之后踏上了發(fā)揮社會價值的偉大征程。

二、君子禮法正國

在荀子看來“禮義”“禮法”和“君子”是三大治世法寶，“禮法”為荀子的“王者之法”，“君子”為荀子的“王者之人”，由“王者之人”推行實施“王者之法”，以建立有“禮義”、行“王道”、和諧有序的理想社會。

(一)隆禮法，重禮義

荀子講“君子”離不開“禮法”，“禮法”造就“君子”，“君子”推行實施“禮法”，通過“隆禮法，重禮義”來治理國家社會，二者互為始終，缺一不可。

《荀子?王霸》曰：“國無禮則不正。”[4]p209荀子首先強調(diào)了“禮”對于治理國家的重要性，國家沒有禮就無法得到治理。進而荀子提出了國家命運系于禮法的觀點：“故人之命在天，國之命在禮。”[4]p291戰(zhàn)國末年，想要單純依靠推行儒家的仁義道德來實現(xiàn)有序社會已不現(xiàn)實，故而荀子憑借其敏銳的政治觸覺提出了以“禮”治國。“禮”所包含的就是治國的基本綱領(lǐng)與基本原則，通過“禮”的推行實施，使得長幼貴賤有序，貧富輕重有稱，社會和諧有序，故而荀子將其視為“王者之法”。

荀子說：“人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸?！盵4]p291君主強化禮義，重視法度，尊重賢人，愛護百姓就可以實現(xiàn)“王霸”，其中的賢人便多指君子，君子推行禮法輔佐君主實現(xiàn)“王道”社會。

荀子說：“法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無君子，則法雖具，失先后之施，不能應事之變，足以亂矣?！盵4]p230“法”是荀子重視的治國工具，是“禮”的延伸與輔助，而“君子”更是荀子所重視的治國人才。荀子將“君子”視為“法之原”，認為法治是由君子等人才所創(chuàng)造的，可見君子在荀子的理想社會中擁有著極高的社會政治地位，同時肩負治理國家的重任?！肮市禂?shù)者，治之流也，非治之原也；君子者，治之原也?！盵4]p232如果只有完備的法律，而沒有君子去謀劃實施，再多的法律條例也產(chǎn)生不了應有的效果，因為治理的關(guān)鍵不是“法”本身，而是君子本人，“法”是相對固定不變的，而人是靈活多變的，君子根據(jù)具體情況以禮義應變，既保證禮法地位又不失禮法權(quán)威，因此，荀子說“君子”為“治之原”。

荀子還將君子視為禮義之始：“天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也……君子者，天地之參也，萬物之總也，民之父母也?！盵4]p163禮義禮法是治國之關(guān)鍵，而君子是行禮義禮法之關(guān)鍵。進而“‘君子’被提到了與天地參，為禮義即人文之始的高度，其對主體人格的社會政治功能的強調(diào)，可以說達到了無以復加的程度”[6]p331。一個人成為君子，理應獲得與其才能品德相符合的社會地位，與此同時，君子也被賦予了社會管理者與領(lǐng)導者的重任，因此君子應握好“禮”與“法”兩把寶劍，將其價值發(fā)揮至最大。

(二)盡君道，輔“王霸”

“君子”為人臣子居高位，其職責便是堅守為臣之道，諫諍輔弼道重于君，以自身才能輔佐君主實現(xiàn)“王霸”之道。

“事人而不順者，不疾者也；疾而不順者，不敬者也；敬而不順者，不忠者也；忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無德者也?！盵4]p353-354這幾種行為是君子身為人臣所不為的，因此侍奉君主，君子會心懷恭敬與忠誠之心，用道德感化君主，順從侍奉君主的德行。但君子的順從并不是不分是非無原則的向權(quán)威低頭，而是要求君主本身的抉擇明智且合乎道義，利于百姓國家的生存與發(fā)展。只有這樣，作為臣子的君子才會順從君主且竭力輔佐，如若君主有過錯，君子是不會一味的順從，他們敢于與君主爭辯甚至于違背君主意志，只為使君主做出正確的選擇。

君子為臣之道關(guān)鍵還在于其敬人有道，正如《荀子?君道》所言：“君子安禮、樂利，謹慎而無斗怒，是以百舉不過也?！盵4]p256-257君子安守禮節(jié)，言行謹慎，上對君主忠誠恭敬有禮，下不與其他臣子相互爭斗，恪盡職守，幫助君主建功立業(yè)，實現(xiàn)“王霸”之道。

孔子主張仁政德治，孟子以“不忍人之心”推及“行不忍人之政”，提出行“仁政”行“王道”，但到荀子之時，現(xiàn)實情況使得“王道”的實現(xiàn)離人們越來越遠，荀子退而求其次，將“霸道”列為“王道”次一級的選項以供選擇?！芭c孟子在王霸之別上的態(tài)度鮮明對比，荀子在王霸之別上的態(tài)度就更為模糊，他秉承儒家尊王道的傳統(tǒng)，但也不黜霸。對此，最普遍的解釋就是荀子是現(xiàn)實主義者，王道霸道之間只是程度之別，霸道有進一步實現(xiàn)王道的可能性”，[7]p682-683“王道”仍舊是荀子奮斗的最高理想目標。

荀子說：“故用國者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡?！盵4]p202王道以“立義”為根基，霸道以“立信”為根基，義與信為王霸之道的內(nèi)在道德支撐力量，因此身處統(tǒng)治地位的君主或君子應樹立道義與誠信，實現(xiàn)“霸道”以通向“王道”。

荀子身處社會劇烈變革時期，僅憑君主個人根本無法承擔治國之重任，“王霸”之道同樣需要依靠群體力量來實現(xiàn)，因此君主重用什么樣的人便成為國之興衰的關(guān)鍵因素。荀子說：“與積禮義之君子為之則王，與端誠信全之士為之則霸，與權(quán)謀傾覆之人為之則亡?！盵4]p209如果君主與長期積累禮義的君子一起治理國家就能實現(xiàn)王道，與誠信全能的士人一起治理國家就能實現(xiàn)霸道，可見君子是輔佐君王治理國家的最佳人選。

在荀子所追尋的“王道”理想社會中，有了“禮義，禮法”的治理，天下才變得更加有序美好，而這些禮法制度本身就是由人所創(chuàng)造，然后由人推行實施，社會的治理關(guān)鍵仍然在于人本身。君子作為荀子理想的治世人才，他們在創(chuàng)造禮義的同時，身體力行，將禮法貫徹于實踐中，沒有君子，國家就無法治理好，因此荀子將君子視為“人主之寶，王霸之佐”。

(三)法先王，法后王

荀子主張以“王者之人”行“王者之法”，而“王者之法”是怎樣制定的呢？荀子說：“百王之道，后王是也。君子審后王之道，而論于百王之前，若端拜而議?！盵4]p48荀子明確提出“法后王”主張，君子審察于后王的道，因為前代百王的治國之道在后王那里都可以看到。那么荀子所說的“后王”具體指什么？荀子認為“文久而息，節(jié)族久而絕，守法數(shù)之有司極而褫”，越往前的歷史可信度越不高，因為史料的缺乏或史料本身就是不可信的，因此他對夏商周三代以前的“道”就持懷疑態(tài)度。夏商周三代以后，禮法的制定相對完備且保存完整，距離荀子生活年代越近，史料保存越完整，真實性與可信性越高，所以荀子所指的“后王”乃三代中制定禮法且距離荀子最近的王，即“周成王等西周盛世之賢君”[8]p20。

荀子主張“法后王”，但他并不反對“法先王”。所謂“先王”，荀子明確為：堯、舜、禹、湯、周文王、周武王。荀子說：“法先王，統(tǒng)禮義，一制度；以淺持博，以古持今，以一持萬?！盵4]p140繼承先王禮義的傳統(tǒng)，借鑒古人以應對當今現(xiàn)實，可見荀子本身也是效法先王的。《荀子?非相》曰：“凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言；雖辯，君子不聽?！盵4]p83在荀子看來凡是不合于先王之道的，不遵守禮義規(guī)定的，君子是不會聽信的?！跋韧酢笔蔷又啤岸Y義”尋“王道”的源頭與依據(jù)。

那么，君子如何處理“法先王”與“法后王”的關(guān)系呢？荀子認為首先應對先王之道“比中而行”。何為“中”？“中”是孔孟荀等儒者追求的最高人生境界，是儒家之道的精髓所在，萬事萬物的運行都講求不偏不倚的適中。荀子說：“先王之道，仁之隆也，比中而行之?！盵4]p122先王的道也是順著“中”的原則實施，“中”有恰當、合理之意，因此君子依據(jù)先王合理的道，行合理的事即可，換句話說就是繼承先王之道的精華部分。其次荀子認為還應與時俱進，保持“先王之道”的時代性與先進性，使其在變與不變的辯證統(tǒng)一中始終具有生命力?！鞍偻踔疅o變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也”，[4]p318將“先王”與“后王”連貫在一起，將古今對接起來，將傳統(tǒng)性與時代性統(tǒng)一起來，這樣制定出來的禮義禮法才有價值。“荀子的‘法先王’與‘法后王’含義是不一樣的，但卻又是辯證統(tǒng)一的，是古與今的辯證統(tǒng)一，是繼承發(fā)揚傳統(tǒng)與開拓創(chuàng)新、與時俱進的辯證統(tǒng)一”。[2]p160因此，君子在法“先王”“后王”的過程中，要充分發(fā)揮自身的主體能動性，把握好其中的辯證關(guān)系，制定出合理的“王者之法”。

三、荀子“君子”治理思想的當代價值

荀子的“君子”作為社會精英群體的代表，他們在修身治己與治國治世的過程中給后世留下了寶貴的精神財富。

對于自身，君子注重修養(yǎng)自己的內(nèi)在品德與才能，不管身處何種境遇，外在權(quán)勢與地位都不能使他們喪失自身所堅守的道德原則，他們一心學習，不斷的集聚自身內(nèi)在涵養(yǎng)，提高自身價值，一言一行都遵守禮義規(guī)定，忠誠侍君，寬容待下，不圖私利，心懷天下，以至于他們能做到不僈不劌，不爭不激，不勝不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容，處理事情恰到好處，完美的掌握適中原則，達到了“全”與“粹”的境界。荀子的“君子”作為儒家所推崇的道德理想人格，其社會導向作用尤其明顯，不僅對加強當代公民的思想政治教育、培養(yǎng)新時代公民與發(fā)揮道德榜樣作用具有重大意義，也為更好地踐行社會主義核心價值觀，構(gòu)建社會主義和諧社會提供強有力的精神支撐。

對于治理社會國家，君子扮演了君王的左膀右臂，他們作為荀子理想社會中的管理者，自覺擔負起歷史賦予的重任，在亂世之中逆流而上，他們創(chuàng)造禮義禮法，身體力行，推行禮法，以禮法治國，給后世留下豐富的禮治思想。荀子的“君子”禮法治世思想一方面對于加強當代法治建設，保障社會公平正義具有重大借鑒意義，另一方面有助于增強為官者的責任感與使命感，以更好地踐行為人民服務的宗旨。

荀子作為先秦儒家的集大成者，從其人之性惡出發(fā)，主張通過后天學習成為君子圣人，進而以君子為理想的治世主體，制禮作法，輔佐君王行“王霸”之道，在亂世中開太平。荀子的“君子治世”思想博大精深，歷久彌新，至今仍然閃耀著智慧的光芒。