李鵬輝

（紅河學(xué)院人事處，云南蒙自 661199）

一 哈尼古歌的社會功能

在新中國成立前，哈尼族沒有本民族傳統(tǒng)文字。新中國成立后黨和國家為哈尼族創(chuàng)造了哈尼文，但普及程度并不高。因此，哈尼古歌作為哈尼族文化世代口耳相傳的重要載體，在民族文化的傳承、日常生活等方面扮演了極其重要的角色。

（一）認(rèn)知教育功能

在人類社會早期，對自然、生命等了解甚少，認(rèn)知自然和改造自然的能力較弱。關(guān)于生存所需知識的學(xué)習(xí)和認(rèn)知，主要是通過世代口耳相傳的方式。對哈尼族來說，哈尼古歌是口耳相傳的重要內(nèi)容。哈尼古歌內(nèi)容大致包含生命起源、神的誕生、采集狩獵、農(nóng)業(yè)耕種、節(jié)氣、氣候以及婚喪嫁娶等各類風(fēng)俗習(xí)慣、典章制度等。如《窩果策尼果》《四季生產(chǎn)調(diào)》等就包含了大量該方面的知識。通過古歌的學(xué)習(xí)和傳唱，一方面可讓哈尼族對自然社會有一定的認(rèn)知，敬畏和尊重自然；另一方面，更多的就是教育后輩生存所必備的知識技能、了解本民族的歷史發(fā)展、弘揚(yáng)民族精神文化等。因而，哈尼古歌對于哈尼族有著重要的認(rèn)知教育功能。

（二）維系教化功能

1.民族精神的傳承維系

哈尼族本是一個沒有傳統(tǒng)文字的民族，其大量的民族精神和文化信息都蘊(yùn)藏在古歌中。因此，哈尼古歌是一部豐富的哈尼族文化史書，包含了豐富的哈尼族文化記憶和文化信息，對哈尼族民族精神和文化傳承有著不可替代的作用。

2.社會秩序的調(diào)節(jié)和規(guī)范

哈尼古歌中對于傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣的描繪占據(jù)了大量的篇幅，如對神的誕生、祭祀的描述、婚喪嫁娶的約定、是非的判定標(biāo)準(zhǔn)等。這些民風(fēng)民俗通過哈尼古歌傳遞至每一位哈尼族成員，并感染族人形成相應(yīng)的民族文化認(rèn)同，從而實現(xiàn)對族人行為的規(guī)范和調(diào)節(jié)，穩(wěn)定和維持了哈尼族的社會秩序。

3.民族道德和審美的教化

哈尼古歌中有大量描述長輩對晚輩的諄諄教誨、民族英雄的智慧與果敢、先民不畏艱辛、辛勤勞作的故事，這些故事對哈尼族所尊崇的道德規(guī)范產(chǎn)生直接影響，是哈尼族形成積極向上、勇敢樂觀、直面困難的道德品質(zhì)的重要思想。此外，從歌曲風(fēng)格和意境上看，哈尼古歌大都莊重典雅、奇?zhèn)ズ椭C。隨著哈尼古歌的世代傳承，哈尼族在審美取向上也更趨向于壯美、雄厚的事物。同時，審美取向也會逐漸潛移默化地影響哈尼族性格審美取向，間接地塑造了哈尼族的性格特點。

（三）娛樂調(diào)節(jié)功能

不論任何民族文化的創(chuàng)作產(chǎn)生，在一定程度上為豐富閑暇生活，滿足精神的需要。哈尼古歌內(nèi)容從神到人、從山川到河流、從婚嫁祭祀到農(nóng)業(yè)耕種，都是哈尼族先民在閑暇時感悟自然和生活所創(chuàng)造的作品。此外，不論是何種場合傳唱哈尼古歌，不僅僅是文化傳統(tǒng)性質(zhì)，或多或少都帶有一定的娛樂特質(zhì)，以調(diào)動現(xiàn)場氣氛，釋放和宣泄人們在平日生活中的情緒。因此，哈尼古歌不僅能夠豐富哈尼族的日常文化生活，還能使哈尼族在精神上得到愉悅和滿足。同時，哈尼古歌中包含大量行為道德規(guī)范，在重大節(jié)日中傳唱古歌，能夠引發(fā)哈尼族精神上的共鳴，敦促其對照歌詞反思自身行為是否符合古歌中倡導(dǎo)的規(guī)范，對哈尼族行為品格有潛移默化的調(diào)節(jié)作用。

二 哈尼古歌保護(hù)傳承中存在的問題及其原因

在現(xiàn)代社會文明的影響下，傳統(tǒng)稻作生產(chǎn)環(huán)境下孕育出哈尼古歌的保護(hù)傳承面臨諸多困境。當(dāng)前，哈尼古歌正面臨傳承后繼無人、表演無人問津、歌詞內(nèi)涵異化等突出問題。深入挖掘其背后的原因，可以發(fā)現(xiàn)其保護(hù)傳承困境主要有經(jīng)濟(jì)、文化、社會環(huán)境三大原因。

（一）哈尼古歌保護(hù)傳承中存在的問題

1.傳承者斷層現(xiàn)象明顯

就筆者調(diào)查的云南綠春縣子雄下寨為例，該地哈尼族文化的業(yè)余演職人員一共32人，但平均年齡基本集中在40-55歲，只有少數(shù)幾位30歲出頭的演職人員，沒有30歲以下的演職人員，屬于一支中老年農(nóng)村業(yè)余文藝隊伍。但該村作為哈尼族歌曲“阿茨”傳承點、“莫蹉蹉”舞傳承點，代表的應(yīng)當(dāng)是哈尼族文化傳承較好的地方，但即便是在這樣的一個地方，精通或熟知哈尼族文化的人群大都在40歲以上，40歲以下的人群寥寥無幾，更何談其他沒有哈尼族文化傳承點的地方。因此，哈尼族文化在傳承上形成了一個鮮明的斷層——本該肩負(fù)著傳承哈尼族文化的青壯年群體，卻對哈尼古歌一無所知。甚至一些年輕人說起哈尼語來都十分困難，他們大多不在本地，外出務(wù)工，每年只回家一兩次（哈尼族重大節(jié)日時才回家）。有哈尼族長老向我們表達(dá)過擔(dān)憂：“現(xiàn)在這些年輕人逢年過節(jié)還會回老家是因為我們老一輩還在，但是等我們走了之后，他們回老家的理由更少了，扎根在大城市，更難以接觸到哈尼族文化，還怎么傳下去？”種種現(xiàn)象均與哈尼古歌學(xué)習(xí)和演唱難度較大形成了一個突出的矛盾。學(xué)習(xí)與掌握哈尼古歌要求學(xué)習(xí)者專門花費(fèi)大量的時間和精力，但是哈尼族后輩卻鮮少接觸哈尼古歌，難以學(xué)會哈尼古歌。

2.表演功利性突出

昔日哈尼古歌的演唱是為了滿足本民族的精神文化和增加民族凝聚力等需要，其演唱目的較為單純和淳樸，演唱者或?qū)W習(xí)者內(nèi)心對哈尼古歌亦發(fā)自內(nèi)心的熱愛與認(rèn)同。但是，當(dāng)前哈尼古歌存在演唱功利性過重的問題。為了迎合聽眾需要，獲得更多的利益，演唱者不惜加入大量其他民族的元素，逐漸喪失本民族特色，同時演唱者內(nèi)心對哈尼古歌的尊崇和認(rèn)同大打折扣，他們更多的是期望通過演唱哈尼古歌獲取經(jīng)濟(jì)利益，舞臺“謀生”功能逐漸替代了愉悅身心、傳承維系民族文化的功能。在這樣心態(tài)下演唱和傳承的哈尼古歌自然會逐漸喪失其本真的韻味，從而面臨傳承危機(jī)。

3.古歌受眾群體小

當(dāng)今社會環(huán)境下，流行音樂、通俗歌曲等受眾群體較多，民族音樂則相對較少，尤其是具體到某一個民族的古歌，由于受到語言文字的影響，受眾群體較少，面臨鮮為人知的困境。而現(xiàn)實亦是如此。哈尼族年輕一代對哈尼古歌知之甚少。如在筆者調(diào)查的云南綠春縣子雄下寨，村小組長對于哈尼族民間歌曲、哈尼古歌等都十分精通和熟練，但是村小組長的兒子與兒媳卻難以開口演唱一首完整的哈尼族歌曲。“哈尼古歌學(xué)習(xí)難度較大、工作繁忙沒有時間學(xué)習(xí)”成為其主要原因。這一現(xiàn)象在哈尼族年輕群體中十分普遍，更何況是其他非民族地區(qū)、非專業(yè)學(xué)習(xí)民族知識文化的群體，他們接觸哈尼古歌的機(jī)會更少。因此，受眾群體較小、生存空間狹窄是當(dāng)下哈尼古歌在保護(hù)傳承中較為突出的一個問題。

（二）哈尼古歌保護(hù)傳承困境的原因

1.城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)的巨大差異吸引年輕人外出務(wù)工

隨著市場經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展，城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展差距日益顯現(xiàn)。少數(shù)民族大都居住于經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)的農(nóng)村，與城市的經(jīng)濟(jì)差距則更大。哈尼族亦不例外，主要集中在中國云南元江和瀾滄江之間，聚居于紅河、江城、墨江及新平、鎮(zhèn)沅等地，均為經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)地區(qū)。在市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展的沖擊下，大量居住于鄉(xiāng)村的哈尼族年輕人為了更好地維持生活或追求更高的經(jīng)濟(jì)收入，選擇外出務(wù)工。在筆者調(diào)查的云南綠春縣子雄下寨，共有113戶村民，但超過四分之三家庭的年輕人都外出務(wù)工，留在村子里的以老幼者居多。這一現(xiàn)象使得年輕一代脫離了哈尼古歌生存?zhèn)鞒械耐寥?，?dǎo)致哈尼古歌的傳承人減少，形成哈尼古歌傳承斷層現(xiàn)象。與此同時，扎根在本地的哈尼古歌歌手們，雖然近些年隨著政府的支持和幫扶，能夠從外出演出中獲取一些經(jīng)濟(jì)收入，但整體來說沒有固定的收入，生活上仍存在困難，這一現(xiàn)狀也使得哈尼族年輕一代對于傳承哈尼古歌望而卻步。

2.民族文化認(rèn)同感降低

隨著文化全球化的不斷深入，各民族文化的交流和融合滲透到了世界的每一個角落，哈尼族也不例外。一方面，哈尼族為了適應(yīng)社會發(fā)展、民族交流的需要，開始學(xué)習(xí)普通話和人文自然基礎(chǔ)知識，尤其是年輕一代的哈尼族，從小在學(xué)校里學(xué)習(xí)普通話和義務(wù)教育相關(guān)課程，這相應(yīng)地減少了學(xué)習(xí)本民族語言和文化知識的時間。演唱哈尼古歌最基本的要求是掌握哈尼語，但是由于在學(xué)校里使用普通話，學(xué)校也沒有開設(shè)哈尼語文課程，使得哈尼族少年缺乏相應(yīng)的語言學(xué)習(xí)環(huán)境，不能熟練掌握哈尼語，更何談演唱和傳承哈尼古歌。同時，由于學(xué)校的課程設(shè)置并未兼顧民族地區(qū)的特殊實際，將相應(yīng)的民族文化知識納入到課堂教學(xué)中，哈尼族年輕人對本民族文化的學(xué)習(xí)仍然主要是通過日常生活、口耳相傳等非系統(tǒng)的方式，這就導(dǎo)致哈尼族年輕人存在對本民族文化認(rèn)知不全面、片面理解本民族文化等問題，難以較好地形成民族文化認(rèn)同。另一方面，在當(dāng)今多元文化交融、信息交流發(fā)達(dá)的社會，哈尼古歌的社會功能逐漸減弱。在傳統(tǒng)社會中，哈尼古歌是哈尼族學(xué)習(xí)生存技能、生產(chǎn)生活知識的重要途徑，在哈尼族日常生活中占據(jù)極其重要的作用。但在當(dāng)今社會，學(xué)校、互聯(lián)網(wǎng)等眾多信息獲取途徑均可以滿足哈尼族生存和日常生產(chǎn)生活需要，在一定程度上削弱了哈尼古歌的認(rèn)知教育功能。此外，文化交流、娛樂方式的多樣化也在一定程度上削弱了哈尼古歌的娛樂調(diào)節(jié)功能。哈尼古歌功能的弱化，勢必導(dǎo)致對哈尼古歌的重視程度下降，從而降低了對本民族文化的認(rèn)同感。而民族文化認(rèn)同感是傳承民族文化的源動力，較低的民族文化認(rèn)同感最終會使得哈尼古歌的傳承步履維艱。

3.缺乏文化創(chuàng)新和傳承的生態(tài)環(huán)境

哈尼古歌的創(chuàng)新和傳承需要適宜的文化生態(tài)環(huán)境，包括農(nóng)耕稻作文化環(huán)境、自然生態(tài)環(huán)境以及“人心”環(huán)境。但這些文化生態(tài)環(huán)境都在逐漸消失或“變質(zhì)”，使得哈尼古歌的傳承面臨困境。[1]第一，農(nóng)耕稻作文化逐漸被替代。在人類社會早期，古歌的產(chǎn)生源于特定的生產(chǎn)、生活方式。如農(nóng)耕文化下的集體勞作、農(nóng)閑之余調(diào)節(jié)身心的需求、各類民俗活動需要等。而這一切文化生態(tài)在現(xiàn)代社會中均發(fā)生了巨大改觀。一方面，由于現(xiàn)代文明的不斷發(fā)展，逐漸替代了傳統(tǒng)農(nóng)耕文化。以前哈尼古歌創(chuàng)作的內(nèi)容不乏捕魚打獵、男耕女織，抒發(fā)面對大自然的情感和傳授基本生存生活知識；而今現(xiàn)代化的耕作方式和多元化的謀生手段，使得自然情感被束縛，所需知識亦通過正式教育傳遞，導(dǎo)致哈尼古歌的創(chuàng)新和傳承缺乏必要的文化生態(tài)土壤。第二，近年來自然生態(tài)環(huán)境的破壞十分突出，俗話說“一方水土養(yǎng)育一方人”，文化的孕育同樣也需要適宜的“水土”，當(dāng)孕育哈尼古歌的自然風(fēng)光遭到破壞時，古歌便難以創(chuàng)新和傳承。第三，受到商業(yè)化的影響。在市場經(jīng)濟(jì)大環(huán)境下，少數(shù)民族文化傳承一定程度上向商業(yè)化靠攏，哈尼族文化也不能幸免于此，與內(nèi)涵化發(fā)展背道而馳。種種情況都使得哈尼古歌的經(jīng)典之作只停留在早期創(chuàng)作，近年來鮮少有可以堪稱經(jīng)典的作品。在傳承和創(chuàng)新都不利的情況下，哈尼古歌的保護(hù)傳承之路困難重重。

三 哈尼古歌保護(hù)傳承的對策建議

哈尼古歌是傳承哈尼族文化，提升民族凝聚力，展望民族未來的重要載體，也是展現(xiàn)哈尼族風(fēng)情的一張亮麗名片。近年來，政府和學(xué)界在保護(hù)和傳承哈尼古歌方面做出了相應(yīng)的努力，如推動哈尼古歌非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報、提供外出演出機(jī)會、宣傳和呼吁社會各界保護(hù)哈尼古歌等。但當(dāng)前哈尼古歌保護(hù)傳承的現(xiàn)狀仍然不容樂觀。為了更好地保護(hù)傳承哈尼古歌，必須綜合社會各方的力量，才能行之有效。

（一）提升民族文化認(rèn)同感

“傳承先傳心”，傳承哈尼古歌，首先需要傳承者對哈尼族文化、哈尼古歌抱有高度的民族文化認(rèn)同感。只有傳承者本人或者全體哈尼族發(fā)自內(nèi)心對哈尼古歌尊崇和熱愛，才能最大限度地調(diào)動傳承主體的主觀能動性，為傳承哈尼古歌保駕護(hù)航，提升民族文化認(rèn)同感可從以下三方面著手：

第一，在哈尼族聚居地區(qū)因地制宜的建構(gòu)哈尼文化教育體系，使得哈尼族子女在接受義務(wù)教育的同時，也能夠系統(tǒng)學(xué)習(xí)本民族語言和文化，為傳承打下基礎(chǔ)。當(dāng)前哈尼族年輕一代對哈尼文化不了解甚至是缺乏認(rèn)同感，其主要原因是沒有系統(tǒng)全面學(xué)習(xí)過本民族文化。倘若能使哈尼族文化走入課堂，從小對哈尼族子女進(jìn)行教育和潛移默化的熏陶感染，一定能夠大幅提高哈尼族文化認(rèn)同感。要想達(dá)成此目標(biāo)，需要在民族地區(qū)將民族文化教育與素質(zhì)教育相結(jié)合：將精通哈尼族文化的老師引入課堂；將哈尼古歌、哈尼族文化的眾多資料以圖書和影音的方式記錄下來進(jìn)行教授和傳承；在民族地區(qū)對民族文化教育成果建立相應(yīng)的考核激勵機(jī)制。[2]

第二，加強(qiáng)民族地區(qū)愛國主義教育和民族自豪感教育。通過將哈尼族英雄歷史、杰出成就傳播至每一個哈尼族成員，提升他們作為中華民族、作為哈尼族自豪感。此外，還可通過提供更多外出演出、交流的機(jī)會，提高哈尼族文化認(rèn)同感和自豪感。在調(diào)查中，云南綠春縣子雄下寨的業(yè)余演職人員激動地說：“我們前陣子受邀去浙江表演，那里的人非常喜歡我們的演出，政府也表揚(yáng)我們此行，我心里高興極了。我們還被邀請到北京舞蹈學(xué)院去教大學(xué)生唱歌跳舞，那些大學(xué)生說我們厲害，拜我們?yōu)閹?，我心里太有成就感了，連大學(xué)生都夸我們！”這種精神層面的表揚(yáng)和激勵，是對哈尼族及其文化的極大認(rèn)可，能提高哈尼族自豪感，進(jìn)而增強(qiáng)他們內(nèi)心對于本民族文化的認(rèn)同。

第三，除提升哈尼族自身對于哈尼族文化、哈尼古歌的認(rèn)同感之外，亦需要提高非哈尼族對于哈尼族文化的認(rèn)同度。通過大力宣傳和普及哈尼族文化，提高非哈尼族對與哈尼族文化的認(rèn)知。如通過電視、網(wǎng)絡(luò)、廣播等平臺傳播哈尼族文化、哈尼古歌；開展參與、體驗民族音樂文化的活動；或是在中學(xué)、大學(xué)開設(shè)哈尼古歌、哈尼族文化的相關(guān)選修課程，鼓勵學(xué)生選修學(xué)習(xí)。還可通過對哈尼古歌進(jìn)行適當(dāng)改編來提高廣大民眾對哈尼古歌的認(rèn)可度。在保證哈尼古歌核心內(nèi)涵不變的基礎(chǔ)上，適當(dāng)加入當(dāng)今時代人們所喜愛的流行元素，對哈尼古歌進(jìn)行創(chuàng)新性改編，吸引更多的民眾喜愛哈尼古歌。這些舉措均有利于增加哈尼族文化的受眾群體，提升整個社會對于哈尼族文化的認(rèn)同度。當(dāng)外界對哈尼古歌、哈尼族文化產(chǎn)生興趣和認(rèn)同時，更能夠調(diào)動哈尼族族保護(hù)傳承哈尼古歌的積極性。

（二）加大政府支持力度

作為政府能夠集中力量辦大事。保護(hù)哈尼古歌這樣瀕危的民族文化遺產(chǎn)，更需要政府的大力支持。哈尼“哈巴”作為哈尼古歌中極具代表性的一部分，2008年，哈尼“哈巴”被國務(wù)院公布為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，得到了系統(tǒng)搜集、歸檔和整理，一定程度上解決了哈尼“哈巴”傳承過程中的各類問題。鑒于此，保護(hù)哈尼古歌亦需要政府的大力支持，具體可從以下幾方面切入：

第一，繼續(xù)挖掘哈尼古歌中具有文化藝術(shù)價值的部分進(jìn)行系統(tǒng)歸檔、整理，持續(xù)推動哈尼古歌的申遺工作，以獲得更多的資金支持。紅河南岸哈尼族聚居區(qū)多為國家級扶貧開發(fā)重點縣，保護(hù)經(jīng)費(fèi)嚴(yán)重匱乏，通過申遺能夠得到更多的專項保護(hù)經(jīng)費(fèi)，確保哈尼古歌的保護(hù)傳承有充足的資金支持。根據(jù)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》明確規(guī)定，應(yīng)當(dāng)加大地方政府和中央政府的資金支持力度，根據(jù)需要采取支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的代表傳承人的措施：提供支持他們開展學(xué)徒、藝術(shù)傳播、交流等活動中必要傳承場所和必要的資金；支持其參與社會公益事業(yè)活動；支持其開展傳承、傳播活動?；蚴峭ㄟ^將哈尼古歌納入文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，依托產(chǎn)業(yè)鏈的優(yōu)勢進(jìn)行弘揚(yáng)和傳播；通過提供資金支持，保證文化傳播、傳承活動順利開展。

第二，加強(qiáng)人才激勵制度建設(shè)。由于哈尼古歌學(xué)習(xí)難度較大，需要大量的專門時間才能熟練掌握，且投資回報率相對較低，容易導(dǎo)致傳承人出現(xiàn)基本生活困難等問題。因此，綜合現(xiàn)實考量，哈尼古歌的傳承人越來越少。但傳承哈尼古歌最關(guān)鍵的因素之一是傳承人，為保證哈尼古歌傳承人的日常生活開銷，吸引更多優(yōu)秀的哈尼族加入到哈尼古歌保護(hù)傳承的隊伍中來，政府有必要加強(qiáng)人才激勵機(jī)制建設(shè)。通過對哈尼古歌傳承人或民族文化傳承人建立相應(yīng)的職業(yè)晉升渠道，設(shè)置不同級別的職稱，并給予相應(yīng)合理且有吸引力的報酬，提高哈尼古歌傳承人的社會認(rèn)可度。從物質(zhì)和精神上進(jìn)行雙重激勵，建設(shè)一支哈尼族文化優(yōu)秀傳承人才隊伍。

（三）聯(lián)動社會各方力量支持

隨著經(jīng)濟(jì)社會日益發(fā)展，除政府力量外的其他社會力量逐漸興起，成為不可忽視的重要力量。保護(hù)哈尼古歌，需要聯(lián)動社會各方力量。

第一，保護(hù)哈尼古歌賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境。前述文化生態(tài)環(huán)境對于哈尼古歌的重要作用，只有適宜的文化生態(tài)環(huán)境才能促進(jìn)哈尼古歌的創(chuàng)新和保護(hù)傳承。一是全社會要不遺余力地保護(hù)自然風(fēng)光。大好河山是孕育哈尼古歌的自然土壤，哈尼族先民就是在優(yōu)美的山川河流陶冶下，創(chuàng)作出諸多經(jīng)典作品。因此，保護(hù)自然環(huán)境就是保護(hù)哈尼古歌賴以生存的自然基礎(chǔ)。二是尊重和保護(hù)哈尼族習(xí)俗，擴(kuò)大哈尼古歌的生存空間。哈尼古歌并不是獨立存在的文化，而是與哈尼族其他文化習(xí)俗交織交融在一起。就好比哈尼族長街宴，是哈尼族十月年中的一個禮俗，是一個祈福的宴席，但是在這個祈福的宴席中，不僅體現(xiàn)了哈尼族飲食文化、祭祀文化，也體現(xiàn)了哈尼族歌舞文化，其中就包括哈尼古歌。因此，尊重和保護(hù)哈尼族文化習(xí)俗，從某種程度上說，亦是在擴(kuò)大哈尼古歌的生存空間。因此，全社會不僅要保護(hù)自然生態(tài)環(huán)境，更要尊重、理解和保護(hù)哈尼族習(xí)俗，營造適宜哈尼古歌傳承的文化生態(tài)環(huán)境，擴(kuò)大哈尼古歌的生存空間。

第二，發(fā)揮民間組織作用，成立哈尼古歌協(xié)會。隨著經(jīng)濟(jì)社會的不斷發(fā)展，人民群眾對精神文化的需求逐漸增多，很多民眾開始利用業(yè)余時間去參加自己喜愛的文化活動，豐富自己的精神生活。如在貴州、廣西等地，從十幾年前就開始成立苗歌協(xié)會，協(xié)會內(nèi)有苗族歌手、優(yōu)秀傳承者等。同時協(xié)會也接收新生力量加入苗歌協(xié)會，培養(yǎng)了一批又一批苗歌優(yōu)秀歌手。通過借鑒苗歌協(xié)會的成功經(jīng)驗，我們亦可在哈尼族聚居區(qū)成立哈尼古歌協(xié)會，吸引更多哈尼族文化愛好者加入?yún)f(xié)會，更好地學(xué)習(xí)和傳承哈尼古歌、哈尼族文化。通過引入民間組織，加大哈尼古歌、哈尼族文化傳承人隊伍建設(shè)。