武 岳

（信息工程大學洛陽校區(qū)，河南洛陽 471003）

婚禮是人生中最為重要的里程碑，體現(xiàn)了一個國家民族的社會儀式和生活方式，其既能促進社會發(fā)展進步、延續(xù)人類生存長度，又能反映民族心理和精神生活，更能作為一個了解民族特色文化的窗口，因而成為人類社會不可或缺的一部分。越南俗語云“婚姻為萬化之始”，可見越南民族對婚姻之重視?！霸侥蟼鹘y(tǒng)的婚喪習俗是在遵循中國宋朝朱文公的《朱公家禮》和越南陳朝壽梅①先生的《壽梅家禮》的基礎上，結(jié)合地方風俗和家族、家庭俗例逐漸形成的”[1]157，它既有與中國傳統(tǒng)相同的方面，又有其自身獨特的內(nèi)容。比較中越婚俗文化的異同并研究產(chǎn)生差異的原因，有助于我們探尋越南民族精神生活，挖掘越南民族傳統(tǒng)文化，進而增進文化互信，推動中越兩國的友好合作交流。

中國和越南同為多民族國家②，不同民族的傳統(tǒng)婚俗也各不相同。由于自然地理、人文歷史等多方面的原因，受到中華傳統(tǒng)文化影響的主要是越南的主體民族京族，中越兩國主體民族的文化習俗最為相似，其傳統(tǒng)婚俗文化也最有比較價值。因此本文以中國漢族和越南京族的傳統(tǒng)婚俗文化為研究對象，探析兩國主體民族所創(chuàng)造的傳統(tǒng)婚俗文化的異同，并分析導致異同的原因，對越南其他少數(shù)民族的婚俗則稍作提及。

“文化結(jié)構(gòu)三層次”學說在國內(nèi)最早由著名歷史學家龐樸先生提出，他說：作為一個立體的系統(tǒng)，文化可分成三個層次：一是外層即物質(zhì)層；二是中間層即心物結(jié)合層，一切“心”的產(chǎn)品以及一切外物中所蘊涵的人的思想，都包括在這一層中，中間層還有人類精神產(chǎn)品的非物質(zhì)形式的對象化；三是里層即心理層。[2]龐樸先生的理論通過學者們的不斷修正，最終形成“精神、制度、物質(zhì)”文化結(jié)構(gòu)三層次學說，并逐漸發(fā)展成為我國文化理論界的主流觀點。本文基于文化結(jié)構(gòu)三層次學說的視角，按照精神文化、制度文化和物質(zhì)文化的三個層次分別從婚姻觀念、婚姻制度和婚禮儀式三方面，比較中越傳統(tǒng)婚俗文化的異同，并對婚俗文化產(chǎn)生異同的原因進行分析，提出作者對中越傳統(tǒng)婚俗文化的一些觀點。

一 精神層面——中越傳統(tǒng)婚姻觀念對比

婚姻觀念是婚禮的思想基礎，它體現(xiàn)了一個國家民族對祖先思維和經(jīng)驗的繼承，其核心目的是促進男女婚姻生活的和諧美滿和家庭氏族的發(fā)展壯大，并進而從家族上升到國家，保障國家的傳承與延續(xù)。比較中越婚姻觀念，可以從思想根源上探析中越傳統(tǒng)婚俗文化的異同及原因。

（一）中越傳統(tǒng)婚姻觀念的相同之處

中國古代為父系氏族社會，等級宗法制貫穿其中，人們的社會等級觀念十分嚴格，再加上儒家倫理觀念的影響，使得個人十分重視其所在集體的地位。個人利益與集體利益的緊密融合要求個人利益必須服從于集體利益，而作為人生大事的婚姻，自然也是以集體利益為主，其操辦需要家族的參與并被家族所統(tǒng)屬。

與中國相對應，自秦漢以來，隨著儒家思想的浸潤洗禮，越南社會的生活方式與核心思想也逐步向中原文化靠攏，形成了以一夫一妻制和父系繼承權(quán)為基礎的父系社會[3]，因而越南社會也擁有森嚴的等級秩序，封建禮教下個人利益與集體利益相互交融，個人所有的權(quán)利、義務都與集體有關(guān)并被集體所統(tǒng)屬，備受越南重視的婚姻同樣不僅是男女雙方當事人的事，更是由兩個家庭、兩個宗族共同關(guān)注、主持的大事。

古代中越社會最重要的家庭理念就是傳宗接代，因而中越傳統(tǒng)婚姻觀念主要由三部分組成，即“父母之命，媒妁之言”的擇偶觀、“門當戶對”的門第觀和“男尊女卑”的性別觀。

所謂“父母之命”，即婚姻主要形式為帶有家族包辦性質(zhì)的聘娶婚，新婚男女從擇偶到成婚，都由父母參與做主，男女雙方當事人肩負著傳宗接代、壯大家族的義務，因而必須接受父母的安排，沒有自由戀愛的權(quán)利。古代中越女子因受儒家“男女授受不親”思想觀念影響，大都“大門不出、二門不邁”，男女青年幾乎沒有過多接觸，因而婚事需由媒人牽線搭橋以溝通。男女雙方家庭通過媒人介紹雙方子女的姓名、年齡和家庭背景等，并托媒人進行提親、送禮等一系列促婚事宜，這種通過媒人進行信息交流的方式即為“媒妁之言”。由于家族包辦婚姻，父母為子女挑選配偶也要有相應的標準，其中最重要的就是“門當戶對”，即要求婚配雙方家族的經(jīng)濟狀況、社會地位、文化水平等基本相符，從而保證子女婚后生活穩(wěn)定，進而達到發(fā)展家族利益、提高家族聲望的目的。在男女地位上，受儒家“三從四德”倫理觀念影響，中越女子都基本屬于從屬地位，沒有獨立自主權(quán)，婚后妻子必須依從自己的丈夫、相夫教子，一切聽從男方家庭的安排?！叭龔乃牡隆斌w現(xiàn)了中越社會“男尊女卑”的性別觀念，以男性為主體的性別觀進而成為中越兩國傳統(tǒng)婚姻觀念的一部分。與中國古規(guī)相似，越南的“父母之命”“男賢女巧”“生是夫家人，死是夫家鬼”等古規(guī)同樣表達了其社會傳統(tǒng)婚姻觀念中的擇偶觀、門第觀和性別觀的重要性。

總之，中越傳統(tǒng)婚姻觀念都要符合家庭和宗族的共同利益，維護家庭和宗族的聲望，為家庭和宗族的長久發(fā)展服務，凡是能為家族帶來利益的婚姻則千方百計促成，凡是有損家族利益的婚姻則統(tǒng)統(tǒng)一律反對。這些觀念在古代封建社會中有其合理性，“父母之命，媒妁之言”“門當戶對”都是家庭出于對子女未來生活幸福美滿和宗族發(fā)展一帆風順的殷切期望，一定程度上維護了家庭、宗族和社會的穩(wěn)定?！澳凶鹋啊庇扇寮叶Y教傳統(tǒng)沿襲而來，鞏固了以男子為主的父系氏族社會，但是這些觀念壓抑了男女的個人情感，限制了男女青年的個性發(fā)展，忽視了個人所追求的幸福，也導致了許多家族悲劇的產(chǎn)生。

（二）中越傳統(tǒng)婚姻觀念的不同之處

雖然中越傳統(tǒng)婚姻觀念的最終目的都是為了維護家庭和宗族共同利益，服務家庭和宗族長久發(fā)展，然而根據(jù)社會形態(tài)分析，中越傳統(tǒng)婚姻觀念在思想內(nèi)核上又有所差別，其中最明顯是“男尊女卑”的婚姻性別觀念不同。

中國古代社會形態(tài)為完備的父系氏族社會，反觀越南古代社會雖然自秦漢時期以來受到中國的影響，并最終形成了父系氏族社會，但是這個演變過程卻十分緩慢?！澳壳皩W者的共識是：傳統(tǒng)的越南社會是一個‘雙系社會’，且女性一般具有與男性同等的地位”[3]，因而越南傳統(tǒng)文化中依然可以看到遠古“母系社會”和“雙系社會”的痕跡，這些遺跡促使中國“男尊女卑”的婚姻性別觀念傳入越南后發(fā)生變異，并反映在社會行為之中。在律法制度上，越南黎朝和阮朝律法都有相關(guān)規(guī)定用以保障婦女的合法權(quán)益。在家庭倫理上，雖然越南女子地位較低，但是婦女婚后一般掌管家庭財政大權(quán)，家庭各項重要事務決策也都需要妻子參與。在家族活動上，有別于中國傳統(tǒng)婚姻觀念中的“嫁出去的女兒，潑出去的水”，越南家族商議重大事務時，并不會把女兒排斥在外，通常邀請已出嫁的女兒回家共同討論和決策。在職業(yè)選擇上，越南并不像中國媒人，由年長女性固定擔當，不論男女，只要德高望重、家庭和睦，都可擔任媒人。從這些方面可以看出，雖然越南古代總體上也是“男尊女卑”的社會，但是相較中國，越南婦女的社會活動范圍更廣，可從事的工作也更多，因而其性別地位差距相對較小，女子地位相對較高。

（三）中越傳統(tǒng)婚姻觀念異同的原因

自秦漢時期開始，越地③開始成為中國的一部分，包含等級宗法制、封建倫理觀念在內(nèi)的儒家思想也開始浸潤今越南地區(qū)。三國魏晉南北朝時期，中國封建政權(quán)更迭頻繁，兵禍連年，大批中原士子到越地避難，客觀上促進了儒家思想的傳播。唐宋時期更是有大量的文人墨客旅居越地，儒家思想逐步發(fā)展成為安南的正統(tǒng)思想。中國文人墨客和地方官吏將先進的經(jīng)濟文化帶到了越地，越地成為浸染中華文化最深的地區(qū)，同根同源的文化價值觀最終使得越地形成了與中國相似的傳統(tǒng)婚姻觀念并流傳至今。

雖然中國的封建統(tǒng)治打破了越南的歷史發(fā)展進程，使其越過奴隸制和亞細亞生產(chǎn)方式，但是如前述，越南社會仍然存在遠古“母系社會”和“雙系社會”殘留痕跡，再加上古代越南屬于農(nóng)耕稻作國家，包含有強烈的母性文化，農(nóng)業(yè)和母性的有機結(jié)合使得越南民族的崇母習俗得以流傳。越南民俗學者如陳玉添、陳國旺、周春延、吳德盛等認為越南農(nóng)業(yè)社會真正體現(xiàn)了越南古代社會中較為鮮明的陰性文化：農(nóng)業(yè)社會的工作也屬于女性的工作、農(nóng)業(yè)社會的語言也擁有女性特質(zhì)。[4]在農(nóng)業(yè)社會的基礎上，生殖崇拜是越南早期的信仰，農(nóng)業(yè)社會和生殖崇拜的有機結(jié)合使得在越南產(chǎn)生了女性化崇拜，女性化崇拜影響著越南民族的性格觀念和文化價值觀，因而越南民族在受到中國儒家思想“三從四德”倫理觀念影響的同時，又將本土母性文化融入其中，最終在越南形成了女性地位相對較高變異的“男尊女卑”婚姻性別觀念，并反映在其社會行為的方方面面。

越南民族并未墨守成規(guī)，他們在沿襲中國傳統(tǒng)的基礎上，創(chuàng)造性地將本土的社會氏族傳統(tǒng)和民族心理融入儒家禮教，形成了多元化、個性化的越南傳統(tǒng)婚姻觀念。越南在受到中國儒家文化中“男尊女卑”思想深刻影響的同時，又由于傳統(tǒng)的母系或雙系氏族觀念中普遍崇拜擁護女性、統(tǒng)治者相關(guān)律法的制定使得婦女在家庭中的權(quán)利和地位得到保護、女性對家庭財政大權(quán)的掌握使其擁有更多話語權(quán)和越南人的靈活變通心理等方面促使女性地位的提高，并進而影響了以男性為主導的婚姻觀念，最終在越南形成了男女地位差距相對較小的“男尊女卑”觀念，使之更為符合越南傳統(tǒng)文化觀念和社會倫理道德。

二 制度層面——中越傳統(tǒng)婚姻制度對比

婚姻制度作為社會制度的一部分，是文明社會的產(chǎn)物，它代表了一個國家在律法層面的婚俗文化價值觀，起到保護婚姻、維護家庭和社會穩(wěn)定的作用。比較中越婚姻制度，可以從法理依據(jù)上探析中越傳統(tǒng)婚俗文化的異同點及原因。

（一）中越傳統(tǒng)婚姻制度的相同之處

中國有關(guān)婚姻制度的記載最早可以追溯到西周時期，《周禮》中對“六禮”、一夫一妻多妾制、男方包辦婚姻等作出規(guī)定，可見西周時中國就已經(jīng)形成了以男性為尊的社會，這些規(guī)定也為后來各朝制定婚姻律法提供了依據(jù)；到了秦朝法制進一步發(fā)展，秦律中規(guī)定了男女雙方的適婚條件，并規(guī)定需經(jīng)官府備案登記方可置辦婚姻；漢朝注重用綱常禮教維護社會關(guān)系，婚姻立法具有濃厚的倫理色彩，形成了完善的“七出三不去”規(guī)定；三國兩晉南北朝時期則十分注重門第家世。[5]“從西周到三國兩晉南北朝時期的婚姻制度受宗法制影響深刻，婚姻更多用來延續(xù)后代擴大宗族勢力的形式工具。在婚姻之中男性家長地位不可撼動”[6]，因而男尊女卑特點尤為突出。隋唐至兩宋時期經(jīng)濟社會空前繁榮，封建社會進入鼎盛時期，人民更加開放包容，也使得女性社會地位有所提高?！短坡伞艋椤分贫恕昂碗x”“出妻”“義絕”等一系列規(guī)定，一定程度上限制了夫權(quán)；宋代法制在主要沿襲唐制的基礎上又規(guī)定五服以內(nèi)禁止通婚，限制了近親通婚的現(xiàn)象，同時賦予了女子一定的離婚權(quán)。[7]137元代將游牧民族的習慣法帶入中原，在古代社會首次明確規(guī)定締結(jié)婚姻必須要求婚書，并且具有法律效力，在解除婚姻方面與唐宋基本相同，但是在此基礎上又適當放寬了離婚范圍。明代則基本沿用唐宋的婚姻制度，直至清朝入關(guān)后對男女適婚年齡作出法律規(guī)定[7]108，同時清代正式對家長主婚權(quán)進行法律層面的確認。

越南以前的律法規(guī)定都源于中國，無論是越南李朝頒布的第一部成文律書《刑書》，還是此后陳朝頒布的《國朝刑律》、黎朝頒布的《洪德法典》、阮朝頒布的《嘉隆法典》，都是在同時期中國律法的基礎上制定的。[8]近千年的郡縣制使得越南的政治體制、經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和思想文化等各層面都受到中國的影響，其法律制度也不例外。越南黎朝《洪德法典》中規(guī)定：“男家已遵婚禮，由納采至親迎，即之子于歸，不得猶狃前俗，抑使男居為婿，經(jīng)三年始 許歸于夫家，乃是秦贅之俗，不得蹈行，違者抵罪?！盵9]可見國家通過法律來強行推行聘娶制的婚姻形式。針對適婚年齡，越南律法規(guī)定與中國相似，男女雙方一般早婚；針對門第家世，受門當戶對的觀念影響，越南律法主張男女婚姻符合彼此家族利益；針對婚后生活，越南律法規(guī)定一夫一妻多妾制；針對休妻和離，越南阮朝《嘉隆法典》效仿中國法律，在賦予男子可以休妻的七出規(guī)定的同時，同樣也制定了“三不可出”等一系列規(guī)定，一定程度上保障了婦女的婚姻平等權(quán)。[8]

總的來說，中越傳統(tǒng)婚姻制度都是等級宗法制影響下封建禮教的產(chǎn)物，其目的是為了維護家庭穩(wěn)定，鞏固政權(quán)統(tǒng)治。由于古代社會性質(zhì)，中越兩國婚姻制度都帶有階級性和封建性，充滿了不平等的條款，但不可否認的是，這些制度為后來的婚姻制度提供了一定的法理基礎，推動了現(xiàn)代婚姻體系的形成。

（二）中越傳統(tǒng)婚姻制度的不同之處

越南民族在效仿中國婚姻制度模式的基礎上，根據(jù)其基本國情和民族習慣對婚姻制度進行了修訂，使其更加符合越南的社會倫理道德和民族心理。

中國進入封建社會后，出現(xiàn)了完整的階級體系，再加上小農(nóng)經(jīng)濟的生產(chǎn)模式，因而婚姻制度更多用于維護男性家長，一切以男為尊。雖然從隋唐兩宋開始女性地位有所提高，并制定相關(guān)婚姻制度用以保障婦女權(quán)益，但是仍然具有很大局限性。越南由于其本土“雙系社會”和“女性化崇拜”的特性，婦女的社會地位相對高于中國，因而越南律法規(guī)定中用以保障婦女合法權(quán)益的內(nèi)容多于中國。越南黎朝《洪德法典》規(guī)定：“自女方帶進婚姻的財產(chǎn)，若無子女可以繼承，則必須交還給女方的父母?！北Ｕ狭藡D女的財產(chǎn)所有權(quán)；“當自己的丈夫不幸染上重病、犯罪或者破產(chǎn)女方即可退婚。”保障了婦女的獨立自由權(quán)；“當丈夫拋棄妻子達到5個月，妻子也可選擇拋棄丈夫?！盵1]135-136保障了婦女的自主選擇權(quán)。可見在越南傳統(tǒng)婚姻制度中婦女的地位仍然較高，越南有關(guān)婦女地位的相關(guān)制度是在保留母系氏族社會痕跡的基礎上又受到中國儒家思想影響而形成的，體現(xiàn)了越南民族的本土特色和融合心理。

在婚禮的花費方面，有別于中國婚禮的貴族化、隆重化，越南強調(diào)追求實際，避免盲目體面；主張勤儉節(jié)約，避免鋪張浪費，這一思想也體現(xiàn)在相關(guān)的婚姻制度上。越南阮朝嘉隆皇帝曾在《鄉(xiāng)黨條例》中引證古籍“婚禮是最重要的人道，婚事談物質(zhì)財富是野蠻的老例”并規(guī)定：“凡是舉辦婚禮，拿夫妻好合為準，應根據(jù)家庭條件行婚禮‘六禮’，決不能為舉辦婚禮抵當田園土地，各村社要根據(jù)每家實際收取喜錢?！彼玫禄实垡苍?guī)定：“婚禮‘六禮’要在六個月內(nèi)舉行完畢，提倡節(jié)儉，不得鋪張。”[10]作為一個政治經(jīng)濟文化發(fā)展程度較低的“小國”，越南的這些制度規(guī)定都是為了保證男女婚后生活和諧美滿，也符合其當時的實際情況，利于社會的發(fā)展和穩(wěn)定。

（三）中越傳統(tǒng)婚姻制度異同的原因

與婚姻觀念的類似，從秦漢時期開始以儒家思想為代表的華夏文明逐漸在越南地區(qū)取得支配地位，作為社會倫理制度一部分的律法制度更是直接由中原士大夫和地方官吏傳入越南，968年越南獨立后依然作為中國的藩屬國存在，各項律法制度依然仿效中國，這種沿襲傳統(tǒng)一直持續(xù)到越南阮朝時期。因而中越傳統(tǒng)婚姻制度基本一致，核心框架都是為了保障婚姻進行、維護家庭和宗族的繁榮與穩(wěn)定，制度內(nèi)容中也都蘊含著“男尊女卑”的封建禮教思想。

越南民族在吸取中國律法思想的同時，又根據(jù)其民俗習慣和社會倫理對婚姻制度進行了本土化改造，制定了一些異于中國的內(nèi)容：在婚后生活方面，中越都頒布了“七出”和“三不可出”的離婚規(guī)定，但是越南還有細化了多條制度用以保障婦女其他權(quán)益，從側(cè)面體現(xiàn)了越南婦女地位高于中國的社會現(xiàn)實；在婚禮花費方面，有別于中國的隆重豪華，越南制定相關(guān)制度以鼓勵婚禮勤儉節(jié)約，從而保證男女婚后生活和諧美滿，這符合越南的實際經(jīng)濟情況，也有利于維持社會的穩(wěn)定。

中越傳統(tǒng)婚姻制度都是封建制度的產(chǎn)物，作為律法的一部分也是中越兩國進入文明社會的一個重要標志。越南則是在完全沿襲中國律法框架和核心內(nèi)容的同時，依據(jù)其本土民族倫理觀念和等級地位認同對具體律法內(nèi)容稍作修改，提高了女性的地位，宣揚婚姻節(jié)儉，使其更符合越南的社會現(xiàn)實。

三 物質(zhì)層面——中越傳統(tǒng)婚禮儀式對比

所有民族和國家都有其傳統(tǒng)的婚禮儀式，這既是公眾視野下對婚姻締結(jié)的證明，又是思想精神上對民俗文化的傳承。在法律允許之下，民間婚禮中約定俗成的自發(fā)性行為習慣，通過不斷的實踐改進，逐步形成了一套相對固定的婚禮儀式。比較中越婚禮儀式，可以從形式和內(nèi)容上探究中越傳統(tǒng)婚俗文化的異同點及原因。

（一）中越傳統(tǒng)婚禮儀式的相同之處

中國古代婚姻程序復雜、演變紛繁，隨著人們對婚姻的重視，逐漸形成了一套約定俗成的禮儀來完成婚姻締結(jié)過程，這套禮儀就是我們常說的“六禮”?！傲Y”最早記載于《禮記·昏義》，即婚姻關(guān)系成立必須嚴格遵循的六道禮儀程序。“六禮”是禮治社會下的產(chǎn)物，周代即已確立，但在當時并沒有被普遍采用，“直到漢代，儒學的興起，‘六禮’才作為儒家等社會倫理規(guī)范設計的一部分加以推廣?！盵11]漢代以后各朝代也大多沿襲周禮，只是名稱和內(nèi)容有所變動。與中國相對應，經(jīng)過近千年的郡縣制，越南各項風俗習慣都受到了中國封建制度文化的影響，婚禮儀式也不例外。據(jù)史籍記載，中國婚俗最初由九真郡太守任延傳入越南，之后越南陳朝“壽梅居士”胡士陽在“周公六禮”的基礎上融入越南本土特色編撰成書《壽梅家禮》，較為完備地規(guī)定了越南婚喪儀式流程。越南婚禮儀式同樣共六步程序，稱為“六禮”。

“六禮”④依次為納采、問名、納吉、納征（納幣）、請期、親迎?！傲Y”之后，男方先要到女方家廟拜祭其祖先，然后接女方到男家門后，行“合巹”之禮（夫婦同器共餐，喝交杯酒），完成成妻之禮。次日新婚男女見舅姑，如舅姑已逝則三個月后拜宗祠，此稱成婦之禮?！傲Y”程序系統(tǒng)完整，凡談及婚姻之事，男女缺少了哪道程序都無法將新娘娶到家中，故有古語“六禮不備，淑女不出”?！傲Y”之中，納采、納幣和親迎只是形式，真正決定一對男女能否結(jié)為夫妻的是問名、納吉、請期三步。越南俗語中的“娶妻看女子生辰，成家看男子生辰”，便是在強調(diào)這三步儀式的重要性。

中越傳統(tǒng)婚禮儀式中都有隨禮習俗，即參加婚禮的賓客帶來禮物慶賀，表達自己對新郎新娘的美好祝愿，古代中越社會個人利益與集體利益相互交融，婚禮作為最重要的家庭活動，被整個宗族統(tǒng)屬，由全宗族人共同操辦。族人都會參與婚禮的準備工作，并將其看作是給新婚夫婦的賀禮，沒有參與準備工作的族人則準備紅包作為祝福。隨禮習俗既活躍了婚禮喜慶的氣氛，又拉近了全宗族人的感情，因而不論是在中國還是在越南都一直流傳至今。

中越婚禮儀式在“六禮”之后，都有“回門禮”?！盎亻T”又稱“歸寧”，即成婚后女婿攜禮品，隨新娘返回娘家，拜謁妻子的父母及親屬，自親迎始的成婿之禮，至此完成。作為婚后的最后一項儀式，此舉含有女兒成家后不忘父母養(yǎng)育之恩，女婿感謝岳父岳母及祝福新人婚后幸福美滿等意義。[12]女方家非常重視婚后回門，因此新郎事先無論是從思想上還是在禮品上都要有所準備，爭取給岳父岳母留下良好印象。

（二）中越傳統(tǒng)婚禮儀式的不同之處

越南“六禮”由中國傳入，因而中越婚禮的總體框架和思想內(nèi)涵基本一致，只是具體形式內(nèi)容上有所差別。

在婚姻信物的選擇上，中國“六禮”中多次提及的婚姻信物是“雁”，越南“六禮”則將檳榔和蔞葉作為必備的信物。按照各家所說，中國“六禮”用“雁”，主要有三層含義：一是取“陰陽往來”之義。陰陽觀念是中國人的主要哲學觀念之一，夫為陽，婦為陰，雁為隨陽鳥，人們用雁象征夫唱婦隨。二為取“守時守節(jié)”之義。雁為候鳥，秋去春來，從不失信，所以人們將雁作為男女雙方從不失信、忠貞不渝的象征。三是取“行止有序”之義。雁遷徙飛行時，老而壯者居先引導，幼而弱者尾隨其后，從不逾越。[13]長幼有序是儒家禮法的重要原則之一，將該原則用于婚娶，使長幼有序而行，非萬不得已，不使叔季跨越伯仲而成婚，符合儒家傳統(tǒng)思想。越南有關(guān)檳榔和蔞葉的傳說記載于《嶺南摭怪》，在越南民族觀念中，相互纏繞、共同生長的檳榔和蔞葉代表著丈夫與妻子之間忠貞的情誼，是夫妻相親相愛、家庭團結(jié)和睦的象征，也是年輕男女愛情的信物。雖然中越“六禮”的婚姻信物不同，但是“雁”與“檳榔和蔞葉”所代表的寓意都分別符合中越民族追求家庭和睦、生活美滿的心理趨向，因而中越分別用“雁”與“檳榔和蔞葉”作為婚禮中不可缺少的信物。

在婚禮服飾的選用上，中國古代婚服制式主要分為三種：爵弁玄端——純衣，梁冠禮服——釵鈿禮衣，九品官服——鳳冠霞帔；[14]越南傳統(tǒng)婚禮服飾則為奧黛和短衫。中國婚服最早出現(xiàn)于周代，經(jīng)歷秦、漢的發(fā)展，在唐宋時期達到高峰，至明清兩代形成近代“傳統(tǒng)婚服”。[15]最初的婚服并非大紅色，隨著各朝代的發(fā)展變遷，紅色逐漸被普遍認為充滿喜慶之意且能驅(qū)除一切邪氣，因而開始廣泛運用于婚禮服飾。從明代開始的婚服大多以紅色為底色，并配以龍鳳紋飾，寓意吉祥美好、幸福圓滿，這一樣式也一直流傳至今。越南婚姻儀式中，新郎一般身著帶花紋的薄紗衫，腳穿嘉定鞋，頭戴劍麻笠或以布條纏頭，參加婚禮的其他男性一般身著光滑布料編織成的薄紗衫。新娘一般身著“三層服”，即穿三套不同顏色的越南奧黛，最外層一般為深色紗衣，里面兩層一般為淺色長袍，腰間系上三條絲質(zhì)腰帶。有些家庭富裕的新娘會穿七件奧黛，頭戴筐子笠，腳穿錦緞鞋，佩戴金銀首飾，用深色絲巾將頭發(fā)盤起[16]，更顯雍容端莊。

在“回門禮”時間的確定上，中國普遍為婚禮后三、六、七、九、十日或滿月，越南則是在婚禮的兩天后，因而越南“回門禮”又稱“二喜”。如果越南男方和女方家距離較遠，“回門禮”可以延遲至婚禮的四天后，稱為“四喜”。中越“回門禮”都是新郎新娘感恩父母、增進感情的儀式，但是越南新婚夫婦在“回門禮”上還要祭祀祖先，以祈求未來生活幸福美滿，祭祀的禮品包括檳榔、糯米飯、雞、豬等。

與中國不同，除“六禮”與“回門禮”之外，越南婚禮中還有一項特色儀式，叫作“代茶禮”。[8]所謂“代茶禮”，是指新郎向新娘所在村社繳納錢財，錢財數(shù)額由村社具體規(guī)定，倘若新郎新娘同屬一村則喜錢數(shù)額不多，更多是作為象征意義；倘若新郎新娘不同村，喜錢的數(shù)額則十分巨大，通常是同村所繳納喜錢的2到3倍。新郎所繳納的喜錢一般用于村社的公共事業(yè)，如修繕村亭、挖井、修路等。如越南俗語“娶親沒喜錢如錢掉溪底”，可見“代茶禮”之重要。過去向村社繳納喜錢是一項強迫性的儀式，不繳納喜錢則婚禮會受到村社的阻撓[17]，只有繳納過喜錢，新郎新娘才算真正得到全村人的承認，擁有完備的結(jié)婚證明。該儀式看似迂腐，但在古代越南村社卻有其合理性：首先它可以作為證明新郎新娘正式結(jié)為夫妻、獲得族民認可的儀式，體現(xiàn)了越南民族的村社文化。越南古語“王法不敵村規(guī)”，即每個村社都是一個自治共同體，新婚男女作為村社共同體的一員，只有獲得村社最高權(quán)威賦予的身份認同，自己的人生大事才算圓滿，才能繼續(xù)在村社中安心生活。其次，它也反映了村社的排外思想。一個村社只有人丁興旺，才能繼續(xù)蓬勃發(fā)展下去，“代茶禮”的規(guī)定一定程度上能夠引起民眾對村社的重視，防止村社人口外流，維護村社發(fā)展穩(wěn)定，也體現(xiàn)了越南的民族特色。

越南少數(shù)民族的婚俗也頗有特點。芒族舉行婚禮當天，新娘家會燒一鍋污水，全家放聲大哭，新娘被迎出門時，新娘家人就向參加婚禮的人群扔大米和鹽，并把準備好的污水潑向人群。赫蒙族還遺留有搶親的習俗，“新郎"先把姑娘搶到手，第二天“新郎”再去敬告“岳父岳母”，使其放心；第三天，“新郎”托媒人去提親，最后把彩禮送到女方家及其村寨。[1]159

（三）中越婚禮儀式異同的原因

婚禮儀式是婚姻中不可或缺的一部分，其中凝結(jié)了一個民族特定時期的文化特色，雖然儀式具體內(nèi)容會不斷變化，但是其中的思想內(nèi)涵是基本不變的。中越傳統(tǒng)婚禮儀式都是作為公眾視野下婚姻締結(jié)的證明而存在的，其中凝結(jié)了中越民族對新婚夫婦的美好祝愿，也體現(xiàn)了中越民族對民俗文化的傳承。越南婚禮儀式源于中國的“周公六禮”，因而無論是儀式框架上還是思想內(nèi)核上都與中國相似，“六禮”之中的隨禮習俗和“六禮”之后的“回門禮”都源于中國。中越傳統(tǒng)婚禮儀式一脈相承，究其原因還是自秦漢以來華夏文明對越南的深刻浸潤和越南統(tǒng)治者對中華文化的大力提倡和模仿。

在具體形式和內(nèi)容上中越傳統(tǒng)婚禮儀式又有所差別。在婚禮服裝方面，越南新婚夫婦身著越南傳統(tǒng)服飾“奧黛”，顏色豐富，以布條纏頭或頭戴笠帽，適應其氣候環(huán)境。在婚禮信物的選擇上，越南地處熱帶，盛產(chǎn)檳榔，人們自古就有食用檳榔的習慣，再加上民間關(guān)于檳榔和蔞葉的傳說，使得檳榔既有實用價值又有象征意義，因而越南民族視檳榔為男女愛情的信物，將檳榔作為“六禮”不可缺少的物品，表達對新婚夫婦的美好祝愿。在“回門禮”時間的確定上，越南的具體時間由男女雙方住址的遠近來決定，只要在婚俗規(guī)定的時間段內(nèi)都符合傳統(tǒng)禮儀。除“六禮”“回門禮”之外，越南多了一項“代茶禮”。新婚夫婦向村社繳納禮錢，相當于獲得村社行政機構(gòu)的結(jié)婚證明，村社則把喜錢用于公共設施建設，作為一種管理村社人員、維護村社穩(wěn)定發(fā)展的方式，該儀式體現(xiàn)了越南獨特的村社文化。奧黛、檳榔、糯米飯、代茶錢等婚禮用品都彰顯了越南婚俗的本土特色，是越南民族將中原族群南下帶來的華夏文化與其本土世居族群文化相融合的結(jié)晶，其更加符合越南社會的實際情況，也體現(xiàn)了越南民族靈活變通、自主創(chuàng)新的實用心理。

越南婚禮儀式是越南民族在沿用中國婚禮傳統(tǒng)的基礎上，根據(jù)其本土文化和民族習慣改造而成的，它既受到了中國古代婚禮儀式的深刻影響，又體現(xiàn)了越南民族的創(chuàng)造性和實用心理，最終更加符合越南的地形氣候特點和越南民族的生活習慣，獨具越南民族特色。

四 結(jié)語

越南地處東南亞，其主體民族京族為“百越”支系，從秦朝設象郡統(tǒng)治管理越南再到968年越南獨立建國。由于歷史、地理等多方面的原因，自始至終受到中國文化的影響，越南在地理上雖隸屬于東南亞圈，卻又因近千年的郡縣制而帶有中國文化的烙印，成為東南亞唯一的漢文化圈國家。作為越南傳統(tǒng)文化代表的婚俗，也是其在受中國婚俗影響的基礎上，結(jié)合本民族地方特色形成的，因而越南傳統(tǒng)婚俗既有相似于中國之處，又有其特色之處，它既體現(xiàn)了越南民族對中國傳統(tǒng)文化的繼承，又體現(xiàn)了越南民族自身文化制度的創(chuàng)造。按照文化結(jié)構(gòu)三層次學說，精神層面即婚姻觀念上越南民族在繼承了中國傳統(tǒng)的擇偶觀、門第觀和性別觀的同時，又在一定程度上保障了婦女的權(quán)利，提高了女性的地位，使其更符合越南民族的社會倫理和民族心理；制度層面即婚姻制度上越南民族在吸取中國律法思想的同時，又根據(jù)其民俗習慣和社會倫理進行本土化改造，制定了更多細化制度用以保障婦女權(quán)益、鼓勵人民勤儉節(jié)約；物質(zhì)層面即婚禮儀式上越南民族在沿用中國婚禮儀式步驟的基礎上進行簡化改造，保障越南民族的正常生活和社會的發(fā)展穩(wěn)定。越南婚俗體現(xiàn)了越南民族的自主性、創(chuàng)造性和實用心理。全球化時代，通過探析中越傳統(tǒng)婚俗文化異同及原因，有助于我們沿襲傳統(tǒng)，立足現(xiàn)代，取其精華，去其糟粕，了解越南婚俗的特色之處，探尋越南民族精神生活，挖掘越南民族傳統(tǒng)文化，并進而以此為跳板求同存異，增進中越文化交流，實現(xiàn)中越文化互信，保持中越友好關(guān)系。

注釋：

①壽梅先生原名為胡士陽，越南海陽省人。

②中國有56個民族，越南有54個民族，同為多民族國家。

③古代不同的歷史時期中國對今越南地區(qū)的稱號也不同，在此統(tǒng)一稱越地。

④一為納采，即男方托媒人攜彩禮向女方家求婚；二為問名，即女方家答應議婚后男方再請媒人問明女子姓名、生辰、身份，卜于宗廟以確定男女是否適合婚配；三為納吉，即卜得吉兆后，男方家準備禮物通知女方家決定締結(jié)婚姻；四為納征，又稱納幣，即男方派人送聘禮到女方家，正式定婚，婚姻開始受禮法保護；五為請期，即男家商請女方家擇定婚期準備婚禮；六為親迎，即男子至女家迎娶。親迎是所有婚姻程序中最熱鬧的一步，也是“六禮”最重要、最復雜的一道儀式。