石夢(mèng)潔
中國(guó)的許多民間戲曲起源于農(nóng)村地區(qū),滬劇也不例外。據(jù)《上海滬劇志》所載,滬劇原是在吳淞江和黃浦江兩岸鄉(xiāng)村傳唱的山歌俚曲,又稱(chēng)為“東鄉(xiāng)調(diào)”①汪培、陳劍云、藍(lán)流主編:《上海滬劇志》,上海文化出版社1999年,“概述”,第1頁(yè)。。起初是一種連說(shuō)帶唱的表演形式。到了清代同治、光緒年間,“逐漸向作為戲劇表現(xiàn)形式的‘對(duì)子戲’和‘同場(chǎng)戲’②所謂“對(duì)子戲”,由男女二人對(duì)唱對(duì)演。而“同場(chǎng)戲”又分為“小同場(chǎng)戲”和“大同場(chǎng)戲”。“小同場(chǎng)戲”演員人數(shù)在三人及三人以下,情節(jié)相對(duì)簡(jiǎn)單;而“大同場(chǎng)戲”表演人數(shù)在通常在三人以上,劇本情節(jié)相對(duì)復(fù)雜,變化較大。見(jiàn)中國(guó)戲劇家協(xié)會(huì)主編:《中華戲曲·滬劇》,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2013年。過(guò)渡,當(dāng)時(shí)群眾又把它稱(chēng)為‘花鼓戲’”③《上海滬劇志》,“概述”,第1頁(yè)。。
眾所周知,花鼓戲起源于安徽鳳陽(yáng)地區(qū)。有研究者認(rèn)為,清代中葉,因淮河水災(zāi),鳳陽(yáng)人從安徽流離至江蘇,故而將花鼓戲帶入?yún)堑丌芸氯纾骸对僬摶ü膽蛑鹪础?,《申?bào)》1933年6月15日,第21613期,第15版。。
嘉慶年間上海南匯人楊光輔所撰的《淞南樂(lè)府》一書(shū),有“村優(yōu)花鼓婦淫媒”的詞句。這首樂(lè)府后面并有附注:“男敲鑼?zhuān)瑡D打兩頭鼓,和以胡琴、笛、板,所唱皆淫穢之詞,賓白亦用土語(yǔ),村愚悉能通曉,曰‘花鼓戲’。演必以夜,鄰村男女鍵戶(hù)往觀?!雹輻罟廨o著,許敏標(biāo)點(diǎn):《淞南樂(lè)府》,《滬城歲事衢歌·上??h竹枝詞·淞南樂(lè)府》,《上海灘與上海人叢書(shū)》,上海古籍出版社1989年,第174頁(yè)。若將此視為滬劇前身,則至今已有200多年的歷史。
由于植根農(nóng)村,起初花鼓戲多描寫(xiě)鄉(xiāng)村男女的愛(ài)情故事,其中有一些低俗露骨的“淫穢之詞”。早在嘉慶年間,花鼓戲就遭到了明令禁止⑥嘉慶十一年(1806年),官府曾頒布《禁花鼓告示》,見(jiàn)中國(guó)戲曲志編輯委員會(huì)《中國(guó)戲曲志·上海卷》,中國(guó)ISBN中心出版社1996年,第10頁(yè)。,但見(jiàn)效甚微。到了19世紀(jì)中晚期,由于花鼓戲的演出范圍開(kāi)始由農(nóng)村向城市拓展,地方士紳也加入了打擊花鼓戲的行列。藝人們被迫將表演場(chǎng)地轉(zhuǎn)入租界。然而,在官府的窮追猛打下,在租界的演出也受到阻礙。1872年10月15日的《申報(bào)》上所刊《請(qǐng)禁花鼓戲說(shuō)》:
“若花鼓戲則以真女真男當(dāng)場(chǎng)賣(mài)弄凡淫艷之態(tài),人所不能為……窮鄉(xiāng)僻壤偶爾開(kāi)臺(tái)一闕,甫終片帆已掛。蓋恐當(dāng)?shù)缆勶L(fēng)驅(qū)禁,猶存顧忌之心,而鄉(xiāng)間婦女尚有因之改節(jié)者密約幽期,尚有因之成就者誘人犯法,已屬不堪。今則倚仗洋商恃居租界,目無(wú)法紀(jì),莫敢誰(shuí)何?!雹佟墩?qǐng)禁花鼓戲說(shuō)》,《申報(bào)》1872年10月15日,第144號(hào)第1版。
演員們只能或邊走邊唱(即“跑筒子”),或在街頭臨時(shí)圈地賣(mài)藝(即“敲白地”)②《上海滬劇志》,“概述”,第1頁(yè)。,以此躲避追查。為了長(zhǎng)久地維持生計(jì),他們將花鼓戲改名換姓作“本地灘簧”③灘簧,長(zhǎng)江三角洲地區(qū)的人們對(duì)產(chǎn)生并成長(zhǎng)于該地的由說(shuō)唱嬗變?yōu)閼蚯谋硌菟囆g(shù)的一種習(xí)慣性的稱(chēng)謂。見(jiàn)朱恒夫:《灘簧考論》,上海世紀(jì)出版集團(tuán)2008年,第1頁(yè)。,簡(jiǎn)稱(chēng)“本攤”或“申灘”。由于當(dāng)時(shí)的“蘇州灘簧”在上海市民階層中廣受歡迎,于是本攤也借此東風(fēng),在形式上由立唱改為了蘇灘的坐唱。
20世紀(jì)初,報(bào)紙上屢有關(guān)于本攤在茶肆演出、客座滿(mǎn)盈的報(bào)道。如1904年的《申報(bào)》中就有言“馬家廠旁南園小茶肆主,招人歌唱灘簧,觀者如云,異常熱鬧”④《上海保甲巡防局紀(jì)事》,《申報(bào)》1904年10月1日,第11300號(hào)第9版。,可見(jiàn)這時(shí)本攤已開(kāi)始為城市底層市民所接納。該時(shí)期代表人物許阿方和胡蘭卿,被視作滬劇界的“祖師爺”⑤其實(shí),滬劇的“祖師爺”還有如“水果景唐”“麻皮雪春”“紅鼻頭掌生”“花鼓戲阿六”等一些只留下藝名的老先生。但因?yàn)闆](méi)有真名,無(wú)檔案可查,在1934年“申曲歌劇研究會(huì)”制“先輩圖”時(shí),因此未能將他們列入其中。見(jiàn)胡曉軍、蘇毅謹(jǐn)?shù)戎骸稇虺錾虾!E蓱騽〉那笆澜裆返诹?,文匯出版社2007年,第225頁(yè)。。
辛亥革命后,施蘭亭、邵文濱、胡錫昌、陳阿東等一批本攤藝人主動(dòng)響應(yīng)政府文化改良的號(hào)召,對(duì)本攤中的“淫詞穢語(yǔ)”進(jìn)行了調(diào)整。1914年4月,《申報(bào)》上登出準(zhǔn)予改良灘簧開(kāi)唱的信息,本灘就此獲得了官方認(rèn)可:
南市第一區(qū)境德興樓茶館擬設(shè)改良灘簧,遵章認(rèn)繳同捐,補(bǔ)助地方公費(fèi)。會(huì)經(jīng)呈請(qǐng)上海工巡捐局,給諭在案。茲經(jīng)朱局長(zhǎng)函,由第一警區(qū)查明,該茶樓附設(shè)之灘簧確系改良小說(shuō),并無(wú)淫詞穢語(yǔ),自當(dāng)照準(zhǔn)。故于昨日批示,給發(fā)執(zhí)照矣。⑥《改良灘簧準(zhǔn)予開(kāi)唱》,《申報(bào)》,1914年4月12日,第14694號(hào)第10版。
而后,“天外天”“新世界”“大世界”等游藝場(chǎng)的出現(xiàn),無(wú)疑又給本攤提供了更為廣闊的舞臺(tái)。⑦1917年,“丁少蘭等以東鄉(xiāng)調(diào)、本土灘簧之名,在上海天外天游樂(lè)場(chǎng)演出,這是本灘首次獻(xiàn)藝于游樂(lè)場(chǎng)”。見(jiàn)《中國(guó)戲曲志·上海卷》,第126頁(yè)。1914年,施蘭亭等人組織了滬劇史上第一個(gè)專(zhuān)業(yè)藝人團(tuán)體——“振新集”⑧上海通志編纂委員會(huì)編:《上海通志》第8冊(cè)第三十八卷,《文化藝術(shù)(上)》,第二章“戲曲”,上海人民出版社,上海社會(huì)科學(xué)院出版社2005年,第5217頁(yè);屠詩(shī)聘主編:《上海春秋》下篇,第二十七章第六節(jié)《本地灘簧—申曲》,香港:中國(guó)圖書(shū)館編譯館1968年,第59頁(yè)。;同時(shí),用“申曲”名稱(chēng)替代了“灘簧”。這一名稱(chēng)一直沿用到1941年上海滬劇社成立。⑨“1941年上海滬劇社成立,首次將申曲改名為滬劇?!币?jiàn)《上海滬劇志》,“概述”,第2頁(yè)。關(guān)于這一更名,20世紀(jì)30年代時(shí)任江蘇省吳縣縣長(zhǎng)的吳企云寫(xiě)過(guò)一篇《申曲研究》:
叫申曲,便與昆曲相并肩,似乎是雅了吧,于是申曲這名稱(chēng)竟奪去了花鼓戲等的本名了。申曲這名稱(chēng),到一九三四年十一月廿八日上海市申曲歌劇研究會(huì)正式成立,在上海市黨部注冊(cè),可說(shuō)已是正式的了。我們對(duì)于“申曲”兩字,也很贊成,因?yàn)樗軌虮沓龅胤叫缘木壒?,至于雅不雅,倒在其次。⑩吳企云:《申曲研究》,上海通社編:《上海研究資料正集》,沈云龍主編:《近代中國(guó)史料叢刊》三編第四十二輯,臺(tái)北:文海出版社1988年,第565頁(yè)。
至此,源于農(nóng)村的滬劇開(kāi)始正式面對(duì)都市群眾。
“市民社會(huì)”(CivilSociety)的概念源于西方。關(guān)于這一概念的研究文獻(xiàn)可謂汗牛充棟。李天綱教授在其著作《人文上海:市民的空間》中就大量運(yùn)用了“市民社會(huì)”及“市民意識(shí)”等相關(guān)詞匯?;蛟S因?yàn)檫@是一個(gè)過(guò)于龐大的話(huà)題,書(shū)中并未就此給出具體定義,只是指出韋伯曾對(duì)此有所論述,而馬克思、恩格斯認(rèn)為“市民社會(huì)”一詞是在18世紀(jì)產(chǎn)生,且“歷來(lái)的歷史學(xué)家、政治學(xué)家、社會(huì)學(xué)家在研究歐洲13世紀(jì)的城市時(shí)都用了‘市民’的概念”①李天綱:《近代上海文化與“市民意識(shí)”》,《人文上海:市民的空間》,上海教育出版社2004年,第26頁(yè)。。言下之意,所指的“城市”,是以西方城市為模型的現(xiàn)代城市,而非中國(guó)宋明時(shí)期的城市。②李天綱教授認(rèn)為,中國(guó)歷史上那些高度發(fā)達(dá)的城市,比如六大古都,其經(jīng)濟(jì)地位都依附于政治地位,“歐洲城市后來(lái)又自己的法庭、軍隊(duì)和警察,領(lǐng)主不得入內(nèi),就是國(guó)王也非請(qǐng)莫入。中國(guó)的城市就不同,都邑之內(nèi)歷來(lái)還是皇家官府的天下”。在這種情況下,能夠有自我權(quán)利意識(shí)的僅僅是上層的官僚、士大夫,而工商人士卻無(wú)法用社會(huì)制度來(lái)保護(hù)自己的政治權(quán)利和生計(jì)。即便在商品經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的江南地區(qū),盡管出現(xiàn)了一大批“小市民”,但他們的作為也僅僅體現(xiàn)在精致的物質(zhì)生活上,而非對(duì)于地方事務(wù)的貢獻(xiàn)和參與。見(jiàn)《人文上?!?,第27—28頁(yè)。但由于特殊的歷史機(jī)緣,上海較早地與西方文化碰撞、雜糅,因而在市民社會(huì)的成型過(guò)程中,上海與中國(guó)其他城市相比得以擁有近水樓臺(tái)的優(yōu)勢(shì)。
申曲剛剛進(jìn)入城市時(shí),主要觀眾集中于茶樓酒肆。在這樣的瓦肆勾欄間受到歡迎,可見(jiàn)當(dāng)時(shí)上海民眾普遍文化水平有限,審美情趣充滿(mǎn)了濃厚的世俗氣息。然而,底層民眾從來(lái)就不具有意見(jiàn)導(dǎo)向,話(huà)語(yǔ)權(quán)總是集中在有一定社會(huì)地位、文化層次較高的人群中,如政府官員、大學(xué)教授、文人、記者等等。他們認(rèn)為申曲并不能登大雅之堂,這在很大程度上遏制了申曲的發(fā)展。而另一方面,與當(dāng)時(shí)上海最受追捧的京劇和昆曲相比,申曲無(wú)論是從自身的文化底蘊(yùn)還是演員的表演功底來(lái)看,也的確難以望其項(xiàng)背。為了在困局中找到生存空間,申曲的改革迫在眉睫。
上海人看戲?qū)ξ枧_(tái)效果十分重視?!埃ㄑ輪T)長(zhǎng)相要漂亮,服裝要鮮艷,燈光要明亮”③蔡豐明:《上海都市民俗》,第八章“聲色之娛·上海都市文藝娛樂(lè)民俗”,第一節(jié)“風(fēng)靡上海的戲劇熱”,學(xué)林出版社2001,第277頁(yè)。,是講“腔調(diào)”的上海人對(duì)一出戲最基本的外在要求。為了適應(yīng)城市群眾的欣賞習(xí)慣,申曲恢復(fù)了花鼓戲的站立演唱形式;而在布景、服裝、道具等硬件上也不斷完善,比如根據(jù)劇本內(nèi)容繪制幕布、添加軟景等④《中國(guó)戲曲志·上海卷》,第125頁(yè)。。
盡管申曲對(duì)京劇、昆曲、蘇州灘簧以及評(píng)彈都有所借鑒,但為了更好地彌補(bǔ)自身的“先天不足”,申曲也向“文明戲”⑤所謂“文明戲”是相對(duì)于舊戲而言的,當(dāng)時(shí)更多稱(chēng)為“新劇”,如歐陽(yáng)予倩在《談文明戲》一文中寫(xiě)道:“初期話(huà)劇所有的劇團(tuán)都只說(shuō)演的是‘新劇’,沒(méi)有誰(shuí)說(shuō)‘文明戲’的。新戲就是新興的戲,有別于舊戲而言,文明兩個(gè)字是進(jìn)步或者先進(jìn)的意思。文明新戲正當(dāng)?shù)慕忉屖沁M(jìn)步的新的戲劇?!币?jiàn)歐陽(yáng)予倩:《談文明戲》,葛聰敏編選:《歐陽(yáng)予倩文集》,北京:華夏出版社,2000年,第414頁(yè)。而周劍云在《新劇評(píng)議》一文中認(rèn)為,文明戲和舊戲的區(qū)別在于內(nèi)容上的文藝美術(shù):“新劇者,一般人士所呼為文明戲者也,此文明二字何等華麗,何等光榮……新劇何以曰文明戲?有惡于舊戲之陳腐鄙陋,期以文藝美術(shù)區(qū)別之也?!币?jiàn)周劍云:《新劇評(píng)議》,《繁華雜志》1915年第6期。文明戲的形式很多,過(guò)去有人認(rèn)為只是早期話(huà)劇的形式,其實(shí)不僅如此,黃遠(yuǎn)生先生認(rèn)為劇本內(nèi)容、表現(xiàn)形式上的有所革新者皆為“新劇”:“今日普通所謂新劇者略分為三種:(一)以舊事中之有新思想者,編為劇本……(二)以新事編造,亦帶唱白,但以普通之說(shuō)白為主,又復(fù)分幕……(三)完全說(shuō)白不用歌唱……亦如外國(guó)之戲劇者……”見(jiàn)黃遠(yuǎn)生:《遠(yuǎn)生遺著(下)》,《新茶花一瞥》,商務(wù)印書(shū)館1984年,第376—379頁(yè)。汲取經(jīng)驗(yàn)。1918年,與文明戲首次融合的申曲《離婚怨》取得了成功。該戲由文明戲演員范志良與申曲“子云社”的劉子云合作改編,取材于發(fā)生在上海的真實(shí)事件,主要講述了一個(gè)愛(ài)慕虛榮的女子,因不滿(mǎn)于丈夫貧窮失業(yè)而與其離婚,之后被“拆白黨”所騙,繼而走向墮落;與之形成對(duì)比的是,離婚后的丈夫因勤勞致富而娶得淑女,重建了美滿(mǎn)幸福的家庭①文牧、余樹(shù)人:《從花鼓戲到本地灘簧——滬劇早期歷史概述》,中國(guó)戲曲志上海卷編輯部編:《上海戲曲史料薈萃》第2集,上海藝術(shù)研究所1986年,第8頁(yè)。。《離婚怨》由丁少蘭和孫是娥擔(dān)任主演,上演后取得了熱烈反響。1921年,該劇在“花花世界”游藝場(chǎng)的首演更是轟動(dòng)一時(shí)。
《離婚怨》開(kāi)創(chuàng)了滬劇時(shí)裝戲的先河,也決定了后來(lái)申曲以時(shí)裝戲?yàn)橹氐陌l(fā)展路線??梢?jiàn),當(dāng)時(shí)這類(lèi)具有現(xiàn)代風(fēng)格的表演形式更受上海市民的喜愛(ài)。30年代以后,西裝和旗袍成為上海都市男女的主流服裝②關(guān)于上海西裝業(yè),在《上海日用工業(yè)品商業(yè)志》中提到,早在1896年,上海就有了第一家“和昌西服店”。而關(guān)于旗袍的起源時(shí)間一直未有定論。據(jù)周錫?!吨袊?guó)古代服裝史》,在民國(guó)十二年(1923)上海婦女照片上,數(shù)十人中還只有一人穿旗袍,要到20年代中后期才逐漸流行起來(lái),30年代以后才成為普遍的婦女服飾。上海日用工業(yè)品商業(yè)志編纂委員會(huì):《上海日用工業(yè)品商業(yè)志》,上海社會(huì)科學(xué)院出版社1999年,第209頁(yè);周錫保:《中國(guó)古代服裝史》,中國(guó)戲劇出版社1984年,第534頁(yè)。。表演申曲時(shí)裝戲的男女演員,也多如此穿著。在這樣的風(fēng)潮下,“西裝旗袍戲”變成了滬劇的一大標(biāo)志。
在申曲發(fā)展的過(guò)程中,上海市民的日?;顒?dòng)空間、欣賞戲劇的習(xí)慣、關(guān)心的社會(huì)事件、穿戴的衣著服飾等等,都從不同的側(cè)面促進(jìn)了它表演形式的改變。兩者之間彼此影響、相互照見(jiàn)。
與表現(xiàn)形式的改革一樣,滬劇劇目的革新也無(wú)外乎以生存為本,迎合都市人群的喜好,從而爭(zhēng)取更大的發(fā)展空間。在多元的摩登都市文化下,申曲在劇目?jī)?nèi)容上也必須打破傳統(tǒng)農(nóng)村劇目封閉、保守、低俗的風(fēng)格,這就對(duì)新劇本的開(kāi)發(fā)提出了要求。
這樣的要求使滬劇史上第一批“編劇”——“說(shuō)戲先生”應(yīng)運(yùn)而生。這和“幕表制”的引入也密不可分。所謂幕表制,就是將戲中人物和情節(jié)以類(lèi)似提綱的形式單列出來(lái),讓藝人們?cè)谘莩銮暗膸仔r(shí)過(guò)目,上臺(tái)之后依此發(fā)揮。宋掌輕、徐醉梅、王夢(mèng)良、范青鳳等人可謂“說(shuō)戲先生”中的翹楚,他們?cè)?0年代后期就從文明戲轉(zhuǎn)入了申曲界③陳伯海主編:《上海文化通史》下卷第十六篇,“戲劇”,上海文藝出版社2001年,第1748頁(yè)。。盡管他們的“劇本”流于口頭形式,但一出戲的成功與否,和說(shuō)戲先生表達(dá)能力及自身文化程度都有很大關(guān)系。宋掌輕曾口述:
“演出之前,先安排好分幕分場(chǎng),寫(xiě)出幕表。這項(xiàng)工作不能一個(gè)人做,一定要把擔(dān)任角色的主要演員湊在一起來(lái)商量,哪場(chǎng)是幕外,哪場(chǎng)是幕里。如果全本是十一場(chǎng)的話(huà),就要按五場(chǎng)幕外,六場(chǎng)幕里分好。再規(guī)定好每一場(chǎng)戲的主要情節(jié)。確定哪些角色在這場(chǎng)戲里出場(chǎng),哪些演員先出場(chǎng),都做了規(guī)定。每場(chǎng)戲不能像‘拉洋片’那樣,一個(gè)鏡頭、一個(gè)鏡頭地拉過(guò)去就算數(shù),而是要按照戲劇藝術(shù)的規(guī)律:做好構(gòu)思與安排。規(guī)定了每場(chǎng)的情節(jié)以后,戲就初具輪廓了,然后就分派角包。演員少,角色多的,就要把戲不重的角色合并起來(lái)(這也要與幾個(gè)主要演員商量),然后分幕分場(chǎng)寫(xiě)出來(lái)再?gòu)V泛吸收大家意見(jiàn)。這樣,一張幕表就基本上算寫(xiě)成了。”④宋掌輕口述,范華群整理:《漫話(huà)幕表戲》,中國(guó)戲曲志上海卷編輯部編:《上海戲曲史料薈萃》第2集,上海藝術(shù)研究1986年,第21頁(yè)。
可見(jiàn),為了讓演員更好地演出,說(shuō)戲先生們不但要幫他們理解情節(jié),還要幫他們描摹、分析角色的心理狀態(tài);只有高水平的說(shuō)戲先生,才能最大程度上激發(fā)演員的表演天賦。
在說(shuō)戲先生們的編排下,1921—1937年間,申曲引入了大量其他戲種的經(jīng)典劇目。如彈詞戲的《珍珠塔》《孟麗君》,京劇的《火燒紅蓮寺》《十三妹》,文明戲的《楊乃武與小白菜》《光緒與珍妃》等⑤上海滬劇院藝術(shù)研究室整理:《1916—1938年演出資料輯錄》,中國(guó)戲曲志上海卷編輯部編:《上海戲曲史料薈萃》第2集,第130頁(yè)。。這是因?yàn)橐环矫孢@些戲目廣受歡迎,經(jīng)久不衰,為當(dāng)時(shí)市民所津津樂(lè)道,申曲自然也希望從中分一杯羹;而另一方面這些戲目大都是連臺(tái)戲,一連上演多日,能更長(zhǎng)久地吸引觀眾。
1937—1938年可視作滬劇史上的一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)。戰(zhàn)爭(zhēng)的爆發(fā)嚴(yán)重影響了上海灘的娛樂(lè)行業(yè),此前紅火的電影一度停滯。包括申曲在內(nèi)的戲劇藝術(shù)正好填補(bǔ)了這一空缺,適時(shí)彌補(bǔ)了這一時(shí)期城市市民的精神文明需求。
如上文所述,由于自身缺陷,申曲在傳統(tǒng)戲目上的表演并不占優(yōu)勢(shì),他們主動(dòng)將目光轉(zhuǎn)向了電影、話(huà)劇以及中外文學(xué)作品。這些劇目的內(nèi)容大多需要以時(shí)裝戲的形式呈現(xiàn),為時(shí)裝戲成為滬劇主流奠定了基礎(chǔ)。
申曲對(duì)電影的改編相對(duì)較早。早在1924年,宋掌輕就將電影《孤兒救祖記》編排成了幕表戲①《上海滬劇志》,《大事記》,第7頁(yè)。蔡豐明:《上海都市民俗》,第277頁(yè)。,是為滬劇史上的第一例。1941年,“滬劇”正式定名之后,真正“滬劇”意義上的“開(kāi)山之作”是改編自美國(guó)電影的《魂斷藍(lán)橋》②《上海滬劇志》,《大事記》,第68頁(yè)。。對(duì)話(huà)劇的改編則有1938年的《雷雨》③《上海滬劇志》,《大事記》,第66頁(yè)。、1942年的《原野》④《上海滬劇志》,《大事記》,第68頁(yè)。等;對(duì)文學(xué)作品的改編有1930年的《啼笑因緣》⑤《上海滬劇志》,《大事記》,第65頁(yè)。、1939年的《駱駝祥子》⑥《上海滬劇志》,《大事記》,第67頁(yè)。。1944年,還以莎士比亞戲劇《羅密歐與朱麗葉》為底本,改編成了以中國(guó)社會(huì)為背景的《鐵漢嬌娃》⑦《上海滬劇志》,第二章《劇目》第二節(jié)“清古裝戲”,第64頁(yè)。。在原創(chuàng)劇本上,滬劇則借鑒《離婚怨》的成功經(jīng)驗(yàn),主要取材于社會(huì)時(shí)事新聞,創(chuàng)作了《黃慧如與陸根榮》⑧《上海滬劇志》,第二章《劇目》第三節(jié)“時(shí)裝戲”,第65頁(yè)?!度盍嵊褡詺ⅰ发帷渡虾麆≈尽?,第二章《劇目》第三節(jié)“時(shí)裝戲”,第66頁(yè)?!堕惾鹕发狻渡虾麆≈尽罚诙隆秳∧俊返谌?jié)“時(shí)裝戲”,第67—68頁(yè)。等。
從這些經(jīng)典的申曲戲目中,可知上海市民所崇尚的藝術(shù)風(fēng)格大多反映現(xiàn)實(shí)、貼近生活。而像《離婚怨》《啼笑因緣》之類(lèi)表現(xiàn)家庭倫理、男女愛(ài)情的內(nèi)容,尤其受到都市婦女群體的廣泛歡迎?《上海滬劇志》,《大事記》,第7頁(yè)。蔡豐明:《上海都市民俗》,第277頁(yè)。。
從源于鄉(xiāng)村的花鼓戲到深入都市的滬劇變遷中,可以看到地方戲曲和近代上海市民生活之間的相互影響。滬劇努力融入現(xiàn)代市民社會(huì),通過(guò)在名稱(chēng)、形式、內(nèi)容上的不斷改變,逐漸發(fā)展出自己的特色,在海派文化的主流中占領(lǐng)一席之地;與此同時(shí),這一時(shí)期上海社會(huì)的各類(lèi)事件,小到家長(zhǎng)里短、中到社會(huì)新聞、大到抗戰(zhàn)救國(guó)均在滬劇中有所折射,依此創(chuàng)作出《離婚怨》《阮玲玉自殺》《魂斷藍(lán)橋》等劇目。
除本文的上述研究之外,近代上海城市社會(huì)和滬劇之間關(guān)系還有很多值得挖掘的問(wèn)題。比如滬劇對(duì)京劇、彈詞、話(huà)劇等其他曲藝的借鑒傳承有哪些表現(xiàn),滬劇對(duì)周邊城市的社會(huì)生活是否有所影響,20世紀(jì)的報(bào)紙、雜志、廣播等傳媒業(yè)對(duì)滬劇的發(fā)展有沒(méi)有推動(dòng)作用等等,都值得繼續(xù)探討研究。希望本文能開(kāi)啟一個(gè)對(duì)上海這座城市的新的觀察角度。