張 翔

（貴州中醫(yī)藥大學(xué)馬克思主義學(xué)院，貴州 貴陽 550022）

苗族醫(yī)藥是苗族人民世代不懈地與自然、社會、疾病抗?fàn)幏e累下來的經(jīng)驗與總結(jié)，是苗族人民生存、繁衍和發(fā)展的重要保障。它萌芽于炎黃與蚩尤時代，形成于秦漢，發(fā)展于明清，復(fù)興于近現(xiàn)代，大約經(jīng)歷了六七千年的歷史，但它從未停止過變遷的腳步，不斷在傳承、運(yùn)用、整理和提煉，已經(jīng)發(fā)展成為一門醫(yī)藥理論體系較為完善的獨(dú)立學(xué)科。然而任何一門成熟與完善的醫(yī)學(xué)理論體系都不可能離開其背后獨(dú)特與深厚的醫(yī)藥文化，二者相生相伴，跬步不離，苗族醫(yī)藥文化是苗族醫(yī)藥發(fā)展的重要土壤，是“苗醫(yī)之魂，苗藥之靈”。

1 苗族醫(yī)藥文化

苗族醫(yī)藥文化是數(shù)千年來無數(shù)代苗族人民文化沉淀與實踐經(jīng)驗積累的智慧凝結(jié)。它是物質(zhì)與精神的總和，包含苗族醫(yī)藥在長期發(fā)展過程中所形成的方法、技能、歷史、知識、理論等，具體如苗族醫(yī)藥理論、苗醫(yī)行醫(yī)問診、苗藥文化、苗族養(yǎng)生文化等?；仡櫿麄€苗族醫(yī)藥發(fā)展史，苗族醫(yī)藥文化發(fā)展大體可以分為3個階段，以此形成3種形態(tài)不一的醫(yī)藥文化現(xiàn)象。

1.1 原始醫(yī)藥文化形態(tài)（氏族部落醫(yī)藥文化形態(tài)）

如苗族傳說和古歌中的“神農(nóng)嘗百草”“蚩尤傳神藥”“祝融授按摩術(shù)”“苗父藥到病除，神傳疾解”“藥王傳藥方”等以神為象征，神藥兩解的原始醫(yī)藥文化形態(tài)。

1.2 巫醫(yī)文化形態(tài)

如以溝通鬼神的巫教為象征的“過陰”“望鬼術(shù)”“驅(qū)鬼術(shù)”“占卜術(shù)”“神明術(shù)”“放蠱術(shù)”等巫術(shù)與醫(yī)藥結(jié)合，祈求病愈的巫醫(yī)文化形態(tài)。

1.3 醫(yī)藥治病文化形態(tài)

古代的苗族由于沒有文字，其醫(yī)藥知識大多只能依賴口耳相傳、世代承襲，而漢語古籍記載的苗族醫(yī)藥資料也只有零星分布。新中國成立以后，國家高度重視民族醫(yī)藥的傳承與發(fā)展，特別是近幾十年來，苗族醫(yī)藥從千百年來的“口傳”醫(yī)藥完成了歷史性跨越，成為“文傳醫(yī)藥”。可是當(dāng)代醫(yī)學(xué)的主流仍然是以西方自然科學(xué)知識與先進(jìn)技術(shù)體驗為主的生物醫(yī)學(xué)（西醫(yī)），人們的生活觀念和思維方式也大都充斥著現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的文化氣息，而且隨著這種醫(yī)療體系逐步深入苗族居住地，越來越多的苗家人開始接受西醫(yī)，特別是苗族年輕一代更加篤信西醫(yī)，對本民族醫(yī)藥既不認(rèn)同也不接受，更有甚者直接帶著“懷疑”與“迷信”的有色眼鏡來全盤否定，認(rèn)為它是“糟粕”與“巫術(shù)”，應(yīng)該予以拋棄。不可否認(rèn)，西醫(yī)“立竿見影”的治療效果致使苗族醫(yī)藥診療方式被排斥、被厭棄，從苗族醫(yī)院的分布、數(shù)量、等級、所有制等可以看出苗族醫(yī)藥已經(jīng)被市場邊緣化，一旦喪失政府支持，市場經(jīng)濟(jì)大潮將迅速將其淹沒。一部分個體苗醫(yī)甚至已經(jīng)停業(yè)，苗族醫(yī)藥發(fā)展呈現(xiàn)出萎縮狀態(tài)。

苗族醫(yī)藥實際應(yīng)用的場域不斷受到西醫(yī)的擠壓，苗族醫(yī)藥文化變遷終究會成為一種必然，但如果不對這源遠(yuǎn)流長的苗族醫(yī)藥文化在時代大潮中的變遷加以重視，那么，獨(dú)具民族特色的苗族醫(yī)藥文化將消失在歷史洪流之中，不復(fù)存在。

2 苗族醫(yī)藥文化變遷具體表象

據(jù)專家考證，遠(yuǎn)古時期聚居于長江中下游及黃河流域的苗族，因為戰(zhàn)爭、政治、經(jīng)濟(jì)等諸多因素曾被迫經(jīng)歷過5次長時間、遠(yuǎn)距離和大規(guī)模遷徙，乃至有學(xué)者認(rèn)為苗族的全部歷史，就是一部長期、頻繁、遠(yuǎn)程遷徙的歷史[1]。多次大遷徙使苗族的生存環(huán)境越來越差，不得已來到苗疆這片瘴氣密布、交通閉塞、氣候濕熱、毒蟲蛇蟻出沒、尚未開墾的“不毛之地”。苗族人民不斷被迫輾轉(zhuǎn)遷徙，長期在惡劣的崇山峻嶺與瘴癘肆瘧的環(huán)境中過著原始的刀耕火種生活，生病是常有的事。為了繁衍生息，苗族人民利用自己的實踐經(jīng)驗把植物、動物、土石、金屬等有限材料用于疾病治療與醫(yī)療保健，在這個艱難而漫長的過程中，不斷地肯定與否定，形成獨(dú)具特色的苗族醫(yī)藥，久而久之擁有了本民族獨(dú)一無二的醫(yī)藥文化，在中西醫(yī)傳入苗族地區(qū)之前，苗族人民基本依賴本民族醫(yī)藥治病救人。

2.1 醫(yī)藥體系的變遷

苗族是有語言無文字的民族，因而苗族醫(yī)藥并沒有總結(jié)成醫(yī)書，大部分知識都依賴于苗族古歌、詩歌、祭祀、諺語、故事傳說等多種形式口耳相傳、師徒相授，屬于一種實踐醫(yī)學(xué)?！搬t(yī)巫合一、神藥兩解”是苗族醫(yī)藥的一大特色，他們的疾病觀念和治療行為往往與超自然力休戚相關(guān)，把巫術(shù)也當(dāng)作藥的一種，幫助人們恢復(fù)健康。當(dāng)有些疾病無法用常規(guī)藥物醫(yī)治時，苗醫(yī)就會用敬神、祭鬼等苗巫的傳統(tǒng)方法治療，希望借助神靈的力量增加治療的效力，如苗鄉(xiāng)常用的占、請、安、討、躲、沖、送、驅(qū)神解八法，包括的范圍很廣，有“眾人扶持”“拜寄娘”“打波斯”“壓紙錢”“移物治眼疾”“拜雞籠”“揩嚇與喊嚇”“朝山”“解瘐”“化水”等[2]，其中送“驚嚇”最為常用，而“化水”的效果則令人稱奇。

兩百年來，以大量生化技術(shù)為基礎(chǔ)的生物醫(yī)學(xué)（西醫(yī)）幾乎遍及全中國的每一個角落，它以可量化的標(biāo)準(zhǔn)、可直觀的影像和可檢測的指標(biāo)等先進(jìn)與科學(xué)的方式來診斷疾病，深得醫(yī)學(xué)界與人們的歡迎，逐漸掌握了醫(yī)療領(lǐng)域的合法性與話語權(quán)，使得與原本自給自足的鄉(xiāng)土社會相適應(yīng)的民族醫(yī)藥不斷受到擠壓，強(qiáng)烈對比之下，苗族醫(yī)藥的弱勢開始暴露出來。為了自身的生存與發(fā)展，苗族醫(yī)藥借鑒西醫(yī)科學(xué)理性的研究方法，把制度性醫(yī)藥以“文傳”的形式帶入課堂，進(jìn)入醫(yī)院發(fā)揮效用，制度性醫(yī)藥的科學(xué)化趨向越來越明顯；反之，與所謂超自然力緊密相連的融合性醫(yī)藥，因無法得到科學(xué)驗證，地位越來越低，被很多人認(rèn)為是“糟粕”與“迷信”，被厭棄、被邊緣化。至此，苗族醫(yī)藥體系發(fā)生了極大改變。

2.2 傳承方式和傳承人的變遷

文化“一旦停止了傳承活動，也就意味著死亡”[3]。從歷時性來看，苗族醫(yī)藥的傳承主要依靠世代相傳的方式，主要有祖?zhèn)骱蛶焸鲀煞N形式。所謂祖?zhèn)骷慈思案L的長輩利用家族來傳承醫(yī)藥知識；師傳指的是徒弟拜師學(xué)醫(yī)，師父傳授其傳統(tǒng)醫(yī)藥知識。在“改土歸流”之前，幾乎都是采取這種嚴(yán)格的師徒傳承制。新中國成立后，國家頒布一系列政策來促進(jìn)民族醫(yī)藥的發(fā)展，特別是1984年在內(nèi)蒙古召開的全國第一次民族醫(yī)藥工作會議，正式掀開了民族醫(yī)藥發(fā)展的新篇章。苗族醫(yī)藥的傳承從原生態(tài)的“口頭傳承”與“宗教儀式活動傳承”轉(zhuǎn)變?yōu)椤拔膫鳌?，而較早的苗族醫(yī)藥的“文傳”主要是少量民間苗醫(yī)的手抄本和出現(xiàn)在地方志中的零星記載等，但這樣的跟師和文傳是無體系的。改革開放后，隨著國家對民族醫(yī)藥重視程度不斷加強(qiáng)，民族地區(qū)的許多醫(yī)學(xué)類高等院校專門設(shè)立了民族醫(yī)藥專業(yè)，通過系統(tǒng)的學(xué)校教育來進(jìn)行民族醫(yī)藥的有效傳承，如貴州中醫(yī)藥大學(xué)就專門設(shè)立了苗醫(yī)藥學(xué)院，苗族醫(yī)藥的制度性醫(yī)藥部分在傳承方式的變遷中變得更加系統(tǒng)化與科學(xué)化，然而融合性醫(yī)藥部分卻舉步維艱。

在苗族醫(yī)藥還比較流行的時期，成為一名“苗醫(yī)”是很多人所向往的，雖然“苗醫(yī)”并不是一個職業(yè)，但卻可以通過治病救人而擁有較高的社會地位，也可以通過醫(yī)術(shù)來收取診費(fèi)而謀生。苗醫(yī)在族群制度較為完善的傳統(tǒng)苗族社區(qū)是作為文化領(lǐng)袖和精神領(lǐng)袖而存在的，因而苗醫(yī)對傳承人的選擇與確定更為謹(jǐn)慎與嚴(yán)格，主要是著眼于與被選擇者的親密關(guān)系及其對保密性的認(rèn)可，再加上受西周以來宗族制的影響，苗族醫(yī)藥多為親緣內(nèi)的世代相傳，傳承者多為男性直系血親，少有傳女者。然而隨著現(xiàn)代醫(yī)療觀念不斷深入，苗族醫(yī)藥的臨床應(yīng)用，成為一種非主流的替代性醫(yī)療，單純依靠苗族醫(yī)藥養(yǎng)家糊口的苗醫(yī)幾乎不復(fù)存在。不僅如此，苗族醫(yī)藥的學(xué)習(xí)過程異常艱辛，至少需要十幾年的時間才可獨(dú)立行醫(yī)，同時上山采藥危險重重，付出與回報不對等，致使許多苗醫(yī)后人望而卻步，為傳承的延續(xù)，部分苗醫(yī)已放棄了“祖?zhèn)鳌?，變成了“擇?yōu)而傳”。

2.3 診療方式與道地藥材的變遷

苗族醫(yī)藥的診療方式中，一部分制度性醫(yī)藥的診療技法，如刮痧術(shù)、推拿術(shù)、碗針放血術(shù)、正骨術(shù)、挑痧術(shù)等，在“全面改土歸流”后，由于中醫(yī)的傳入，在傳統(tǒng)的診療技法上大量融合了中醫(yī)學(xué)關(guān)于經(jīng)絡(luò)與穴位等觀點，已經(jīng)不是單純的苗族醫(yī)藥診療方式；另一部分被視為特殊的融合性醫(yī)藥診療技法，如“匠嘎”通過宗教儀式來治病救人，正在逐漸消失。

苗藥是苗族人民為了在顛沛流離的遷徙和瘴癘之鄉(xiāng)的生活中能夠與疾病相抗衡，通過無數(shù)次嘗試而發(fā)現(xiàn)和使用的藥用動植物。這些藥材多為可就地取材的野生之物。苗藥種類和數(shù)量異常豐富，苗醫(yī)常常用“三丈之內(nèi)必有藥”“開門見藥”“百草皆藥”“野草滿山俱入藥，神農(nóng)強(qiáng)半未知名”來形容。據(jù)不完全統(tǒng)計，現(xiàn)有常見苗藥達(dá)4 000余種，包含植物、動物、礦物、大型真菌、微生物等。在經(jīng)受了幾十年市場經(jīng)濟(jì)浪潮的洗禮后，尋求經(jīng)濟(jì)效益最大化儼然成為當(dāng)今人們生存的第一要務(wù)，這也造成對苗族聚居區(qū)自然環(huán)境的破壞，道地藥材的繁育環(huán)境也受到破壞，如野生天麻、黃連、石斛、杜仲、竹節(jié)人參等在原產(chǎn)地幾乎絕跡。為實現(xiàn)地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展與創(chuàng)收，苗族道地藥材開始人工種植，并成為能夠代表當(dāng)?shù)靥厣酿佡浖哑?，如德江天麻被譽(yù)為“滋補(bǔ)之王”，遵義杜仲被譽(yù)為“植物黃金”，梵凈山靈芝被譽(yù)為“仙草”。苗族醫(yī)藥文化變遷成為漸變中的必然。

3 苗族醫(yī)藥文化變遷的動因

文化變遷也稱文化變異，是人類學(xué)中經(jīng)常使用的一個概念，最初是從進(jìn)化論派人類學(xué)家的“文化進(jìn)化”發(fā)展而來，指的是由于不同族群之間的接觸或族群內(nèi)部的發(fā)展變化，使得一個族群文化系統(tǒng)發(fā)生內(nèi)容、結(jié)構(gòu)和風(fēng)格的變化[4]。奧格本研究認(rèn)為，造成文化變遷的原因有兩個方面：“一是來自內(nèi)部的，由社會內(nèi)部的變化而引起；二是外部的，由自然環(huán)境的變化及社會文化的變遷如遷徙、與其他民族的接觸、政治制度的改變而引起?！盵5]異質(zhì)文化之間的交流、傳播及由此導(dǎo)致的文化適應(yīng)、文化整合是現(xiàn)代社會中文化變遷最主要的動因[6]。

隨著我國現(xiàn)代化的發(fā)展，不僅給苗族人民帶來了大規(guī)模的人口遷徙，改變了其活動空間范圍，也深刻改變了他們的就醫(yī)行為，消炎藥取代了馬蹄金、雙氯芬酸鈉取代了推拿蒸熏針刺、全科醫(yī)生取代了匠嘎，在這樣的沖突、適應(yīng)和整合中，苗族醫(yī)藥不斷發(fā)生變化，苗族醫(yī)藥文化的變遷也就不足為奇。

3.1 文化傳播場域變化

文化變遷過程就是文化傳播過程的一種特殊表現(xiàn)形式，二者本質(zhì)相同，文化流動包含著人口流動，因為“文化是人的條件象征，每個人都具有文化”。[7]人口流動必將帶來文化間碰撞與交融，而苗族醫(yī)藥文化變遷即是本土文化對外來文化傳播與滲透的必然選擇。苗族世代居住于被稱為“蠻夷”之地的崇山峻嶺之中，過著自給自足的生活，交通閉塞，與外界交往有限，直至“改土歸流”后，才與周邊地區(qū)的聯(lián)系日益頻繁，各種文化大量涌入，開始與苗族本土文化自覺與不自覺地融合。改革開放后，人口流動更加頻繁，苗族人開始走出苗寨，放眼看世界。同時隨著信息時代的到來，當(dāng)今信息技術(shù)的廣泛應(yīng)用更是為原本消息閉塞的苗族人放眼看世界提供了有力支撐，使其逐漸接受了主流文化的價值觀和生活方式，而主流文化中最前沿的醫(yī)療觀念和最有效與最便捷的醫(yī)療技術(shù)不可避免地影響著苗族醫(yī)藥文化，潛移默化地影響著苗族人對醫(yī)藥方式的選擇。

任何文化的產(chǎn)生、發(fā)展都是建立在特定的場域之上的，而苗族醫(yī)藥也是與苗族艱難的生存環(huán)境相適應(yīng)而產(chǎn)生的——偏遠(yuǎn)閉塞，交通不便、物資匱乏、缺醫(yī)少藥。為實現(xiàn)我國全面建設(shè)小康社會的目標(biāo)，少數(shù)民族地區(qū)成為我國脫貧攻堅的重點扶持地區(qū)，交通日益便利、貧困人口日益減少，生產(chǎn)生活資料日漸充足，公共衛(wèi)生資源日漸豐富，不再需要翻山越嶺去采集草藥，更不用尋找一些所謂的“神醫(yī)”與“秘方”，文化場域的改變讓苗族醫(yī)藥診療方式不得不隨之改變以適應(yīng)和生存。

3.2 醫(yī)學(xué)模式的改變

醫(yī)學(xué)模式是人們對健康、疾病、治療、防疫等醫(yī)學(xué)問題的思維方式與處理方法。隨著時代變遷，醫(yī)學(xué)模式經(jīng)歷了“神靈主義醫(yī)學(xué)模式—自然哲學(xué)醫(yī)學(xué)模式—生態(tài)醫(yī)學(xué)模式”，逐漸演變到20世紀(jì)70年代以來的“生物—心理—社會”醫(yī)學(xué)模式。雖然現(xiàn)代醫(yī)學(xué)模式開始關(guān)注心理和社會等諸因素對人體疾病的發(fā)生與治療影響，但依然離不開用物質(zhì)層面的原因來分析，不能接受用非科學(xué)和“超自然”觀念來解釋疾病，而苗族醫(yī)藥中帶有“巫”色彩的融合性醫(yī)藥部分，仍然會被當(dāng)作一種“迷信”和“愚昧”的象征被大量淘汰。

3.3 外部生態(tài)環(huán)境的改變

長久以來，處于云貴高原的苗族聚居區(qū)黔東南州，就以其獨(dú)特的地理條件和濕潤溫暖的氣候，被稱之為“天然藥庫”，在全國統(tǒng)一普查的363個重點中藥材品種中有89.80%（326種）分布在此地。黔東南州中藥材不僅品種多，蘊(yùn)藏量大，而且素有“地道藥材”之美譽(yù)，珍稀名貴藥材主要有珠子參、艾納香、牛黃等；地道藥材主要有天麻、杜仲、石斛、厚樸、半夏、吳茱萸、黃柏、野黨參、何首烏、龍膽草、天冬、黃精、金銀花、桔梗、五倍子、朱砂、雄黃等35種。黔東南地區(qū)中藥材在全國具有競爭力的品種達(dá)100多種，出口品種90余種，天麻、杜仲、朱砂等在古今中外均享有很高的聲譽(yù)。但隨著城鎮(zhèn)化不斷推進(jìn)，自然生態(tài)環(huán)境被嚴(yán)重破壞，野生地道藥材幾乎絕跡，大多數(shù)藥材需要人工培育種植。因此，外部生態(tài)環(huán)境的改變也促使苗藥發(fā)生變化。

3.4 傳承人及傳承方式的改變

隨著我國城市化發(fā)展程度越來越高，大量苗族人離開山寨流向大城市，一旦患病都求助于現(xiàn)代醫(yī)院，接觸苗族醫(yī)藥的機(jī)會大大降低，就醫(yī)行為方式逐漸發(fā)生了改變，人們對疾病的認(rèn)知觀念開始被重新建構(gòu)，習(xí)慣于生物醫(yī)學(xué)診療方式?，F(xiàn)代醫(yī)院已經(jīng)成為社區(qū)生活的重要組成部分。苗族醫(yī)藥顯得越來越非主流，民間苗醫(yī)單純依靠苗族醫(yī)藥養(yǎng)家糊口十分困難，加劇了傳承人的匱乏。然而即使有人愿意學(xué)習(xí)，也因部分苗醫(yī)受傳統(tǒng)觀念束縛，不愿意傾囊相授，以致一部分絕學(xué)失傳。

一方面，目前，雖然貴州中醫(yī)藥大學(xué)開設(shè)了苗族醫(yī)藥專業(yè)，但生源數(shù)量偏少，加之民族醫(yī)藥教育又奉行口傳身授的傳統(tǒng)，老一代專家親自培養(yǎng)傳承者，出師時間較長，同時又由于醫(yī)學(xué)院的特殊性，對于未經(jīng)科學(xué)證實的藥材與藥方（即融合性醫(yī)藥內(nèi)容）是不能進(jìn)入課本的，因此老一代專家在培養(yǎng)傳承者的過程中，也只能傳授苗族醫(yī)藥中制度性醫(yī)藥部分，因此苗族醫(yī)藥通過學(xué)校教育傳承的效果大打折扣；另一方面，對于苗族醫(yī)藥專業(yè)學(xué)生而言，在執(zhí)業(yè)醫(yī)師考試中不會涉及苗族醫(yī)藥方面的內(nèi)容，又很少有專門的苗族醫(yī)院或科室可進(jìn)行臨床實習(xí)，因此學(xué)生學(xué)習(xí)的目的性與積極性不高，如此一來，苗族醫(yī)藥人才往往處于青黃不接、難以為繼的困境。

4 結(jié)語

文化是人類的符號，它是人與自然環(huán)境和社會環(huán)境相互作用、相互適應(yīng)的結(jié)果。苗族醫(yī)藥文化是苗族人民幾千年來在與疾病的斗爭中，逐步積累起來的自成一體的防病治病經(jīng)驗，它是苗族歷史中不可忽略的文化事項，是苗族不可取代的文化符號。但隨著時代發(fā)展，苗族醫(yī)藥文化實際應(yīng)用的土壤越來越少，其生存空間越來越窄，正逐步成為一種文化碎片，苗族醫(yī)藥文化的變遷成為一種必然。如果對苗族醫(yī)藥文化變遷聽之任之，不加以重視，那么苗族醫(yī)藥其獨(dú)有的理論與方法將不復(fù)存在，這對于傳承、保護(hù)與弘揚(yáng)中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，增強(qiáng)民族文化自覺自信與實施“健康中國”戰(zhàn)略將造成不可估量的損失。