劉建華

（華中師范大學(xué) 國家文化產(chǎn)業(yè)研究中心，湖北 武漢 430079）

民間信仰一直都是民俗學(xué)、歷史學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)等多學(xué)科關(guān)注的重點(diǎn)內(nèi)容，民間信仰與地方社會(huì)的關(guān)系也是學(xué)界關(guān)注的熱點(diǎn)之一，自二十世紀(jì)初的北京妙峰山再到對(duì)河北龍牌會(huì)、珠江流域的深入調(diào)查研究，在長時(shí)間、多學(xué)科的參與之下逐漸形成了一套相對(duì)成熟的研究理論與方法。認(rèn)為“作為一種表達(dá)方式，民間的信仰和儀式常常相當(dāng)穩(wěn)定地保存著其演變過程中所積淀的社會(huì)文化內(nèi)容”[1]，從而將“共時(shí)態(tài)中見到的鄉(xiāng)村廟宇及其儀式行為，視為一個(gè)復(fù)雜的、互動(dòng)的、長期的歷史過程的結(jié)晶和縮影”[1]，也成為了共識(shí)。但目前主要關(guān)注點(diǎn)或集中于碧霞元君、媽祖、保生大帝等影響范圍較廣的神靈，或集中于江南、閩臺(tái)、珠江三角洲等沿海地區(qū)，對(duì)地方性神靈的研究并不充分。因此，本文以樟湖蛇崇拜這一地方民間信仰為對(duì)象，通過文獻(xiàn)梳理和更加廣泛的田野調(diào)查，將其放在地方社會(huì)中重新進(jìn)行闡釋，并從中解讀出閩北山區(qū)的歷史文化構(gòu)成。

一、樟湖蛇崇拜概況

樟湖，全稱“樟湖坂鎮(zhèn)”①，隸屬福建省南平市延平區(qū)，與林耀華的“金翼之地”相距約三十公里，位于閩江中游，是延平、尤溪、古田交界之處。當(dāng)?shù)孛耖g信仰廟宇、神靈眾多，既有傳統(tǒng)的觀音堂，也有順天圣母廟（祀陳靖姑）、鐘靈庵、聚靈庵、顯靈庵（以上三庵祀齊天大圣）、伏虎廟等福建地方神靈，而蛇崇拜即是其中最重要也最具特色的民間信仰。其信仰以閩江邊的蛇王廟為核心②，祀奉蛇王連公。每年正月初一至二十，當(dāng)?shù)囟紩?huì)以姓氏和村落為單位，地方社廟為中心，輪流開展游“蛇燈”。③

而七月初七傳說是蛇王連公的誕辰，在這一天將抬出蛇王廟的連公像進(jìn)行巡境游行。每年的農(nóng)歷六月，樟湖地區(qū)的村民們就會(huì)開始抓蛇以備游神之用。2020年雖沒有舉辦活動(dòng)。但根據(jù)往年的資料及介紹，去年整個(gè)游神隊(duì)伍為以下順序:（1）開道鑼；（2）肅靜、回避牌；（3）會(huì)標(biāo)（活動(dòng)組委會(huì)）；（4）水陸平安匾；（5）總管爺（神像）；（6）三眼真人（神像）；（7）省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)牌；（8）蛇隊(duì)方陣（由身上纏繞著各種蛇類的群眾組成，既有青年人也有小孩）、蛇亭（里面盤著一條蟒蛇）；（9）千龍大將（神像）；（10）少爺（神像）；（11）順天府彩亭；（12）長矛旗方陣；（13）兵器方陣；（14）清道鑼；（15）長號(hào)；（16）拖板方陣；（17）連公（1）；（18）連公一；（19）枷板方陣；（20）連公二。游蛇隊(duì)伍遍游鎮(zhèn)上街道，家家門戶大開，婦女、兒童和老人都會(huì)在家門口舉著香火向蛇神頂禮揖拜。逢叉路口，隊(duì)伍中就放響土炮。到街中心，要進(jìn)行舞蛇表演。直至中午，游蛇隊(duì)伍才回到蛇王廟前，將菩薩請(qǐng)上寶座，把活蛇王放于案臺(tái)中央，接受鎮(zhèn)民禮拜。這些祭蛇儀式完成之后，人們便將手中的活蛇送往閩江邊放生，整個(gè)游蛇神活動(dòng)才告結(jié)束。

民間信仰與地方社會(huì)息息相關(guān)，不僅是對(duì)當(dāng)下的民眾日常生活有著深刻影響，更與地方社會(huì)的歷史文化有著緊密聯(lián)系。從現(xiàn)存的建筑及儀式可以看出:樟湖蛇崇拜民俗“應(yīng)屬于閩越先民的圖騰崇拜形式之一，從它的源流來看，當(dāng)屬閩越文化與中原文化融合過程中的產(chǎn)物”[2]。但也應(yīng)看到，除閩越文化及入閩漢人所帶的漢文化之外，依靠閩江所形成的水運(yùn)文化及船民群體在蛇崇拜的形成過程中也占據(jù)著重要地位。

二、地方社會(huì)中的閩越土著

商周時(shí)期福建稱“閩”，是土著閩族的居住地。④公元前334年，楚威王滅越，史載“殺王無疆，盡取故吳地至浙江，北破齊于徐州。而越以此散，諸族子爭立，或?yàn)橥?，或?yàn)榫瑸I于江南海上，服朝于楚”[3]。其中一支來到福建與閩族結(jié)合，形成閩越族。閩越族以蛇為圖騰，考古資料已多有證明[4]，文獻(xiàn)資料最早見于東漢趙曄撰的《吳越春秋》，其中記載伍子胥奉吳王命建造城池，以“玄蛇門者，以象地戶?！麞|并大越，越在東南，故立蛇門，以制敵國?！誓洗箝T上有木蛇，北向首內(nèi)，示越屬于吳也”[5]。又記載吳國打敗越國以后，勾踐派人伐神木一雙，將其雕治磨削，狀類龍蛇，獻(xiàn)之以吳。[5]盡管有著某些質(zhì)疑⑤，但認(rèn)為閩越族以蛇為圖騰大致不會(huì)錯(cuò)。

至戰(zhàn)國末期，閩越王為無諸，秦并天下，“皆廢為君長，以其地為閩中郡”[3]。后助劉邦打項(xiàng)羽有功，公元前202年漢高祖“復(fù)立無諸為閩越王，王閩中故地，都東冶”[3]。武帝時(shí)，閩越政權(quán)被滅，“于是天子曰東越狹多阻，閩越悍，數(shù)反復(fù)，詔軍吏皆將其民徙處江淮間”[3]。但并不是所有閩越人都被遷徙走，“后有遁逃山谷者頗出，立為冶縣，屬會(huì)稽”[6]。而如今的閩北和閩東本就是原先閩越族的主要生活地帶，這一時(shí)期也依然有著許多閩越族人生活在崇山峻嶺之中。這些閩越族人有些改漢姓、習(xí)漢俗，逐漸融入到入閩漢人之中，重新回到谷地與漢民共同生活，有些則繼續(xù)在山中討生，后世的文獻(xiàn)多稱之為“山洞蠻獠”，游離于朝廷管理體系之外。

因此，閩越人群的存在為閩越文化的遺留和傳承提供了主體。即便是重新回到谷地與漢人共同生活的閩越人，他們所攜帶的閩越文化也沒有被入閩漢人所攜帶的中原文化所完全取代，依然有著許多文化特征遺存被繼承下來。明嘉靖版《延平府志》就有記載當(dāng)?shù)赜小皾h閩越王無諸行祠”[7]，同樣記載此時(shí)沙縣有“蛇岳王廟”[7]，雖無詳細(xì)記載，但聯(lián)系到沙縣的地理位置（今屬三明，近閩西）和客家的“蛇王菩薩”崇拜[8]，此應(yīng)也是閩越蛇崇拜的某種形式。

而藏于山林的“山洞蠻獠”不僅在文化上與漢文化殊異，更是常下山為亂。離樟湖較近的尤溪⑥，“唐以前民率巖居、谷汲，怙崇險(xiǎn)，蠕選觀望，不內(nèi)屬，中國賓之，開元二十二年，經(jīng)略使唐修忠以書風(fēng)其民酋長高伏以千戶附，始娖娖臣中國，二十九年即其地縣之”[9]。此后，尤溪縣常有叛亂，地形復(fù)雜又難以防守，“邑西北大山歲產(chǎn)寇，有司莫之論捕，益延蔓，負(fù)巖峒相嘯呼”[9]。以至于嘉靖十六年不得不析出縣域的三分之一設(shè)大田縣。[10]但即便如此，嘉靖四十年，受福建倭亂的影響，尤溪地區(qū)“山洞”乘機(jī)作亂，史載“山洞蘇阿普傳詔五等，聞風(fēng)聚眾三千余徒流劫各村”[11]。后雖平，“而不逞之徒散處于城市，潛藏于山巖草澤之間者，不御人于舟則又掠財(cái)于鄉(xiāng)”[11]。

而在閩江對(duì)岸的古田，《舊唐書》亦載其為“開元二十九年開山洞置”[12]。“唐開元以前為山洞；二十八年，洞豪劉強(qiáng)、林希、林溢向化歸命”[13]。這些都反映了至少在唐中期以前，在福建山區(qū)占多數(shù)的人群并不是漢人，而是閩越族人。至明中晚期，無論是回到谷地與入閩漢人共同生活的閩越人，還是被稱之為“山洞”的閩越族群在延平地區(qū)依然有著不可忽視的存在和深厚的影響力，閩越文化憑借著活躍于地方社會(huì)中閩越土著才得以延續(xù)。⑦

三、漢文化對(duì)閩北相對(duì)滯后的影響

入閩漢人最早可追溯至漢代，但此時(shí)入閩人數(shù)稀少，且以避世者居多，而所謂的永嘉南渡時(shí)“八姓入閩”更是一種移民傳說，而非移民史實(shí)。[14]“稍成規(guī)模的移民入閩應(yīng)發(fā)生于東晉南朝時(shí)期，但這一數(shù)量不宜高估?！盵15]在此漫長而緩慢的漢人入閩期間，盡管漢武帝進(jìn)攻閩越時(shí)閩北已是主要進(jìn)軍通道并對(duì)之后漢人入閩路線產(chǎn)生了極大影響[16]，但由于閩北山多地少的山區(qū)地貌并不適宜大規(guī)模定居，入閩漢人多轉(zhuǎn)徙于閩江流域及沿海地區(qū)，作為入閩漢人最早駐足地的閩北山區(qū)，反而成了臨時(shí)中轉(zhuǎn)站。唐代，隨著閩東沿海地區(qū)已得到了相對(duì)充分的開發(fā)，以陳元光所領(lǐng)將士為首的入閩漢人則開始進(jìn)一步向南集中于閩南沿海及九龍江流域。直到唐末五代，在沿海地區(qū)已得到開發(fā)，加之生產(chǎn)力水平提高的條件之下，以王潮、王審知為代表的入閩漢人才多集中于閩北地帶，建立了入閩漢人在福建的第一個(gè)割據(jù)型政權(quán)——閩國，并帶動(dòng)了宋元時(shí)期入閩漢人落居于閩北，使得這一地區(qū)人口顯著增長，推動(dòng)了這一時(shí)期閩北經(jīng)濟(jì)、社會(huì)的迅速開發(fā)。[17]隨著人口的增加、商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展以及東南沿海地位的凸顯，閩北的文化在宋時(shí)也進(jìn)入了興盛期，產(chǎn)生了諸如楊時(shí)、李侗、朱熹等一大批名儒，建陽更是成為了當(dāng)時(shí)的刻書中心，文化鼎盛，甲于東南。但也正是在此時(shí)，航海技術(shù)的提高、海路的暢通以及宋朝對(duì)海洋貿(mào)易的重視，閩江的艱險(xiǎn)凸顯，交通地位逐漸下降，閩北的地位以及文化在元時(shí)已開始衰落，明清時(shí)更是一蹶不振，至今無法與閩東、閩南比肩。

因此，盡管閩北是北方漢人入閩最先到達(dá)的地點(diǎn)，中原漢民由此不斷的遷入福建，閩越族群在閩地上逐漸成為少數(shù)，閩越文化也成了邊緣文化，只能棲息、殘存于地形險(xiǎn)峻、環(huán)境惡劣的山林地帶或融于漢文化只能保留某些閩越文化特征。但閩北由于山區(qū)多、平原少的地理地貌及閩江的艱險(xiǎn)所造成的生產(chǎn)生活條件惡劣，其在宋之前多是漢人入閩、進(jìn)入閩江下游的中轉(zhuǎn)站，閩北僅在宋時(shí)（尤指南宋）經(jīng)濟(jì)、文化進(jìn)入興盛期。這就使得閩越文化在閩北地方社會(huì)中依然有著相對(duì)充足的生存空間，沒有被漢人所帶來的儒家文化所覆蓋。

以毀淫祀為例，漢文化相對(duì)滯后的影響使得“在最欠缺中原‘大傳統(tǒng)’底蘊(yùn)、民間神祇形象也最為荒誕的閩中，雖然淫祀問題十分嚴(yán)重，但地方官長卻只能被動(dòng)遷就，根本不敢采取淫祀取禁政策”[18]。據(jù)明嘉靖版《延平府志》記載，“毀淫祀前此為之聞也，自郡守歐陽子鐸陳子能始?！盵19]而歐陽鐸為正德戊辰進(jìn)士，延平毀淫祀以其最早且最嚴(yán)厲。史載正德十四年（1519），歐陽鐸毀當(dāng)?shù)亻}越王廟改為祭祀文天祥的忠義祠，又將多處廢棄寺廟改為延平學(xué)府的學(xué)田。[19]但在其后，除陳能延續(xù)其毀淫祀行為外，極少再現(xiàn)這種官方行動(dòng)，不僅毀淫祀的時(shí)間晚，這種行為也沒有延續(xù)性，僅是個(gè)別官員在城郊地區(qū)的個(gè)別行為，對(duì)整個(gè)延平地區(qū)閩越文化的信仰遺存顯然不會(huì)產(chǎn)生太大影響。

在這種微妙的平衡之下，閩越文化與中原文化在樟湖蛇崇拜中得到了恰到好處的結(jié)合:祭拜神像從早期的純蛇形象變?yōu)樯砩媳簧呃p繞的蛇王連公，完成了人格化的建構(gòu)⑧；在儀式上，各種各樣活生生的蛇類又極多，男女老少皆會(huì)手持或頭盤蛇類進(jìn)行游行，游神隊(duì)伍的核心也是臥于形似轎子的蛇亭中的蟒蛇，最引人注目的則是隊(duì)伍中象征向蛇王請(qǐng)罪，身披古代囚服、枷鎖的方陣隊(duì)伍，其它諸如古代官員出行時(shí)的開道鑼、清道鑼、肅靜回避牌、兵器等也都被游神隊(duì)伍所使用。

四、特殊的交通條件

位于福建省北部、武夷山脈東南側(cè)的這一廣大區(qū)域俗稱閩北。區(qū)內(nèi)雖然山地多、平原少，是典型的山區(qū)地貌，并不適合大規(guī)模定居。但亞熱帶季風(fēng)性氣候帶來的充沛雨水、土質(zhì)為紅壤的綿延丘陵以及眾多十分肥沃的小塊盆地，使得閩北物產(chǎn)豐富:它是福建主要且穩(wěn)定的糧食產(chǎn)地，各縣出產(chǎn)的大米源源不斷地輸往閩江下游城市；閩北山林出產(chǎn)杉木、茶葉、紙張、筍干、香菇聞名天下，為閩北帶來相當(dāng)大利潤；閩北還曾是富饒的礦區(qū)，銀、銅、鐵的生產(chǎn)在國內(nèi)占有重要地位。[20]

此外，閩北與江西、浙江毗鄰的優(yōu)越位置，以及建溪、富屯溪、沙溪和其他眾多溪流錯(cuò)綜縱橫，使其自古以來便是福建與全國各地進(jìn)行溝通的“鎖鑰”地帶，“全閩之藩屏”。“凡福之綢絲，漳之紗絹，泉之藍(lán)，福延之鐵，福漳之橘，福興之荔枝，泉漳之糖，順昌之紙，無日不走分水嶺及浦城小關(guān)，下吳越如流水。其航大海而去者，尤不可計(jì)。皆衣被天下。”[21]豐富的物產(chǎn)和便利的水運(yùn)為閩北貿(mào)易的繁榮提供了基礎(chǔ)。

而以樟湖、水口為核心的閩江中游由于尤溪、古田溪等大量溪水的匯入，閩江自此水流逐漸放緩、加深，江面也逐漸變寬，迥異于上游的眾多急流險(xiǎn)灘，“閩江匯延、建、邵、汀各山之水，下流至候官縣，所屬水口，皆有險(xiǎn)灘，自水口至省者則皆平水無大灘矣”[22]。其與延平、福州都相距約一百公里，以及尤溪、古田溪、閩江的交匯，使得這一地區(qū)成為了閩江水運(yùn)的重要中轉(zhuǎn)站，大量的船民、船工在當(dāng)?shù)貜氖轮徇\(yùn)、水上運(yùn)輸、運(yùn)鹽和放捎排等工作，據(jù)當(dāng)?shù)乩先私榻B，解放前當(dāng)?shù)剡€有很多人從事著行船、放木排的工作。正是因?yàn)檎梁貐^(qū)獨(dú)特的交通運(yùn)輸條件，蛇崇拜也就自然而然的帶有水神屬性。也正因古代樟湖地區(qū)運(yùn)鹽的鹽戶、放排的梢戶等從事水上運(yùn)輸作業(yè)的百姓對(duì)蛇神發(fā)自內(nèi)心地尊敬和虔誠地崇拜，樟湖的蛇神才為善神。⑨

首先，從蛇崇拜與“水”的關(guān)系看。眾所周知，福建多山地丘陵，廟宇多修建在遠(yuǎn)離人群密集區(qū)的山上，而蛇王廟卻修建在閩江岸邊。在元宵游蛇燈時(shí)，最后的游舞階段也是在閩江邊舉行。在七夕蛇王節(jié)中，從山上捕捉而來的蛇最終放生地卻是閩江。盡管沒有文獻(xiàn)說明上述現(xiàn)象的緣由，但表明了蛇崇拜和“水”的某種關(guān)聯(lián)。

其次，從蛇神的“水神”性質(zhì)看。閩江湍急，容易發(fā)生事故，祈求船只平安、人員無難也就成為了從事水運(yùn)業(yè)的船民群體最重要的信仰訴求。當(dāng)?shù)乇４娴那逋瘟辏?867）《水陸平安》殘碑記載當(dāng)?shù)佧}船工、梢排工捐資演戲，酬謝蛇神以祈保水陸平安:

水陸平安（碑額）

漳湖坂鹽船公抽錢項(xiàng)，前道光……

已立石碑為記。今將同治三年……

寶福嶺土名清度，對(duì)宅兩段……

福慶堂連公圣爺七夕演戲之……

其寶福嶺前西遞年應(yīng)貼喬保……

差錢一百二十文正，茲……

同治六年丁卯歲蒲日……[23]

而在七夕游神隊(duì)伍中，水陸平安匾位于隊(duì)伍的最前方，為其后的眾多神靈開道?？梢韵胍姡诖裾贾匾匚坏墓糯梁貐^(qū)，蛇神的另一重要職能就是以水上保護(hù)神的身份護(hù)佑一方水路平安并獲得了他們的支持。

五、余論

“各種地方神都與當(dāng)?shù)靥厥庾匀?、人文背景相適應(yīng)，滿足著當(dāng)?shù)孛癖姷奶厥庑睦碛??！盵24]蛇崇拜作為閩北樟湖當(dāng)?shù)鬲?dú)具特色的民間信仰，其形成過程與當(dāng)?shù)靥厥獾淖匀?、人文環(huán)境有著緊密的聯(lián)系，深深嵌套在了閩越土著人群與入閩漢人融合過程之中，這些閩越土著人群人群既包括閩越覆亡后重新進(jìn)入谷地與入閩漢人共同生活的閩越人，也包括藏于山林的“山洞蠻獠”，而不是傳統(tǒng)上認(rèn)為的“疍民”⑩，正是這些閩越族群在閩北地區(qū)的長期存在使得閩越蛇圖騰沒有完全消失。此外，盡管閩北是入閩漢人最早涉足的地區(qū)，漢人的傳統(tǒng)與文化也對(duì)當(dāng)?shù)禺a(chǎn)生了久遠(yuǎn)的影響，但由于閩北是入閩漢人南下閩東、閩南的中轉(zhuǎn)站，使得漢文化的影響并不足以完全改變當(dāng)?shù)貪摿髦拈}越文化特征。而位于閩江中游的樟湖是閩北、閩東的交界之處，這種優(yōu)越地理位置使得水運(yùn)在當(dāng)?shù)鼐哂兄匾匚?，水運(yùn)不僅是當(dāng)?shù)夭豢苫蛉钡纳a(chǎn)生活方式，也促使當(dāng)?shù)禺a(chǎn)生了“以船為生”的船民群體，這直接賦予了蛇崇拜更加豐富的文化內(nèi)涵，也是蛇王連公“水神”性質(zhì)的來源。

綜上可以看出，民間信仰作為地方社會(huì)的傳統(tǒng)信仰形態(tài)，其間包含了豐富的地方社會(huì)和文化內(nèi)容，這其中折射出了民間信仰的內(nèi)涵及形成過程與地方社會(huì)地域環(huán)境和其中人群的緊密關(guān)系，正是在特定的地方社會(huì)條件下，不同群體的交流、互動(dòng)之中使得民間信仰不斷發(fā)生著變化，并產(chǎn)生了被各方都可接受的認(rèn)同，才能在千百年的歷史中被傳承下來。因此，民間信仰既不是一成不變的“遠(yuǎn)古遺留物”，也不會(huì)毫無根據(jù)的被隨意改變，當(dāng)下民間信仰所面臨的種種變遷、矛盾與困境其實(shí)正是在地方社會(huì)環(huán)境、群體都與以前大不相同的情況下所不可避免所出現(xiàn)的現(xiàn)象，以樟湖蛇崇拜為例:隨著時(shí)間的流逝，閩越人與漢人早已融為了一體，但也正因如此，其中的閩越因素被不斷的強(qiáng)調(diào)，“福慶堂”匾額也被改成了“蛇王廟”；而水庫、大壩的建立，更是迫使著當(dāng)?shù)厝烁淖冎a(chǎn)、生活方式，其“水神”信仰在漸漸淡化，亦被外來的基督教所沖擊；再加上現(xiàn)代民族國家對(duì)地方社會(huì)的干預(yù)程度比古代大大加強(qiáng)，樟湖蛇崇拜不得不成為當(dāng)?shù)毓参幕囊徊糠?，以修建公園、舉辦旅游節(jié)、接受政府監(jiān)督等方式置于國家體系之中。可以說，在新的“地方社會(huì)”中傳統(tǒng)的民間信仰或許也會(huì)成為全新的“民間信仰”，這一進(jìn)程發(fā)端于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)的解體，且依然在進(jìn)行之中。

注釋：

① 關(guān)于“樟湖坂”來源，當(dāng)?shù)乇挠涊d最早見于嘉靖版《南平縣志》，又傳說原名“漳湖坂”，清光緒三十年（1904）設(shè)郵政柜時(shí)郵戳誤為“樟”字，沿用至今。據(jù)考，各個(gè)版本的《南平縣志》《延平府志》皆書“漳湖坂”，偶用“樟湖坂”，至民國版《南平縣志》亦然。

② 蛇王廟古名“連公殿”，主祀蛇王連公，明代時(shí)更名為“福慶堂”，民間俗“師傅殿”或“蛇王廟”。1990年，水口水電站庫區(qū)大搬遷，村民將廟宇原拆建到新鎮(zhèn)南端316國道119.5公里處。2003年，為擴(kuò)大廟宇的知名度和影響力，在專家學(xué)者的建議下，將廟額改為“蛇王廟”。

③ 蛇燈由蛇頭、蛇身、蛇尾三部分組成，蛇頭、蛇尾及游神相關(guān)道具由做頭的廟堂準(zhǔn)備，蛇身部分的燈板是由參與游蛇的村民自家準(zhǔn)備，游蛇燈時(shí)每家每戶的燈板都會(huì)在蛇燈隊(duì)伍經(jīng)過自家門口時(shí)組裝到游行的蛇身上。

④ 關(guān)于閩族的論述詳見歐潭生的《再論先秦閩族與閩文化》（《閩江學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第3期）與陳存洗的《閩族文化的考古學(xué)觀察》（中華文化與地域文化研究——福建省炎黃文化研究會(huì)20年論文選集[第二卷]）。

⑤ 如陳國威:《“蛇是百越民族的圖騰”質(zhì)疑》，廣西社會(huì)科學(xué)2003年第2期；陳利華:《“閩”來源于崇蛇說質(zhì)疑》，《莆田學(xué)院學(xué)報(bào)》2010年第3期。

⑥ 樟湖北不遠(yuǎn)即為尤溪口，直達(dá)尤溪縣城。

⑦ 多方論文、著作都提到明謝肇淛《長溪瑣語》記載“水口以上有地名朱船坂，有蛇王廟，廟內(nèi)有蛇數(shù)百，夏秋之間賽神一次。蛇之大者或纏人腰，纏人頭，出賽?！钡椤秴矔衫m(xù)編》（上海書店版）第54冊(cè)及《四庫全書存目叢書》（齊魯書社版）史部第247冊(cè)都沒有這條記載。何英《現(xiàn)代化語境下閩北樟湖鎮(zhèn)崇蛇文化的傳播》（載《東南傳播》2013年第12期）標(biāo)“謝肇淛.長溪瑣語（一卷）[M].上海:上海古籍出版社，1962:23.”此條待考。

⑧ 關(guān)于蛇王連公的出現(xiàn)時(shí)間無考，最早的記載為清嘉慶《南平縣志》“福慶堂:樟湖坂，奉連公。”至于為什么蛇王會(huì)是連公，蓋由當(dāng)?shù)乇揪褪⑿小皬埵掃B”三圣公信仰（當(dāng)?shù)仨樚焓ツ笍R原名圣公堂，嘉慶《南平縣志》載建于宋嘉定元年），且連公祖殿在領(lǐng)縣古田西溪村，相傳曾與陳靖姑一同收降白蛇妖，但臨水宮陳靖姑形象為神像下坐一蛇，而西溪多處廟宇卻是蛇繞連公肩的形象，與蛇關(guān)系較為溫和，留有闡釋余地。

⑨ 有關(guān)福建蛇神信仰的分類參見福建省宗教研究會(huì)編輯:《宗教:世紀(jì)之交的多視角思維——福建省宗教研究會(huì)論文集（三）》，廈門大學(xué)出版社，2000年，第254-257頁。

⑩ 上世紀(jì)九十年代初陳存洗、林蔚起、林蔚文的《福建南平樟湖坂崇蛇習(xí)俗的初步考察》是最早關(guān)于樟湖蛇崇拜的文章，也最早認(rèn)為蛇王連公的“水神”性質(zhì)與疍民有關(guān)，此后這一看法被眾多論文、著作沿用，但所有論述都沒有確切材料指明樟湖這一地區(qū)存在疍民。此外，眾多版本的《延平府志》、《南平縣志》、《尤溪縣志》、《古田縣志》也沒有閩江中上游存在疍民的記載，結(jié)合閩江中上游湍急、危險(xiǎn)的水文條件，這一地區(qū)可能本就沒有大量疍民群體，故無記載。因此，樟湖地區(qū)蛇崇拜與疍民的關(guān)系遠(yuǎn)沒有福州地區(qū)密切，不能用后者推論前者。