向征

摘 要：“情”“理”“法”是協(xié)調(diào)人類社會各種關(guān)系的主要依據(jù)，“情”是基礎(chǔ)，“理”是“情”的規(guī)則化，“法”是盡“情”適“理”的設(shè)計。三者雖在目標(biāo)和源生上具有一致性，但在社會生活中卻常以矛盾的形式引起人們的關(guān)注。不同的文化視閾下，對“情”“理”“法”的關(guān)系看法不盡相同，三者以一種哲學(xué)式的否定之否定的邏輯不斷相互促進發(fā)展。推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化，需要結(jié)合我國的文化特征和現(xiàn)代社會發(fā)展的實際促進三者融合互通，建構(gòu)完善與“情”“理”精神相一致的法律制度體系，杜絕不合乎現(xiàn)代社會之“法”的“情”“理”對“法”的干擾，善用中華文化之“情”“理”釋解現(xiàn)代社會之“法”。

關(guān)鍵詞：社會治理;“情”;“理”;“法”

中圖分類號：B82

文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-7408（2021）03-0087-04

“情”“理”“法”是人類協(xié)調(diào)人際關(guān)系和社會秩序整合的基本依據(jù)，三者在社會秩序的調(diào)節(jié)中發(fā)揮不同的作用，目標(biāo)上具有統(tǒng)一性。但在社會生活中，它們卻時常因彼此的沖突與矛盾引起社會成員的廣泛關(guān)注，對社會的有效治理產(chǎn)生干擾。在當(dāng)前推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的背景下，有必要在一般性和特殊性上對三者的關(guān)系進一步厘清，有效促進“情”“理”“法”的融合互通，建構(gòu)符合中國國情、有中國特色的社會制度體系。

一、“情”“理”“法”關(guān)系的邏輯辯證

簡單來說，所謂“情”，是指基于人性稟賦及其心理特征而形成的感情及其行事傾向;“理”，通常被理解為“道理”，是指蘊含在自然萬物、社會、人自身之中的條理與規(guī)律;“法”則與制度緊密相連，被視作國家制定的、具有強制力的行為規(guī)范。

“情”是基礎(chǔ)。人是情感的動物，人在認識事物時，首先是基于“情”的指引進行感知。這里所說的“情”，并非人的自然屬性中動物的本能，而是指人在社會化過程中形成的混含著自然屬性和社會屬性的情感依據(jù)。諸如人在社會化交往中所形成的社會關(guān)系，會使人產(chǎn)生比較強烈的情感歸屬，如親情、友情等?！扒椤痹谏顚哟巫笥抑说膬r值選擇和判斷，是“理”和“法”生成的基礎(chǔ)，“理”和“法”都來源于“情”。

“理”是“情”的升華，是“情”的規(guī)則化。在范疇歸屬上，“情”歸屬感性認識，“理”歸屬理性認識。按照辯證唯物主義的觀點，人的認識是從感性到理性的發(fā)展過程，感性認識是基礎(chǔ)，有待上升到理性認識。人的情感中，既有正面的因素，亦有負面的因素。所以，“情”需要上升到“理”，使正面的因素得以發(fā)揚，負面的因素得到抑制。從生發(fā)的邏輯上看，人首先是基于情的驅(qū)使產(chǎn)生認知，而后才從社會規(guī)則的“理”的角度來進行衡量和分析，“我們的一切知識從感官開始，從感官而知性，最后以理性結(jié)束”[1]。

“法”是“情”與“理”的融合，是盡“情”適“理”的設(shè)計?！胺ā?，被理解為一種“公共善品”，也就是說，好的“法”必須建立在一個社會的“情”和“理”的基礎(chǔ)上。對此，恩格斯指出：“在社會發(fā)展的某個很早的階段，產(chǎn)生了這樣一種需要：把每天重復(fù)著的產(chǎn)品生產(chǎn)、分配和交換用一個共同規(guī)則約束起來，借以使個人服從生產(chǎn)和交換的共同條件。這個規(guī)則首先表現(xiàn)為習(xí)慣，不久便成了法律?！盵2]如若“法”與社會多數(shù)人認可和遵守的“情”“理”相悖，勢必會遭到社會成員的抵制，失去其存在的社會基礎(chǔ)，難以運行下去。其原因在于，人類社會的“情”與“理”，是文明發(fā)展演進的結(jié)果，本質(zhì)上合乎人性和社會發(fā)展。而作為約束社會成員的強制性規(guī)范，“法”也要建立在對人性的尊重上，不可能脫離人性而存在。從根本上講，任何脫離人性的東西，包括法律制度，即使有強力維系，也難以持久。故脫離“情”和“理”、忽視了人性的“法”，本質(zhì)上就具有不合理性。

雖然“情”“理”“法”在目標(biāo)和源生上都具有一致性，但由于一步步具化以及人類各種行事原則之間存在的固有矛盾，使得三者之間難免會在實際生活中發(fā)生沖突。比如，“親親相隱”的內(nèi)在矛盾就體現(xiàn)了“情”“理”“法”的內(nèi)在沖突，反映了在社會成員看待“情”“理”“法”之間關(guān)系的態(tài)度?！坝H親相隱”是指親屬之間（在唐代擴大到主仆之間的關(guān)系范疇）有罪應(yīng)當(dāng)互相隱瞞，不告發(fā)和不作證的不論罪，反之要論罪。在中國傳統(tǒng)文化的思想流派中，對于“親親相隱”有著不同的觀點，儒家持贊成態(tài)度，認為“父為子隱，子為父隱，直在其中矣”（《論語·子路第十三》），主張律要依“情”“理”;而法家則反對“親親相隱”，主張“任法去私”（《商君書》），認為親屬有罪必須揭發(fā)，否則連坐。在新中國法律史上，對該問題的解釋逐步走向合理化。如從1979年的《刑事訴訟法》第48條：“凡是知道案情情況的人，都有作證的義務(wù)”，到2012年《關(guān)于修改〈中華人民共和國刑事訴訟法〉的決定》中的188條第一款：“經(jīng)人民法院通知，證人沒有正當(dāng)理由不出庭作證的，人民法院可以強制其到庭，但是被告人的配偶、父母、子女除外”，體現(xiàn)了我國文化中“法”對“情”“理”的審慎包容。

在西方思想史上，對“情”“理”“法”相沖突的觀點也有過諸多論述。如孟德斯鳩在《論法的精神》中指出：“勃艮第王貢德鮑規(guī)定，盜竊者的妻或子，如果不揭發(fā)這個盜竊罪行，就降為奴隸。這項法律是違反人性的。妻子怎能告發(fā)她的丈夫呢？兒子怎能告發(fā)他的父親呢？為了要對一種罪惡的行為進行報復(fù)，法律竟規(guī)定出一種更為罪惡的行為?！盵3]以盜竊者為例，認為其妻或子揭發(fā)盜竊行為，違反人性，主張法律應(yīng)適度容忍親屬之間的包庇行為，表明其對“情”“理”“法”三者關(guān)系的態(tài)度。對此，休謨認為，“理”應(yīng)該服從于“情”，“理性是，并且也應(yīng)該是情感的奴隸，除了服務(wù)和服從情感，再不能有任何其他的職務(wù)?！盵4]但是，如若按照康德的邏輯來看待，“一切道德概念所有的中心和起源都在于理性，完全無侍于經(jīng)驗”[5]。因此，遵循義務(wù)的指示，即便是至親，個體也不應(yīng)對其犯罪行為包庇和容忍，反映了社會成員看待“情”“理”“法”關(guān)系的不同徑路。

綜上而論，“情”“理”“法”的關(guān)系在學(xué)理上是一致的。“情”貫穿著人與人之間的交往，“理”是人類社會運行的理性的指導(dǎo)，“法”則體現(xiàn)了“情”和“理”的價值目標(biāo)追求，是“情”與“理”的具體化。如果說“情”是原動力，“理”是規(guī)范力，那么“法”就是制約力。但是，學(xué)理的一致并不意味著三者關(guān)系的耦合，在現(xiàn)實生活中，“情”“理”“法”之間經(jīng)常會出現(xiàn)沖突和矛盾，由于“情”而引致的非理性判斷，限于“理”而產(chǎn)生的邏輯謬誤，囿于“法”對復(fù)雜社會準則反映的不全面，“情”“理”“法”的關(guān)系在相互交融中不斷呈現(xiàn)矛盾沖突，共同構(gòu)成維系人類社會秩序各類準則的矛盾統(tǒng)一體。

二、中國文化視閾下的“情”“理”“法”

對“情”“理”“法”關(guān)系的認知與文化背景有著緊密的聯(lián)系，不同民族、不同文化的社會成員對三者關(guān)系的認識和判斷有著顯著區(qū)別。中國文化視閾下，“情”“理”“法”的關(guān)系有著特殊的表現(xiàn)形式。

中華文明共同體的延續(xù)具有強烈的血緣情懷，儒文化主導(dǎo)的“差序格局”更使得“情”在協(xié)調(diào)中國社會人與人之間日常交往關(guān)系上起著先導(dǎo)作用。一提到“情”，大抵能引起絕大多數(shù)中國人的共鳴，人們生活在充滿了“情”的空間中，無處不與“情”發(fā)生關(guān)聯(lián)，大到家國情懷，小到兒女情長?！扒椤睆娀松鐣餐w成員之間的密切關(guān)系，為社會團結(jié)提供了集合動能，構(gòu)成了中國社會特有的極具“人情味”的社會生活。社會生活的一切，包括國家的治理，都需著重考慮“情”的因素。如《漢書》所載：“情之所惡，不以強人;情之所欲，不以禁民。百姓和親，國家安寧……此明于人情終始之功也?！保ā稘h書·晁錯傳》）用以標(biāo)示“情”在中國傳統(tǒng)社會治理中的重要地位。應(yīng)該說，中國社會中的“情”，是一種基于自然情感的倫理關(guān)系，它推崇人際交往關(guān)系上的非功利主義思想，講求感情上的彼此關(guān)懷、關(guān)愛。

“理”在中國傳統(tǒng)社會一定程度上與“禮”是相通的，所謂“禮也者，理也”（《禮記·仲尼燕居》）。中國先民認為，“理”來自于“天”，即“天理”?！疤炖怼笔侨说男惺乱?guī)則，人的所言所行首先必須遵循“天理”，其他的“理”都衍生自“天理”并且服從于“天理”，“法”也不例外。在具體的表現(xiàn)形式上，“理”通常以義理、風(fēng)俗等方式影響社會生活。但是，古代思想家并不否認“理”與“情”的關(guān)系，認為雖然“理”來自于“天”，但“天理”與“人情”又是緊密相連的。如在明代思想家王守仁看來，“天理在人心”（《傳習(xí)錄·答聶文蔚》），這里所說的“人心”，正是“情”之所系。當(dāng)“理”與“情”相沖突時，傳統(tǒng)社會的人們通常認為“情”要讓步于“理”?！鞍l(fā)乎情，止乎禮義”（《詩經(jīng)·毛詩序》），“存天理、滅人欲”都表達了中國傳統(tǒng)文化視閾下人們對“情”與“理”關(guān)系的看法。今天的中國社會，大多數(shù)人所認知的“理”是一種行事準則，是一種基于社會道德判斷的“道理”。在某種意義上說，它是中國傳統(tǒng)社會中的倫理觀念在現(xiàn)代社會的承繼和發(fā)展，如“欠債還錢、天經(jīng)地義”就是傳統(tǒng)社會的“理”延續(xù)到當(dāng)今中國社會的寫照。

“法”在中華文明的歷史脈絡(luò)中略顯孱弱。傳統(tǒng)社會雖不失諸如《唐律》《大明律》之類的成文法，但其在應(yīng)用中通常受到“情”“理”的影響，形成所謂“王道如砥，本乎人情，出乎禮義”（《近思錄·卷八》 ）的思維邏輯。如漢朝時期，在漢律的基礎(chǔ)上，董仲舒提出“引經(jīng)決獄”，主張用儒家的思想來對犯罪事實進行分析、定罪。也就是說，除律法外，在分析案情的時候，還要用六經(jīng)中的思想作為依據(jù);而《唐律》所堅守的“一準乎禮”，也是中國古代律法對“情”“理”讓步的表現(xiàn)。所以，中國傳統(tǒng)社會雖有律法的存在，但其所發(fā)揮的效力卻是值得商榷的。而反觀以倫理道德為形式而存在的“情”和“理”，卻在中國傳統(tǒng)社會成為人們行事的不二法則，深植于社會成員的心靈之中。對于這一現(xiàn)象，費孝通用了“無訟”[6]來說明“法”在中國傳統(tǒng)社會的式微。中國傳統(tǒng)社會的居民在日常生活中，做人做事對于“合乎情理”的傾向在某些程度上要大于“合乎法理”的要求。也就是說，在中國傳統(tǒng)居民的眼中，融入了倫理觀念的“合情合理”是重要的評判標(biāo)準，有時甚至高于“合法”。諸如如果某一個人或者一件事只講“法”，而不講“情”“理”，那么便會被社會文化定義為“無情”，甚或成為為人處世的反面范本。在中國傳統(tǒng)社會，“天下的大道理都可以用常情來度量。即便是最為嚴格的教條，也承認因情理而發(fā)生的例外”[7]。

傳統(tǒng)社會對“情”“理”“法”關(guān)系的認知伴隨著文化的傳承延續(xù)到今天，影響著今天很多中國人的行事邏輯，以致有學(xué)者指出，中國人“有一種理解法律必得牽扯上情理的特殊情愫”[8]?？梢哉f，近代中國的法制化進程中，“情”“理”“法”始終是交融在一起，這種交融不是混沌的雜亂無章，而是以一種哲學(xué)式的否定之否定的邏輯不斷相互促進發(fā)展，其中既有著“情”“理”“法”的相依，又有著“法”對“情”“理”的兼容與否棄;既有著三者的協(xié)調(diào)與統(tǒng)一，又存乎三者的矛盾與分離，它們共同造就了今天中國社會現(xiàn)代法治理念與傳統(tǒng)文化“情”“理”并行的圖景，在不同地區(qū)、不同文化、不同環(huán)境、不同領(lǐng)域中呈現(xiàn)不同的關(guān)系樣態(tài)，是中國所特有的“情”“理”“法”關(guān)系的體現(xiàn)。

三、社會治理中“情”“理”“法”關(guān)系的有效協(xié)調(diào)

習(xí)近平指出：“法律是成文的道德，道德是內(nèi)心的法律?！盵9]“情”“理”“法”關(guān)系的有效協(xié)調(diào)，能夠補充各自的短板，依照“情”“理”補充法律空隙，遵循法律回應(yīng)人情、義理錯位，充分發(fā)揮其在不同領(lǐng)域的不同作用，為社會治理提供準則。在我國推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的進程中，處理好“情”“理”“法”的關(guān)系具有重要意義。

第一，我國法律制度體系的完善需充分考慮“情”“理”，應(yīng)與“情”“理”相協(xié)調(diào)。法律講求法理，但其源頭不外乎于“情”，而不是純粹的理性。無論任何國家，其法律制度在深層次都蘊含著人性的價值，包含有大量“情”與“理”的內(nèi)容。例如，在一些國家的民法體系中，無法律規(guī)定者，通常依靠慣例加以判定，如瑞士民法典第一條第二款就規(guī)定：“法律未規(guī)定者，法院得依習(xí)慣法，無習(xí)慣法時，得依其作為立法者所提出的規(guī)則，為裁判?！盵10]我國法律制度在設(shè)計中一直十分重視與“情”“理”的一致性，如《民法總則》第八條指出：“民事主體從事民事活動，不得違反法律，不得違背公序良俗”;第十條進一步指出：“處理民事糾紛，應(yīng)當(dāng)依照法律;法律沒有規(guī)定的，可以適用習(xí)慣，但是不得違背公序良俗?！边@里提到的“公序良俗”即是對“情”“理”的包容和一致。所以，在推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化過程中，完善法律制度既要充分考慮其可執(zhí)行和可操作性，也要避免其與中國文化背景下的“情”“理”相悖。如在社會信用相關(guān)法律制度的設(shè)計過程中，既要考慮法律制度的規(guī)約性，又要考慮我國傳統(tǒng)文化的信義誠信的“情”“理”精神、“善意謊言”的客觀存在性和“知錯能改”的道德容錯理念等，設(shè)計諸如“信用修復(fù)”機制等系列條款，對已產(chǎn)生的不良信用進行重建，為偶發(fā)失信或不知情失信而導(dǎo)致的信用懲戒留有校正空間，從而建立對輕微失信行為鼓勵主動糾錯、主動自新的社會鼓勵和關(guān)愛機制，允許失信當(dāng)事人通過社會信用體系預(yù)留空間來修復(fù)個人信用等。

第二，一些不合乎現(xiàn)代社會之“法”的“情”“理”，必須服從良法善治的要求?，F(xiàn)代法治社會，需要尊重程序的正當(dāng)性，維護法律的權(quán)威性，當(dāng)“情”“理”“法”相沖突時，特殊的“情”與“理”應(yīng)服從于普遍的“法”。前已述及，“情”“理”“法”在現(xiàn)實生活中有時會產(chǎn)生沖突，例如“情有可原”與“罪不當(dāng)赦”就經(jīng)常以矛盾的形式展現(xiàn)在社會成員面前。在此，我們不能忽視了“情”對“法”的侵蝕性。雖然“情”在社會生活的很多方面發(fā)揮著積極的作用，但是作為非理性因素，一旦它超出了一定的度，則會成為走向相反的方面，產(chǎn)生如文天祥所言的“姑與之委曲于人情世故之內(nèi)”（《文山全集·卷九·送僧了敬序》）。即言之，“情”的張揚會使社會上一些人忽略了“法”作為公共意志的體現(xiàn)這一基本屬性，以傳統(tǒng)文化中的“權(quán)變”① 原則為借口，用個人私情的合理性與法相對抗，通過“找關(guān)系”“走后門”為違法行為開脫，導(dǎo)致“人情”軟化規(guī)章、“權(quán)力”干預(yù)司法。伯爾曼（Harold J. Berman）指出：“法律必須被信仰，否則它將形同虛設(shè)?！盵11]有制度不被執(zhí)行，比沒有制度更可怕。“法”缺乏實效性，對違法行為制裁的不得力，必然會削弱我國法律制度體系的權(quán)威，既嚴重影響社會中法律調(diào)節(jié)控制功能的實現(xiàn)，也會瓦解社會成員的法治信念和法律意志。而“理”則也會在“情”的影響下發(fā)生畸變，如不講對錯而只講義理的狹隘的小團體主義等，再比如對“張扣扣案例”的認知，如若一味只從“情”“理”去進行片面的理解，就對“法”產(chǎn)生了不良影響。因此，在現(xiàn)代法治社會，任何“情”“理”都不是凌駕于法律之上的借口和理由，在合乎義理的制度規(guī)定下，“情”“理”必須服從于“法”，以保證法律制度的權(quán)威，使社會成員的行為選擇有規(guī)可尋。

第三，要善用中華文化之“情”“理”釋解現(xiàn)代社會之“法”。法律制度體系的建立與完善是一個漫長的過程，加之法律本身的局限性，法律條款不可能面面俱到，再完備的律令，也無法涵蓋所有的社會問題，難免會有鞭長莫及的法律空白。在很多法律實例中，相關(guān)審判人員不僅要依照法條辦案，也需要依靠“情”“理”精神對其進行評判與裁決，這也是法律設(shè)定中保留法官“自由裁量權(quán)”的意義之所在。實際上，無論是對生活世界的回應(yīng)，還是對有關(guān)案件的裁定，從判例而言，“合理”比“合法”更加復(fù)雜，進一步的“合情合理”就更不必說。因此，在“合法”的度量下，依據(jù)自由裁量預(yù)留空間，用中華文化之“情”“理”釋解現(xiàn)代社會之“法”，是對當(dāng)前社會法律制度運行中解決好復(fù)雜問題的補充。它能夠增強社會成員對社會法律制度的情感認同，既維護了“法”的權(quán)威，又維護了我國社會法律制度體系的社會基礎(chǔ)，讓法律不失嚴肅，同時充滿有溫度的“人情味”，體現(xiàn)了“情”與“理”的價值追求。

注釋：

① 權(quán)變，出自《論語》“通權(quán)達變”，是指在特殊情境下依據(jù)情況對道德原則進行理性的選擇性遵守，以維護更大的道德價值。

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【責(zé)任編輯：閆生金】