徐秀玲

（河南大學(xué) 文獻(xiàn)信息研究所，河南 開封 475001）

20世紀(jì)早期出土的敦煌文獻(xiàn)中有關(guān)于節(jié)料的記載。對(duì)此，高啟安先生解釋說，有時(shí)也叫“節(jié)糧”，多出現(xiàn)在飲食文獻(xiàn)中的節(jié)日食物原料支出中，不惟寺院節(jié)日支出的飲食原料稱為“節(jié)料”，歸義軍衙內(nèi)節(jié)日支出的食品原料也叫作“節(jié)料”，因此可以判斷出它是“專為節(jié)日支出的飲食原料”[1]。關(guān)于敦煌文獻(xiàn)中的節(jié)料研究，趙紅、高啟安曾提到敦煌寺院一般為諸色人等發(fā)放的節(jié)料是麥、粟、油等糧食或酒之外[2]，并未對(duì)敦煌寺院領(lǐng)取節(jié)料人員的構(gòu)成、節(jié)料的等級(jí)性進(jìn)行探討。筆者擬從以下四個(gè)方面對(duì)敦煌寺院的節(jié)料作進(jìn)一步的探討，不當(dāng)之處，敬請(qǐng)方家批評(píng)指正。

一、從敦煌寺院領(lǐng)取節(jié)料的附屬人員

從敦煌寺院領(lǐng)取節(jié)料的附屬人員，從名字上看有黑女、安三娘、五娘、六娘子、員住、恩子、再兒等人，但是他們的身份又各不相同，試析如下。

（一）黑女、安三娘、五娘、六娘子

黑女、安三娘、六娘子出現(xiàn)的文書僅S.6233lv《年代不明（9世紀(jì)前期）付諸色斛斗破歷》，轉(zhuǎn)錄文如下：

廿八日，付天養(yǎng)麻子□麥肆斗，溥。五月四日，付麥伍斗與黑（女）□充節(jié)糧，（溥）。同日，付黑女酥壹升，折麥貳斗，溥。十日，付面叁斗，付黑女，折麥貳斗，溥。十一日，付黑女豆貳斗，糧食，溥。十三日，付黑女麥貳斗，充糧食，溥。同日，付黑女豆貳斗，充糧食，溥。十九日，付黑女粟伍斗，充糧食，溥。廿四日，付黑女麥兩斗，粟貳斗，充糧食，溥。廿五日，付黑女粟叁斗，對(duì)付……溥。六月三日，付安三娘粟貳斗，麥壹斗，溥。五日，付安三娘……溥。十六日，付安三娘青麥伍斗，廿三日，付安三娘青麥貳碩，……□月四日，付黑女五娘青……溥。七日，付黑女及六娘子青麥共陸碩，溥。[3]174

本件文書記載了黑女等三人從寺院領(lǐng)取斛斗的記錄。在整個(gè)五月份黑女計(jì)領(lǐng)取麥9斗、面3斗、酥1升（折麥2斗）、豆4斗、粟8斗，小計(jì)麥粟面豆等斛斗2碩6斗。六月沒有黑女領(lǐng)取糧食的記錄，但是六月安三娘從寺院領(lǐng)取糧食粟2斗，麥2碩6斗，計(jì)2碩8斗。七月，黑女兩次領(lǐng)取糧食，第一次數(shù)目不明。第二次是七月七日與六娘子兩人領(lǐng)取青麥6碩。按人均計(jì)算黑女兩次領(lǐng)取糧食總數(shù)至少3碩以上。從黑女、安三娘、六娘子三人領(lǐng)取糧食的數(shù)目來看，人均每月領(lǐng)取糧食至少麥粟2碩8斗5升。

李正宇指出，唐宋時(shí)期敦煌人對(duì)女子往往按其排行，稱之為“一娘子”“二娘子”“三娘子”“四娘子”等。莫高窟第107窟女供養(yǎng)人題名見有“二十一娘”。呼之既久，約定俗成。于是“厶娘子”也就成了該女名號(hào)。貴族女子，取有雅名，則以名行，但仍習(xí)慣在名前冠以“厶娘子”，以示行輩，如莫高窟第98窟女供養(yǎng)人題名有“第十一小娘子延勝”“第十二小娘子延蔭”[4]。S.6233lv文書中的安三娘、六娘子、五娘等人與黑女一起領(lǐng)取糧食。如黑女五月、七月兩個(gè)月內(nèi)領(lǐng)取糧食5碩6斗以上，也高于一般莊頭人的食糧，極有可能是她們也如“某頭”一樣作為某項(xiàng)活動(dòng)的負(fù)責(zé)人，從寺院領(lǐng)取糧食?？梢姾谂热说纳矸輵?yīng)高于一般的當(dāng)寺女人。

（二）員住、再兒等人與恩子的身份比較研究

員住是人名，但是在敦煌文書中，有叫李員住、安員住、令狐員住、康員住者多人，唯獨(dú)有名無姓叫員住的人僅出現(xiàn)在S.1398v《壬午年（982）酒破歷》[3]227與S.4642v1-8《年代不明（10世紀(jì)）某寺諸色斛斗入破歷算會(huì)牒殘卷》[3]548兩件文書中。前者出現(xiàn)在酒破歷的后面雜寫兩行，后者出現(xiàn)員住之名較多，一起出現(xiàn)的還有再兒、任婆等人。在后件文書中員住與任婆、再兒等人一起從寺院領(lǐng)取月糧、節(jié)料，甚至員住與妻子治病、再兒妻子祈禱平安都是寺院出資。為明白起見，轉(zhuǎn)S.4642v1-8《年代不明（10世紀(jì)）某寺諸色斛斗入破歷算會(huì)牒殘卷》部分錄文如下。

麥壹碩，付員住月糧用。麥壹碩，董和通月糧用。麥伍斗，任婆月糧用。粟兩碩捌斗，付員住再兒月糧用。（大歲）面叁斗，付員住、任婆節(jié)料用。面伍斗，員住妻將病用。（寒食）面貳斗，付員住、任婆節(jié)料用。（冬至）面捌斗，員住、再兒節(jié)料用。連麩面叁斗，員住、再兒節(jié)料用。連麩面叁斗，員住、任婆、和通節(jié)料用。（大歲）油貳勝，再兒、員住節(jié)料用。油壹勝，員住將病用。（寒食）油壹勝，員住、再兒節(jié)料用。油貳勝，再兒妻平安用。（冬至）油壹勝，員住、再兒節(jié)料用。[3]548-554

由本件文書可知，員住、再兒、任婆等人在敦煌某寺領(lǐng)取月糧、節(jié)料以及家人費(fèi)用麥粟連麩面油等物品。如員住領(lǐng)取月糧麥1碩，另一次是與再兒兩人領(lǐng)取粟2碩8斗，人均1碩4斗。在晚唐五代宋初的某段時(shí)期，麥粟比例為1:1.4，員住領(lǐng)取月糧麥1碩即相當(dāng)于粟1.4碩，可知員住常年月糧為麥1碩，全年為12碩。此外，員住從寺院領(lǐng)取節(jié)料，本人及妻子生病，寺院又支出面及油等1碩6斗5升，員住全年收入可達(dá)13碩6斗5升。

再兒月糧如員住一樣同為折合麥1碩或是粟1碩4斗。全年月糧12碩，再兒妻平安以及再兒節(jié)料還從寺院領(lǐng)取連麩面、油等，寺院支給再兒一家的斛斗也超過12碩。

董和通從寺院領(lǐng)取月糧及節(jié)料的資料僅有三條，董和通的月糧為麥1碩，節(jié)料是與員住、任婆領(lǐng)取一起的連麩面3斗，人均1斗；和通還從寺院領(lǐng)取面6斗，可知董和通一年從寺院支取的糧食也超過12碩。

任婆的月糧每月麥5斗，全年6碩，任婆從寺院領(lǐng)取節(jié)料有3斗5升。全年收入6碩3斗6升，遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于員住、和通以及再兒等人。

可見，敦煌寺院支付給黑女、義員、恩子、再兒、任婆、員住等人在大歲日、寒食、端午、冬至等節(jié)日的節(jié)料有麥、油、面、連麩面等。麥的數(shù)量一般較少，僅黑女在端午節(jié)前夕得麥5斗，其他的人的節(jié)料一般是面或油，其中摻雜著連麩面。如員住、再兒任婆、和通、恩子等人都得到過連麩面。

關(guān)于他們的身份。如恩子，謝和耐將之稱為難以解明的恩子，可能是奴隸階級(jí)[5]。池田溫認(rèn)為恩子是人名[6]，北原薰認(rèn)為恩子不見于凈土寺以外，恩子不表示身份[7]。姜伯勤從寺院供給恩子年糧、節(jié)料，家庭特殊用途、住房，以及恩子在寺院長役等幾個(gè)方面認(rèn)為恩子確是一個(gè)人名，地位是當(dāng)寺廝兒，身份相當(dāng)于寺奴婢[8]182-183。黃英認(rèn)為恩子可能是“僧奴”的別名，不同寺院對(duì)僧奴的稱呼不同，是供養(yǎng)的具有使用價(jià)值的一類人的總稱。寺院為其提供必要的生活保障，每逢節(jié)歲時(shí)還有額外的補(bǔ)貼[9]。筆者以為，黃英指出恩子為敦煌寺院某一類人的別稱，其觀點(diǎn)有誤。其一是姜伯勤認(rèn)為恩子從凈土寺領(lǐng)取的糧食：春秋糧、節(jié)料以及其他收入每年最多9.4碩[8]180-181，按照唐宋時(shí)期人均每年食糧最少7碩2升計(jì)算，恩子每年的食糧總數(shù)僅夠一人吃用。若恩子是某一類人的總稱，凈土寺關(guān)于恩子食糧的支出斷不能每年不到10碩。從這角度來看，黃英把“僧奴”這個(gè)群體等同于恩子并非正確。

唐代官奴婢給糧，“男子入于蔬圃，女子入廚膳，乃甄為三等之差，以給其衣糧也。（注：四歲已上為小，十一已上為中，二十已上為丁。春衣每歲一給，冬衣二歲一給，其糧則季一給。丁奴頭巾一，布衫、袴各一，牛皮靴一量并氈。官婢春給裙、衫各一，絹裈一，鞵二量；冬給襦、複袴各一，牛皮靴一量并氈。十歲已下男春給布衫一、鞋一量，女給布衫一、布裙一、鞵一量；冬，男女各給布襦一、鞵襪一量。官戶長上者準(zhǔn)此。其糧：丁口日給二升，中口一升五合，小口六合。諸戶留長上者，丁口日給三升五合，中男給三升）。凡居作各有課程。（注：丁奴三當(dāng)二役，中奴若丁婢二當(dāng)一役；中婢，三當(dāng)一役）[10]?！捌浼Z則季一給”，很顯然，恩子屬于奴婢。但是員住等人與恩子是不一樣的，他們是按月領(lǐng)取糧食。張弓指出，寺奴婢的月糧標(biāo)準(zhǔn)沒有明確記載。唐代官奴口糧，丁口日給二升，中口一升五合，小口六合，寺奴婢與此相差不多。作者以“僧奴”為例，說明僧奴的取糧方式似乎反映著某種常規(guī)：凡稱“牧羊人僧奴”取者，所取有粟，有面，品種較好；所取凡稱“月糧”或僅署“僧奴”而不稱“牧羊人”者，品種則以粗劣的連麩面為多，細(xì)糧較少。這表明：（1）有的僧奴每年僅在春、夏、秋放牧季節(jié)充做收羊人；（2）在僧奴做牧羊人時(shí)，寺院供給的口糧品種有時(shí)稍好；若不放羊則仍取一般寺奴所受的月糧，品種亦粗劣[11]。但是僅從某月節(jié)料員住、再兒、任婆、董和通人均1斗連麩面，屬于粗糧外，其他時(shí)間里，員住、再兒和通等人領(lǐng)取的月糧、節(jié)料以及自身、妻子生病或祈求平安時(shí)領(lǐng)取的麥粟面油等均屬于細(xì)糧可知，敦煌寺院中的勞動(dòng)者以領(lǐng)取月糧質(zhì)量的好壞作為評(píng)判他們是否屬于一般寺奴婢的標(biāo)準(zhǔn)不準(zhǔn)確。我們從寺院員住等人領(lǐng)取全年的糧食高于恩子等人領(lǐng)取的春秋冬糧推測(cè)員住等人的身份應(yīng)該高于寺院奴婢，或者他們即使屬于寺院奴婢，其身份也應(yīng)歸屬于寺院奴婢中的上層。

綜上所述，黑女、安三娘、六娘子、員住、再兒、和通以及任婆等人，他們從寺院領(lǐng)取糧食、節(jié)料，生病、祈禱平安時(shí)可從寺院支取糧食。他們的身份有的屬于寺院某項(xiàng)勞動(dòng)時(shí)的“某頭”，負(fù)責(zé)勞動(dòng)時(shí)從寺院支取糧食，有的是寺院的附屬人員，在寺院中承擔(dān)各項(xiàng)具體的勞動(dòng)，領(lǐng)取春秋糧、冬糧以及節(jié)料等，身份等同于或高于奴婢。

二、領(lǐng)取寺院節(jié)料的僧官、眾僧

晚唐五代宋初敦煌寺院的僧官、眾僧在節(jié)日期間也會(huì)獲得節(jié)料。寺院支出的節(jié)料有白面、油、麥、粟等，其中麥、粟一般用于臥酒。

S.3074v《吐蕃占領(lǐng)敦煌時(shí)期某寺白面破歷》第42行載“廿四日，出白面叁碩，付利珍，充冬至眾僧節(jié)料”[3]171。S.1519（1）《辛亥年（891或951）某寺諸色斛斗破歷》第9行載“十九日，麥酒壹甕、粟酒兩甕，僧錄僧政節(jié)料用”[3]177。S.1519（2）《辛亥年（891或951）十二月七日后某寺直歲法勝所破油面等歷》第12行載“（大歲日）又酒肆甕，諸和尚節(jié)料用”[3]178。P.2049v《后唐長興二年（931）正月沙州凈土寺直歲愿達(dá)手下諸色入破歷算會(huì)牒》第175行載“麥玖斗，冬至臥酒僧官節(jié)料及徒眾等用”。第176至177行載“麥玖斗，歲臥酒僧官節(jié)料及眾僧等用”。第318至319行載“油貳斗伍勝，歲付眾僧節(jié)料用”[3]377，383。P.2032v《后晉時(shí)代凈土寺諸色入破歷算會(huì)稿》第236行載“麥九斗、粟壹碩二斗，冬至節(jié)料及眾僧等用”。第247行載“粟壹碩貳斗，和上眾僧法律等歲（付）節(jié)料用”。第251行載“油肆斗陸勝，歲付眾僧節(jié)料用”[3]467-468。P.2040v《后晉時(shí)期凈土寺諸色入破歷算會(huì)稿》（乙巳年正月已后）第308行記載“油五升，歲付眾僧節(jié)料用”[3]419。

上述文書記載了敦煌諸寺領(lǐng)取或享用節(jié)料的僧人，有眾僧或徒眾、僧錄、僧正、法律、諸和尚等人。眾僧或徒眾一般屬于本寺僧人。僧錄、僧正、法律及諸和尚的身份可能比較復(fù)雜，有的可能屬于敦煌佛教教團(tuán)的成員，如僧錄或僧正等，有的可能是本寺的僧官。當(dāng)冬至、大歲日等節(jié)日期間時(shí)，這些僧官也從寺院領(lǐng)取一部分節(jié)料。但是相對(duì)于一般的僧眾，僧官從寺院領(lǐng)取的節(jié)料，基本上都有酒，而普通的僧眾，僅有麥、粟、白面等?？芍鼗退略荷倥c普通僧眾領(lǐng)取或享用的節(jié)料具有等級(jí)性。

三、敦煌寺院中酒戶的節(jié)料

在唐宋時(shí)期的中原地區(qū)買官曲的酒戶一直存在,即“明年（崇寧四年），改令磨戶承歲課視酒戶納曲錢法”中提到的酒戶[12]。但是在晚唐五代宋初的敦煌地區(qū)，被稱為酒戶的有兩種：一是官酒戶，二是寺院中的酒戶。

（一）敦煌的官酒戶

晚唐五代宋初敦煌的官酒戶，如P.3569v《唐光啟三年（887）四月為官酒戶馬三娘、龍粉堆支酒本和算會(huì)牒附判詞》記載：

官酒戶馬三娘、龍粉堆。去三月廿二日已后，兩件請(qǐng)本粟三拾伍馱，合納酒捌拾柒甕半。至今月廿二日，計(jì)卅一日，伏緣使客西庭、扌祭微、及涼州、肅州、蕃使繁多，日供酒兩甕半已上，今準(zhǔn)本數(shù)欠三五甕，中間緣有四五月艱難之（乏）濟(jì)，本省全絕，家貧無可吹食坐，朝憂敗闕。伏乞仁恩，支本少多，充供客使。伏請(qǐng)?zhí)幏?。牒件狀如前，?jǐn)牒。光啟三年四月日龍縣丞牒。付陰季豐算過。廿二日、準(zhǔn)深押衙陰季豐。右奉判令算會(huì)，官酒戶馬三娘、龍糞堆，從三月廿二日于官倉請(qǐng)本貳拾馱，又四月九日請(qǐng)酒本粟壹拾伍馱，兩件共請(qǐng)粟叁拾伍馱，準(zhǔn)粟數(shù)合納酒捌拾柒甕半，諸處供給使客及設(shè)會(huì)賽神，一一逐件算會(huì)如后（后略）。[3]622-623

本件文書是唐光啟三年（887）官酒戶馬三娘、龍粉堆二人上書歸義軍府衙要求支付酒本的狀憑。作為官酒戶，馬三娘、龍粉堆二人需要為歸義軍出使西庭、扌祭微，以及來自涼州、肅州、蕃等地的使者提供酒水。但由于歸義軍提供給二人的酒本較少，釀酒的原料入不敷出，故二人向歸義軍府衙提出補(bǔ)充酒本，以此充供使者。從歸義軍支付給他們的酒本35馱，即歸義軍府衙需要向官酒戶支付大量的酒本，可知?dú)w義軍時(shí)期確實(shí)存在著官酒戶。

（二）敦煌寺院中的酒戶

吐蕃統(tǒng)治時(shí)期敦煌寺院中的酒戶。如沙州寺院有隸屬的酒戶，S.0542《戌年諸寺丁口車牛役部》第44旱記載：“（大云寺）安寶德：煮酒一日。”第146行：“（靈修寺）何伏顛：酒戶?！盵13]可知吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)期的寺院有酒戶，他們隸屬于寺院，是寺戶的一部分，但是也承擔(dān)官府的勞役。

晚唐五代宋初歸義軍政權(quán)統(tǒng)治下敦煌寺院的酒戶。如S.1519（1）《辛亥年（891或951）某寺諸色斛斗破歷》第9行載：“油貳升，酒戶郭沒支節(jié)料用?！盵3]177P.4906《年代不明（10世紀(jì)）某寺諸色破用歷》第6至7行記載：“油壹升，與酒戶安富子寒食節(jié)料用。”[3]233寒食節(jié)時(shí)，寺院的酒戶郭沒、安富子各從寺院支取節(jié)料油2升、1升。對(duì)于二人的性質(zhì)，姜伯勤指出，他們已經(jīng)擺脫了對(duì)寺院的隸屬性，從寺戶酒戶轉(zhuǎn)到以領(lǐng)取寺院酒本為寺院供酒的酒戶。作為小生產(chǎn)者和小商品生產(chǎn)者，他們的身份具有雙重性：一方面，他們作為當(dāng)時(shí)開店投榷的酒戶，在買官榷或交榷錢后取得賣酒資格，并以零售的形式向寺院發(fā)售，這種經(jīng)營方式屬于封建社會(huì)商品生產(chǎn)性質(zhì)；另一方面寺院以預(yù)付酒本的方式向酒戶發(fā)放安家酒本，這種酒本在酒戶經(jīng)營困難時(shí)有某種貸款式的性質(zhì)，酒戶按照寺院的要求釀酒、供酒，從而形成了在一定時(shí)期對(duì)寺院的依賴，并使寺院得到低于時(shí)價(jià)水平的供酒，對(duì)酒戶形成某種超額的剝削[8]255。姜先生依據(jù)的是《通典》的記載：“廣德二年十二月，敕天下州各定量酤酒戶，隨月納稅，除此外不問官私，一切禁斷?！盵8]254廣德二年是764年，唐代宗的第二個(gè)年號(hào)，但是到吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)，由于吐蕃的制度與中原王朝不同，吐蕃統(tǒng)治下的敦煌是否也實(shí)行酒榷制度，作者并沒有直接的證據(jù)來說明。

對(duì)于歸義軍政權(quán)下的官酒戶，馮培紅指出，官府榷酒制度下有“官酒戶”的稱呼，既冠有官字，相對(duì)應(yīng)的應(yīng)該有寺院酒戶的存在。馮培紅對(duì)姜伯勤提到的“敦煌諸寺供酒的酒戶又稱為酒司”這一說法，他認(rèn)為姜先生誤解了酒司的含義，“既混淆了酒司的性質(zhì)，否認(rèn)酒司是歸義軍官府的酒業(yè)管理機(jī)構(gòu)，而認(rèn)為其屬于寺院性質(zhì)；同時(shí)又混淆了酒司與酒戶之間的關(guān)系，否認(rèn)兩者是互為從屬的關(guān)系，而認(rèn)為彼此等同”[14]。張議潮建立歸義軍政權(quán)以后，曾經(jīng)對(duì)部分寺戶進(jìn)行放免，但是張議潮死后，其政策被改變。當(dāng)時(shí)的寺院為了保護(hù)財(cái)產(chǎn)，“千方百計(jì)地把寺院對(duì)地產(chǎn)和人戶的占有保存下來”[8]128，如寺戶被以“常住百姓”的名義保護(hù)下來，寺田被稱為“廚田”，等等。在此情況下，吐蕃時(shí)期出現(xiàn)在敦煌寺院中的寺戶酒戶，或寺戶酒戶的一部分應(yīng)該也是以常住百姓的形式被保存下來。因此，筆者同意馮先生的意見并認(rèn)為歸義軍時(shí)期隸屬于寺院的酒戶繼續(xù)存在。而被保存下來的這部分酒戶，他們作為歸義軍時(shí)期敦煌寺院的隸屬人戶，在節(jié)日期間也從寺院領(lǐng)取節(jié)料。

由此可推測(cè)酒戶安富子、郭沒兩人與其他在寺院領(lǐng)取酒本的經(jīng)營者如馬家、寒苦家、羅家店、丑子店等不同：酒戶安富子、郭沒完全是隸屬于寺院，從寺院領(lǐng)取節(jié)料，而馬家、寒苦家、羅家店、丑子店等酒店應(yīng)該是姜伯勤先生在其著作中提到的從寺院領(lǐng)取酒本，依附于寺院，但是又向官府交納酒榷的酒戶、小生產(chǎn)者或者小商品生產(chǎn)者。同時(shí)，筆者也在敦煌文書中多次發(fā)現(xiàn)寺院從以上酒店沽酒的記載①,這也從一定程度上說明后者雖然與寺院聯(lián)系密切，但是他們并不隸屬于寺院，他們與寺院應(yīng)該是一種合作關(guān)系。

從敦煌寺院支付給郭沒、安富子二人的節(jié)料可看出，歸義軍時(shí)期的敦煌寺院繼續(xù)存在著從吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)期的寺戶酒戶轉(zhuǎn)化而來改稱為常住百姓并與之身份相差不多的寺院隸屬酒戶。這些酒戶同寺院常住百姓或寺奴婢一樣，過節(jié)時(shí)從寺院領(lǐng)取節(jié)料，而且還極有可能從寺院領(lǐng)取月糧或春秋糧。

四、敦煌寺院領(lǐng)取節(jié)料人員的特點(diǎn)

晚唐五代宋初從敦煌寺院領(lǐng)取節(jié)料人員的身份有以下特點(diǎn)。

其一，附屬于寺院的人員，他們的身份略等同于寺院的奴婢，但是卻比一般的奴婢身份要高，如恩子、黑女等人，他們?cè)诠?jié)日期間從寺院領(lǐng)取的節(jié)料是麥、粟、面、油等。此外，領(lǐng)取節(jié)料的人員還有隸屬于寺院的酒戶，他們從寺院領(lǐng)取節(jié)料以及酒本，所釀造的酒歸屬于寺院，基本上不能對(duì)外出售。這與那些獨(dú)立開店的酒戶不同。

其二，敦煌佛教教團(tuán)的僧官以及寺院的僧眾也在節(jié)日期間領(lǐng)取節(jié)料，如僧錄、法律以及寺院的眾僧、諸和尚或徒眾等。他們領(lǐng)取或享用的節(jié)料有酒、麥、粟、白面等。

其三，從敦煌寺院領(lǐng)取節(jié)料人員的身份看，寺院的附屬人員幾乎很少有酒，然而敦煌寺院或佛教教團(tuán)的僧官或諸和尚等人從寺院領(lǐng)取的節(jié)料里有酒。這在一定程度上體現(xiàn)了寺院在發(fā)放節(jié)料時(shí)的等級(jí)性。

唐代佛教繁榮，中間雖然經(jīng)武宗滅佛影響，但是佛教仍然深入人心。晚唐五代宋初的敦煌雖然處于當(dāng)時(shí)中西交通的要道之上，然而它并沒有受到武宗滅佛的打擊，佛教仍然在此地流行，寺院的僧人除了參加一些必須的生產(chǎn)勞動(dòng)外，還經(jīng)常參加或舉行各種宗教活動(dòng)，在宗教活動(dòng)中獲得外界的布施。與中原地區(qū)佛教寺院不同的是，敦煌寺院平時(shí)并不提供本寺僧人的日常飲食，但是在節(jié)日期間，僧人可從寺院領(lǐng)取或享用節(jié)料：酒、麥、粟、面、油等食品。此外，寺院的隸屬人口也可在節(jié)日期間獲得寺院下發(fā)的節(jié)料。但是他們的節(jié)料與僧官、普通僧人相比，仍然存在著等級(jí)性。

注釋：

①敦煌諸寺馬家、寒苦家、羅家店、丑子店等酒店沽酒記錄：S.4649+S.4657拚合《庚午年（970）二月十日沿寺破歷》S.4657第7行“□月十七日，粟壹碩貳豆斗，員昌店沽酒石眾井……”（第215頁）；S.6452（1）《某年（981—982）凈土寺諸色斛斗破歷》第1—2行載“十四日，粟壹豆斗，就氾家店沽酒”（第222頁）；S.5039《年代不明（10世紀(jì)）諸色斛斗破用歷》第26—27行“麥陸斗，就丑子店沽酒沋都頭亡看都官用”，第29—30行“麥陸斗，扵史盈子店沽酒屈曹僧正陰都頭用”（第229頁）；P.2049V《后唐同光三年（925）正月沙州凈土寺直歲保讓手下諸色入破歷算會(huì)牒》第234—235行“粟柒斗，寒苦及馬家沽酒三日交庫用”（第360頁）。S.5050《年代不明（10世紀(jì)）某寺諸色斛斗入破歷算會(huì)牒稿殘卷》第14—15行“粟伍斗，趙家店沽酒迎磑車師僧用”（第535頁）。以上均來自唐耕耦、陸宏基編《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄》第3輯，全國圖書館文獻(xiàn)縮微復(fù)印中心出版，1990年版。