柯曉東
(莆田學院音樂學院,福建 莆田 351100)
我國地域遼闊、歷史悠久,各地獨特的自然地理和人文生態(tài)環(huán)境孕育形成了富有當?shù)靥厣囊魳肺幕N覈囊恍┮魳奉惙俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)具有很強的傳承、發(fā)展和利用價值,適合采取生產(chǎn)性保護方式?,F(xiàn)對音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護模式進行探討,希望通過構建科學、合理的生產(chǎn)性保護模式,促進對音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和利用,進一步弘揚我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)音樂文化。
2005年3月,國務院辦公廳頒發(fā)的《關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》明確了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的指導方針,即“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”。合理利用是傳承發(fā)展的前提條件。王文章在2006年出版的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》一書中最早提出了“生產(chǎn)性保護”的說法,強調(diào)“生產(chǎn)性保護”可以成為保護傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個途徑[1]。2009年,文化部分別在北京和蘇州組織召開了以“生產(chǎn)性保護”為主題的學術論壇,來自全國各地的專家學者就“生產(chǎn)性保護”進行了深入討論,提出了許多有建設性的觀點[2]。2011年6月1日起施行的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》規(guī)定:“國家鼓勵和支持發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的特殊優(yōu)勢,在有效保護的基礎上,合理利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目開發(fā)具有地方、民族特色和市場潛力的文化產(chǎn)品和文化服務?!?012年2月,文化部發(fā)布《關于加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的指導意見》,將“生產(chǎn)性保護”界定為“在具有生產(chǎn)性質(zhì)的實踐過程中,以保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性、整體性和傳承性為核心,以有效傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝為前提,借助生產(chǎn)、流通、銷售等手段,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品的保護方式”。音樂類文化遺產(chǎn)本身具有文化產(chǎn)品屬性,實行生產(chǎn)性保護,有利于激發(fā)和保持其生命力,在傳承創(chuàng)新中確保音樂類文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展。
構建音樂類文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護模式,除了遵循上述政策和法律依據(jù),還基于以下理論。
第一,產(chǎn)業(yè)融合理論。在高新技術的推動下,不同產(chǎn)業(yè)之間相互交叉、滲透融合,學術界將這種經(jīng)濟現(xiàn)象稱之為產(chǎn)業(yè)融合。針對產(chǎn)業(yè)融合現(xiàn)象的研究最早始于羅森伯格的“技術融合”。從融合的層次、深度而言,產(chǎn)業(yè)融合是先從技術融合再到業(yè)務融合和市場融合,最終實現(xiàn)產(chǎn)業(yè)內(nèi)部和不同產(chǎn)業(yè)之間的深度融合,本質(zhì)上是一個系統(tǒng)的、遞進的發(fā)展過程[3]。產(chǎn)業(yè)融合是對資源的合理利用和優(yōu)化配置,從而在適應市場需求變化發(fā)展的同時推動產(chǎn)業(yè)演進發(fā)展。音樂類文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護,就是要通過音樂類文化遺產(chǎn)資源與相關產(chǎn)業(yè)相互融合滲透的方式,實現(xiàn)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的目的。
第二,文化再生產(chǎn)理論。文化再生產(chǎn)是人類對一切社會文化現(xiàn)象進行不斷利用、加工改造的過程,本質(zhì)上是一種文化更新的過程。文化本身具有鮮活的生命力和創(chuàng)造力,文化的傳承和發(fā)展具有流動性、循環(huán)性和持續(xù)性。文化一旦形成便會以其強大的滲透力,通過各種途徑和方式進行傳承和延續(xù),進而對人民群眾的思維方式、生活方式乃至生存方式產(chǎn)生影響。構建音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護模式,要從保護和利用其自身價值出發(fā),通過創(chuàng)意、生產(chǎn)、傳播和消費等基本環(huán)節(jié),實現(xiàn)傳統(tǒng)音樂文化的自我超越、自我生產(chǎn)和自我創(chuàng)造,最終將傳統(tǒng)音樂文化資源價值轉(zhuǎn)化成當代音樂文化使用價值和消費價值。
音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護,本質(zhì)上是一種制度化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方法,要求必須充分尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承的客觀規(guī)律,注意引導傳統(tǒng)音樂文化產(chǎn)業(yè)和現(xiàn)代社會之間的相互適應、協(xié)調(diào)發(fā)展。當前還有許多現(xiàn)實的問題,制約著音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的可持續(xù)發(fā)展。
對音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行生產(chǎn)性保護,涉及傳統(tǒng)民族音樂產(chǎn)品的創(chuàng)作、宣傳、營銷、表演和傳播等環(huán)節(jié),既需要精通技藝的遺產(chǎn)傳承人、具有創(chuàng)造力的音樂專業(yè)人才,也需要高素質(zhì)的專業(yè)管理人才、洞察力強的市場營銷人才。但是,當前我國從事音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的專業(yè)人才匱乏。一方面,音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人斷代現(xiàn)象較為嚴重?,F(xiàn)在年輕人的價值觀念、職業(yè)選擇都與老一輩大不一樣,而老一輩音樂藝人日益衰老、逐漸離世,這就導致音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的當代傳承出現(xiàn)了人才斷層現(xiàn)象,新生傳承力量不足[4]。另一方面,近年來相關主管部門努力推進和普及傳統(tǒng)民族音樂文化教育,但在人才培養(yǎng)方面的效果還不明顯,有關專業(yè)的畢業(yè)生還難以承擔音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承、產(chǎn)業(yè)化運作、運營管理工作。
音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)核心內(nèi)容的再生產(chǎn)是生產(chǎn)性保護的關鍵,但當前普遍存在內(nèi)容深度不夠、同質(zhì)化嚴重等問題。
首先是音樂創(chuàng)作內(nèi)容缺乏時代性。傳統(tǒng)民族音樂表現(xiàn)內(nèi)容主要源于即興創(chuàng)作,而生產(chǎn)性保護過程中主要集中在創(chuàng)新作品名稱、調(diào)整演出內(nèi)容、更換演唱語言,只是基于原有腳本內(nèi)容的文化再生產(chǎn),難以將音樂精神和時代精神進行有機融合。
其次是創(chuàng)作內(nèi)容缺乏核心形象。民族元素是我國音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最為重要的核心形象和價值特色。當前許多民族音樂類非遺作品創(chuàng)作過程中盲目照搬國外文化元素,沒有將稀缺性民族元素充分表達出來,偏離了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承的初衷。
最后是音樂創(chuàng)作內(nèi)容缺乏時空意境。音樂產(chǎn)生并存在于一定的時空范圍之內(nèi),任何一種傳統(tǒng)民族音樂的傳承發(fā)展都需要依賴于特定的地理空間和行為方式。但伴隨著時代的不斷發(fā)展,許多音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身所賴以生成并維系的特定文化土壤已經(jīng)逐步消失,這就導致當前的傳統(tǒng)音樂創(chuàng)作內(nèi)容缺乏時空意境[4],觀賞者難以感受到傳統(tǒng)音樂文化固有的精神內(nèi)涵。
生產(chǎn)性保護是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境下傳統(tǒng)民族音樂保護傳承的應有之義,而追求經(jīng)濟效益是文化產(chǎn)業(yè)生產(chǎn)的內(nèi)在驅(qū)動力。因此,生產(chǎn)性保護過程中經(jīng)常會出現(xiàn)迎合商業(yè)需求與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原真保護之間的矛盾。
部分音樂企業(yè)和行政主管部門熱衷于對音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目進行市場化開發(fā),對傳統(tǒng)音樂的內(nèi)容進行改造,刻意迎合觀眾喜好,并不斷增加排演場次,而難以保證表演質(zhì)量。因此,音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最本真的屬性被不斷弱化[5]。部分音樂企業(yè)過度強調(diào)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的規(guī)模效益,忽視其作為傳統(tǒng)文化的獨特性和差異性,在生產(chǎn)性保護過程中進行無差別性的重復式、批量化生產(chǎn),這就背離了生產(chǎn)性保護的初衷。部分網(wǎng)絡音樂平臺為了吸引更多的用戶,在沒有獲得網(wǎng)絡傳播權的情況下隨意上傳各種民族音樂作品,侵害音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的權益,同時也導致傳統(tǒng)民族音樂文化被扭曲、被濫用。
我國音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量眾多、類型多樣,在進行生產(chǎn)性保護時需要堅持分類分層原則,有針對性地實現(xiàn)對不同民族的傳統(tǒng)音樂文化的保護傳承,但目前沒有對生產(chǎn)性保護對象進行分級分類。每一項音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都有著不同的發(fā)展歷史、文化特征,在生產(chǎn)性保護過程中做不到分類分層,則難以實現(xiàn)生產(chǎn)性保護的目的。例如福建南音、琵琶藝術、佛教音樂等音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn),已有幾百年甚至上千年的傳統(tǒng),本身具有很強的生命力,其核心技藝普遍得到較好傳承,現(xiàn)在更需要的是品牌化經(jīng)營而不是核心技藝的重復性傳承。音樂類文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護是一項持久性的系統(tǒng)工程,需要開展交流、展演等活動,也需要各級行政主管部門針對性的制定戰(zhàn)略目標、發(fā)展規(guī)劃,進行詳細部署。實踐中,主管部門還缺乏富有針對性的保護和發(fā)展規(guī)劃,舉行交流與展演等活動也缺乏可持續(xù)性。
傳統(tǒng)民族音樂文化的發(fā)展有其特殊性。生產(chǎn)性保護是將文化資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品,這種文化產(chǎn)品可以是無形的精神價值、有形的表演活動,其產(chǎn)出規(guī)律、傳承方式、傳播路徑均不同于一般商品。在“文化+產(chǎn)業(yè)”等形式的音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護與發(fā)展過程中必須堅持活態(tài)傳承原則,保存?zhèn)鹘y(tǒng)音樂文化的本真狀態(tài)和純真體驗。音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承主要通過傳承人這一載體來實現(xiàn),這就要求針對不同類型的音樂文化遺產(chǎn)而給其傳承人提供可以自由發(fā)展的生存環(huán)境和傳承空間,使其可以在現(xiàn)代社會中遵循音樂文化遺產(chǎn)的原生狀態(tài),按照傳統(tǒng)方式開展自主傳承活動,保留音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原生態(tài)的精髓[6]。
我國音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵豐富、數(shù)量眾多、類型多樣,根據(jù)不同傳統(tǒng)民族音樂類型進行生產(chǎn),最終實現(xiàn)差異化保護,這無疑是一種理性選擇。在對傳統(tǒng)民族音樂進行生產(chǎn)性保護過程中必須堅持分類開發(fā)原則,結合各種傳統(tǒng)民族音樂的特點,采用適宜的生產(chǎn)性保護模式,使其更加契合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承規(guī)律。例如蘇州玄妙觀道教音樂、武當山宮觀道樂,需依托于蘇州玄妙觀、武當山宮觀這種特定場所進行加工生產(chǎn),才可以保證其獨創(chuàng)性,留存其文化精髓。再如福建南音、嗩吶藝術、陜北民歌等音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn),它們本身具有很強的生命力,其核心技藝在民間得到廣泛傳播,就可以通過品牌化經(jīng)營的方式來實現(xiàn)生產(chǎn)性保護。
從音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點和發(fā)展歷史來看,保持其文化內(nèi)涵和核心技藝是實現(xiàn)原真性傳承的基礎。但任何一種文化都是不斷發(fā)展變化的,在現(xiàn)代需求導向下的音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護,堅持文化創(chuàng)新驅(qū)動原則,不僅可以促進傳統(tǒng)民族音樂文化的原真性傳承,而且可以促進傳統(tǒng)民族音樂文化煥發(fā)生機、歷久彌新。固守傳統(tǒng)、一成不變,只會加速音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡。因此,在文化市場競爭日益激烈的環(huán)境下,必須深入實施創(chuàng)新驅(qū)動發(fā)展戰(zhàn)略,將文化創(chuàng)新放在音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的首要位置,建立健全以市場為導向、以創(chuàng)新為驅(qū)動、產(chǎn)學研相結合的傳統(tǒng)民族音樂文化創(chuàng)新體系。當然,在大力開展傳統(tǒng)民族音樂文化的創(chuàng)新發(fā)展時也可以適度借鑒吸收外來文化,但必須防止過度吸收、反客為主,要保持民族元素的主體地位。
產(chǎn)業(yè)融合是產(chǎn)業(yè)對資源進行合理利用和優(yōu)化配置的過程,反映了不同產(chǎn)業(yè)之間相互依賴、影響、促進的關系,主要表現(xiàn)為不同產(chǎn)業(yè)之間的交叉、滲透與延伸,是產(chǎn)業(yè)發(fā)展的新趨勢與新形態(tài)。音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護,核心在于通過遺產(chǎn)資源與相關產(chǎn)業(yè)之間的融合滲透,推動傳統(tǒng)民族音樂文化產(chǎn)業(yè)鏈條的縱向延伸、橫向拓展、交叉融合,使傳統(tǒng)民族音樂文化相關產(chǎn)業(yè)和其他產(chǎn)業(yè)在融合發(fā)展中實現(xiàn)規(guī)?;?、集群化、服務化、生態(tài)化,最終使音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到保護傳承的同時實現(xiàn)創(chuàng)新發(fā)展。例如我國的音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多植根于農(nóng)村,這些音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護就可以和美麗鄉(xiāng)村建設、鄉(xiāng)村旅游開發(fā)、鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略有機結合起來,實現(xiàn)生產(chǎn)性保護的可持續(xù)發(fā)展,同時帶動當?shù)厝嗣袢罕娮呱现赂恢贰?/p>
21世紀是知識經(jīng)濟時代,大力發(fā)展文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè),提升國家文化軟實力,已成為促進經(jīng)濟社會發(fā)展的新切入點。文化是民族之魂,創(chuàng)意是發(fā)展之力。借助文化創(chuàng)意,可以激活音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在生產(chǎn)性保護過程中的活化利用,并將傳統(tǒng)民族音樂文化凝練升華。我們應構建基于產(chǎn)業(yè)融合的音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護模式。
第一,音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與地方旅游產(chǎn)業(yè)相結合。充分挖掘當?shù)鼐哂袧夂袼囆g魅力和獨特藝術風格的傳統(tǒng)民族民間音樂文化資源,將文化產(chǎn)業(yè)與旅游產(chǎn)業(yè)有機融合,實現(xiàn)對音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承,促進區(qū)域旅游業(yè)發(fā)展。鄉(xiāng)村旅游業(yè)可助力傳統(tǒng)民族民間音樂文化傳承,同時彰顯我國音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在文化特質(zhì)。根據(jù)當前旅游行業(yè)的發(fā)展特點和趨勢,生產(chǎn)契合游客需求的音樂文化旅游產(chǎn)品,是實現(xiàn)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展的關鍵。一方面,以音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心,嵌入現(xiàn)代文化元素。在保持音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)制作工藝和核心表演技藝的基礎上,合理利用各種現(xiàn)代技術實現(xiàn)對傳統(tǒng)民族民間音樂視聽元素的再改編。將當前社會接受度較高的現(xiàn)代文化元素,嵌入音樂文化旅游產(chǎn)品的表達主題與表現(xiàn)內(nèi)容中,增強游客的情感體驗,實現(xiàn)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化藝術生產(chǎn)和公眾多元消費觀念之間的有機統(tǒng)一。另一方面,以現(xiàn)代文化元素為核心,嵌入傳統(tǒng)音樂文化元素,實現(xiàn)音樂文化遺產(chǎn)的延伸式發(fā)展。政府相關部門和企業(yè)可組織相關專家學者、音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人,對傳統(tǒng)音樂文化元素進行深層次挖掘,根據(jù)旅游市場需求進行價值重構和內(nèi)容再造,開發(fā)適應旅游市場需求的傳統(tǒng)音樂文化創(chuàng)意產(chǎn)品,以增強傳統(tǒng)民族民間音樂文化產(chǎn)業(yè)的市場競爭力。
第二,音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與動漫產(chǎn)業(yè)相結合?,F(xiàn)在的年輕人大多喜歡動漫,同時也對傳統(tǒng)民族民間音樂文化有興趣。應充分發(fā)揮新生代年輕人強烈的再創(chuàng)作欲望,將傳統(tǒng)民族民間音樂文化和他們心中喜愛的“二次元”世界相結合,再現(xiàn)傳統(tǒng)民族民間音樂文化的魅力。文化主管部門可以和動漫公司進行合作,依托各地獨特的音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源,打造獨具特色的動漫人物形象。然后,可進一步利用這種視覺符號進行跨界延伸,設計動漫、游戲、玩具、飾品飾物,創(chuàng)作電影、音像出版物等,從而使傳統(tǒng)民族民間音樂文化煥發(fā)出新的活力。
第三,音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與教育事業(yè)相結合。音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護需要得到教育事業(yè)的大力支持,教育事業(yè)要為傳統(tǒng)音樂文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的發(fā)展提供人才支撐和智力支持。開展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進校園活動,建立健全傳統(tǒng)民族民間音樂文化教育培訓體系,激發(fā)廣大青少年學習傳統(tǒng)民族民間音樂文化的熱情,培養(yǎng)具有創(chuàng)新意識的音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人,為音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承增添后繼力量,促進傳統(tǒng)民族民間音樂文化產(chǎn)業(yè)的可持續(xù)發(fā)展。
我國的音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護過程中存在各種不同類型的難題,必須充分調(diào)動各種力量,共同克服文化再生產(chǎn)過程中原真性和商業(yè)化之間的矛盾,建構起由不同主體分別主導的生產(chǎn)性保護模式,形成全社會參與的文化生產(chǎn)性保護運作機制。
政府在音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護中發(fā)揮倡導、管理、協(xié)調(diào)的核心作用。相關主管部門應厘清本地區(qū)需要進行生產(chǎn)性保護的非遺對象,綜合考慮本地音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在屬性和外部環(huán)境,制定切合地方實際和區(qū)域傳統(tǒng)音樂特色的生產(chǎn)性保護中長期發(fā)展規(guī)劃,使音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護工作更加有序、更具實效。同時,應加大對音樂類非物質(zhì)文化保護與研究基地、研究機構、傳習基地、音樂類非遺傳承人等載體的支持力度,為開展音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護提供重要智力和人力保障。政府還應協(xié)調(diào)好音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護主體之間的利益關系,明晰政府部門、企業(yè)、居民、音樂非遺傳承人的權責,及時緩解矛盾沖突,合力推進音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護工作。
相關企業(yè)作為文化再生產(chǎn)的重要主體,是推動音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的重要力量。可以在音樂文化再生產(chǎn)過程中更好地融入民族文化元素,在提升傳統(tǒng)民族音樂產(chǎn)品原創(chuàng)力的同時凸顯民族藝術魅力。企業(yè)應重視梳理、解讀和弘揚我國傳統(tǒng)民族民間音樂文化深厚的精神意蘊。在進行傳統(tǒng)音樂文化再生產(chǎn)時,必須始終堅持以傳承創(chuàng)新音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人文底蘊、價值精神作為生產(chǎn)性保護的出發(fā)點,在制作各種傳統(tǒng)音樂歌曲、節(jié)目、樂器時,應注重次生態(tài)民族音樂產(chǎn)品的衍生打造。要充分尊重音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的客觀發(fā)展規(guī)律,在文化再生產(chǎn)過程中注意平衡商業(yè)化和生產(chǎn)性保護之間的關系,實現(xiàn)作品音色、價值精神、人文底蘊等內(nèi)在精神文化屬性和生產(chǎn)設備、創(chuàng)作工具、生產(chǎn)場地等外在物質(zhì)文化屬性之間的有機統(tǒng)一。相關企業(yè)可以舉辦具有參與性的傳統(tǒng)音樂主題活動,在獲取經(jīng)濟利益的同時宣傳和弘揚傳統(tǒng)音樂文化。2020年7月,中影文創(chuàng)影視文化有限公司主辦的陽臺音樂節(jié),打破傳統(tǒng)音樂節(jié)的模式,通過“音樂+市集+哈雷+超跑+動漫”的跨界產(chǎn)業(yè)聯(lián)動,讓經(jīng)濟搭上了文化快車。其做法值得借鑒。
落實區(qū)域音樂類非遺傳承人及其所在社區(qū)在生產(chǎn)性保護過程中的主體地位,同時發(fā)揮民間社團的積極作用。為此,應加強音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的社區(qū)教育,增強傳統(tǒng)音樂文化和當?shù)厣鐓^(qū)居民之間的互動。發(fā)源于福建泉州的南音在2006年即被列入了國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。目前泉州地區(qū)有南音社團組織200多個,這些民間南音社團培養(yǎng)了眾多南音業(yè)余愛好者。充分發(fā)揮民間社團的積極作用,可以有效推動傳統(tǒng)音樂文化的生產(chǎn)性保護工作。
音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在經(jīng)過創(chuàng)意、生產(chǎn)環(huán)節(jié)之后,要以特定的方式進行傳播。在流通或傳播環(huán)節(jié),應充分發(fā)揮各種傳播載體的作用。
第一,通過音樂演唱會傳播。通過音樂演唱會將優(yōu)秀傳統(tǒng)歌曲推向社會大眾,并在傳播過程中實現(xiàn)傳統(tǒng)音樂文化的再生產(chǎn)??梢栽诖汗?jié)、元宵、端午、中秋等傳統(tǒng)節(jié)日節(jié)慶活動中組織展演傳統(tǒng)民族音樂,動員傳統(tǒng)民族音樂工作者積極參加,在豐富民族傳統(tǒng)節(jié)日氣氛的同時增強音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會知名度。文化主管部門和相關企業(yè),可以有計劃地定期舉辦多種形式的民族音樂演唱會、民族音樂文化節(jié)、民間音樂比賽等活動,向社會公眾全方位展示民族音樂藝術。舉辦這些活動也會有經(jīng)濟收益,可以反哺生產(chǎn)性保護?!癈CTV青年歌手電視大獎賽”于2006年專門設立“原生態(tài)組”,就吸引了許多傳統(tǒng)民族音樂工作者積極參與,創(chuàng)作了許多優(yōu)秀的民族音樂作品,通過中央電視臺得以廣泛傳播。
第二,通過學校教育傳播。面對現(xiàn)代音樂文化的沖擊,傳統(tǒng)民族音樂固有的傳承機制日益被消解。學校教育體系可以為音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、傳播搭建重要平臺。將傳統(tǒng)民族音樂尤其是音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目引入現(xiàn)代教育體系,開設傳統(tǒng)民族音樂文化類課程,編寫傳統(tǒng)民族音樂教材,聘用音樂類非遺傳承人,將傳統(tǒng)民族音樂知識和技藝傳授給學生,為音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護培養(yǎng)更多的后續(xù)人才。同時,通過學校教育還可以幫助學生樹立正確的音樂價值觀,進一步增強青少年的文化自覺與文化自信,實現(xiàn)傳統(tǒng)民族音樂價值功能的永續(xù)傳承。
第三,通過各種媒介傳播。音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護需要廣泛的群眾基礎。受限于各種主客觀因素,現(xiàn)在的青少年對音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏了解。音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護,需要充分利用各種媒介尤其是新媒體平臺的傳播優(yōu)勢,不斷擴大其社會影響力,使更多人尤其是青少年熟知音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn),并逐漸成為自覺的保護者和積極的消費者。一方面充分發(fā)揮新媒體平臺優(yōu)勢,積極組織音樂非遺傳承人通過專題網(wǎng)站、微信公眾號、微博、抖音等平臺,充分展示傳統(tǒng)民族音樂的藝術魅力,不斷提升文化影響力。侗族大歌、花兒、川江號子、木卡姆、南音等,目前在抖音上都有近百萬播放量的爆款視頻。另一方面繼續(xù)發(fā)揮傳統(tǒng)媒介的傳播作用,可通過與電視臺、出版社、報刊社進行合作,加強對音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳和推廣,比如在報紙、雜志上開辟“音樂非遺專欄”,介紹音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目及傳承人。
基于音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源而形成的各類作品或產(chǎn)品,可以實行線上和線下相結合的營銷模式。
在“互聯(lián)網(wǎng)+”時代背景下,越來越多的音樂消費者逐步轉(zhuǎn)向線上。相關企業(yè)需要適應這一變化,嘗試建立線上主導型的傳統(tǒng)音樂營銷模式。為此,首先要明確傳統(tǒng)民族音樂的市場目標及定位。企業(yè)應深入調(diào)查傳統(tǒng)民族音樂產(chǎn)品的消費群體,然后根據(jù)市場需求與消費期待,選定、創(chuàng)造和推廣傳統(tǒng)民族音樂作品,然后通過各種線上平臺進行售賣。企業(yè)或者音樂非遺傳承人,可以通過酷狗音樂、QQ音樂、網(wǎng)易云音樂、咪咕音樂、酷我音樂等平臺,將原創(chuàng)的傳統(tǒng)民族音樂作品上傳到平臺進行售賣。
線下營銷可以彌補線上營銷的不足。線下營銷方面,要注意細分傳統(tǒng)民族音樂作品的目標市場。音樂企業(yè)在創(chuàng)作和銷售傳統(tǒng)民族音樂作品時,應針對不同消費群體推出不同類型的民族音樂作品,并制定科學合理的營銷策略,實現(xiàn)精準銷售。音樂企業(yè)還應充分利用線下民族音樂演唱會、民族音樂文化節(jié)、民間音樂培訓課程、鄉(xiāng)村旅游項目,促進音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目進一步深入走向文化市場,形成生產(chǎn)性保護的持續(xù)動力。
音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是生長于中華民族日常生活中的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,我們不僅要保護和傳承這種優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,更需要立足于新時代去挖掘和利用其價值,從而永葆其精髓。生產(chǎn)性保護是推動音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實現(xiàn)保護傳承并融入現(xiàn)代社會的重要途徑。我國音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護剛剛起步,需要探索建立符合實際的生產(chǎn)性保護模式,從而使音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重新煥發(fā)生機與活力。