宋佳美 田玉梅 陳雨梔 唐 星 余智雄

湖南醫(yī)藥學(xué)院護(hù)理學(xué)院, 湖南 懷化 418000

侗族是我國(guó)一個(gè)歷史悠久的少數(shù)民族，主要分布在湖南西部、貴州東南部、廣西東部，語(yǔ)言為侗語(yǔ)。由于地處偏遠(yuǎn)，侗族人民長(zhǎng)期聚居在半封閉生活中，過(guò)著自給自足的農(nóng)耕生活，逐漸形成了侗族所特有的文化、習(xí)俗和醫(yī)藥保健技術(shù)[1]。侗族人們?cè)陂L(zhǎng)期生產(chǎn)生活中與疾病不斷作斗爭(zhēng)，通過(guò)經(jīng)驗(yàn)總結(jié)出了獨(dú)具侗族特色的民俗文化和養(yǎng)生保健知識(shí)?！断嫖髅褡遽t(yī)藥人類(lèi)學(xué)的研究進(jìn)展》[2]中提出湘西少數(shù)民族地區(qū)長(zhǎng)壽現(xiàn)象也得益于世代傳承的衛(wèi)生保健意識(shí)，而對(duì)于民族醫(yī)藥保健研究極具現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義。侗族醫(yī)藥是古代侗族人民中的主流醫(yī)藥，也是我國(guó)重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有獨(dú)特的地域性、民族性。筆者以“侗醫(yī)藥”“侗族文化”“侗族習(xí)俗”“侗族保健”等為關(guān)鍵詞或?qū)χ黝}詞，對(duì)中國(guó)知網(wǎng)、維普信息資源系統(tǒng)、萬(wàn)方知識(shí)數(shù)據(jù)庫(kù)等文獻(xiàn)數(shù)據(jù)庫(kù)進(jìn)行文獻(xiàn)檢索，檢索1949年1月1日至2020年8月30日期間發(fā)表的侗族醫(yī)藥保健相關(guān)文獻(xiàn)981篇，進(jìn)一步對(duì)文獻(xiàn)進(jìn)行整理、分析，研究主要集中在侗族醫(yī)藥保健理論、侗族文化與醫(yī)藥保健、侗族習(xí)俗與醫(yī)藥保健、侗族醫(yī)藥保健技術(shù)四個(gè)方面，現(xiàn)總結(jié)如下。

1 侗族醫(yī)藥保健理論

侗族醫(yī)藥在病因、病證、疾病命名等方面充滿(mǎn)了辯證法[3]，侗醫(yī)藥保健的世界觀與生命觀主要是以“天、地、氣、水、人五位一體”為理論基礎(chǔ)，天人相應(yīng)，順應(yīng)自然?！啊畾狻f(wàn)物”，是構(gòu)成世界與生命的物質(zhì)基礎(chǔ)，構(gòu)成了人等生命體?！疤烊撕弦弧笔侵柑斓厝硕加蓺猱a(chǎn)生，是一個(gè)整體，人是這個(gè)整體的一部分。人的內(nèi)部也是一個(gè)整體，各器官具有各自功能，組合在一起共同完成人的生命功能[4]。已故百歲著名老侗醫(yī)吳定元說(shuō)：“人跟天地生，氣隨自然流，天變?nèi)艘沧儯?莫同自然斗，不可倒著走，災(zāi)難要臨頭”。侗族人非常強(qiáng)調(diào)人與自然界各種元素(天、地、氣、水、萬(wàn)物)和諧調(diào)節(jié)觀念。他們認(rèn)為人與自然息息相關(guān)，人的活動(dòng)必須順應(yīng)天地的變化，逆天而行必然致病。在生存過(guò)程中根據(jù)氣候變化調(diào)節(jié)衣、食、住、行節(jié)奏，適應(yīng)自然，方有利于身體健康，養(yǎng)生防病[5]。侗族傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)深厚，侗族醫(yī)藥豐富而神秘，是侗族人民千百年來(lái)長(zhǎng)期生產(chǎn)、生活過(guò)程中積累創(chuàng)造的醫(yī)學(xué)知識(shí)，依靠口傳的方式傳承，經(jīng)過(guò)歷史時(shí)間的優(yōu)勝劣汰得以傳承和保存。侗族醫(yī)藥的形成與發(fā)展深受其傳統(tǒng)文化的影響，民俗與民族醫(yī)藥互相交融，民族醫(yī)藥的發(fā)展受到民俗文化的無(wú)形影響。

2 侗族文化與醫(yī)藥保健

侗族人民大部分聚居處于古代巴、楚、 苗蠻之地，深受巴文化、楚文化“薩”“款”習(xí)俗影響，侗族醫(yī)藥都帶有深刻的文化色彩[6]?！吨袊?guó)侗族醫(yī)藥研究》[7]詳細(xì)闡述侗族醫(yī)藥的起源發(fā)展及侗族文化與醫(yī)藥保健之間的聯(lián)系?！墩摱弊遽t(yī)藥民俗文化與養(yǎng)生保健》[8]探討了“薩”崇拜、驅(qū)邪、畫(huà)符念咒等民俗文化中蘊(yùn)含著的醫(yī)藥保健智慧[8]。

2.1 薩文化與醫(yī)藥保健 “薩”是侗族最尊崇最神圣的保護(hù)神，中國(guó)侗族沖儺文化首先是從“薩”文化開(kāi)始,村寨中設(shè)有“薩壇”[9]，他們通過(guò)對(duì)“薩”的崇拜，祈求民族興旺，家庭幸福美滿(mǎn)，維持社會(huì)的安定。過(guò)去侗民們認(rèn)為生病是由于對(duì)“薩”不虔誠(chéng)或鬼怪作祟導(dǎo)致的。比如說(shuō)四肢無(wú)力,胃口不良,則被認(rèn)為是魂魄離開(kāi)了身體,即魂不附體,所以就請(qǐng)巫師到家里祭祀神靈,使用“招魂術(shù)”求告“薩”神幫助將離開(kāi)軀體的魂魄招回來(lái)，這便是巫術(shù)法[8]。民間信仰“薩”保障了侗族人民的正常生活的運(yùn)轉(zhuǎn)，當(dāng)人們生病或者遇到災(zāi)變時(shí)，能及時(shí)的調(diào)整人們內(nèi)心，當(dāng)遇到重大困難時(shí)，民間信仰“薩”觀念使農(nóng)村社區(qū)更加團(tuán)結(jié)，對(duì)社區(qū)的穩(wěn)定有著重要的作用[10]，現(xiàn)在看來(lái)也就是使患病者起到一種精神上的安慰作用。

2.2 款文化與醫(yī)藥保健 侗族款組織,被稱(chēng)為“沒(méi)有國(guó)王的王國(guó)”大約產(chǎn)生于原始氏族社會(huì)[11]。侗款是侗族社會(huì)特有的社會(huì)聯(lián)盟組織和政治制度，實(shí)行對(duì)內(nèi)自治，對(duì)外抵御外敵侵犯，加強(qiáng)村與村之間的聯(lián)系，保持著文明有序的生活環(huán)境和文化制度，維護(hù)侗民身體健康和侗族醫(yī)藥的發(fā)展[12]。侗族利用款的形式告誡款民，提醒人們對(duì)有傳染性的疾病要多加注意，及時(shí)阻斷傳染源。侗款作為一種成熟的制度文化,維系著整個(gè)侗族社會(huì)穩(wěn)定和發(fā)展,同時(shí)也對(duì)侗族人民養(yǎng)生保健起積極促進(jìn)作用。

2.3 侗儺文化與醫(yī)藥保健 “儺”是侗族傳統(tǒng)的季節(jié)性農(nóng)事祭祀活動(dòng)，侗族將人生福禍與祭祀活動(dòng)緊密聯(lián)系在一起，在儺文化中創(chuàng)造了早期的侗族巫儺醫(yī)療保健并衍生出了早期侗族醫(yī)學(xué)[13]。由于受沖儺文化影響，侗族巫儺醫(yī)學(xué)主要表現(xiàn)在送鬼、追魂、驅(qū)邪、神藥兩解等方法，多用于骨刺哽咽、跌打損傷等疾病，能起到軟化骨刺或緩解外傷疼痛的作用[14]。侗儺在治療某些疾病時(shí)，一邊推拿治療患處一邊默念咒語(yǔ)，還會(huì)在水中加入符咒灰，起到“神藥兩解”的作用，其心理作用甚至?xí)^(guò)一些藥物的藥理作用，時(shí)至今日部分偏遠(yuǎn)山區(qū)的侗家村寨依然存在著這種巫儺文化現(xiàn)象。由于地區(qū)的偏遠(yuǎn)、社會(huì)的落后，限制了侗族人民對(duì)醫(yī)學(xué)的認(rèn)知，不能科學(xué)的認(rèn)識(shí)世界。于是人們根據(jù)生活經(jīng)驗(yàn)來(lái)描述事物的發(fā)展，將希望寄托于“神”、“薩”等，導(dǎo)致以上理論和方法帶有一定的封建迷信。

3 侗族習(xí)俗與醫(yī)藥保健

由于長(zhǎng)期聚居在南方偏遠(yuǎn)地區(qū)，從而形成了獨(dú)特而深遠(yuǎn)的文化和民族習(xí)俗,自古以來(lái)侗族飲食、飲水文化習(xí)俗等自成一體，其中許多與侗族人民的衛(wèi)生保健、身心健康有著密切的關(guān)系。侗醫(yī)認(rèn)為人類(lèi)生存與自然存在著生生不息的關(guān)系，通過(guò)長(zhǎng)期觀察及臨床實(shí)踐提出了天、地、水、氣、人五位一體的思想[15]。注重飲食起居對(duì)人體影響,注意居住地的選擇和房屋的修建，生活生產(chǎn)與氣候、地理環(huán)境相適應(yīng)；強(qiáng)調(diào)群體意念,防止疾病傳染；注意環(huán)境水源保護(hù),講究個(gè)人衛(wèi)生[16]?！抖弊辶?xí)俗與衛(wèi)生保健》[17]闡述了侗族特有的“侗不離酸”、“婚后不落夫家”，“踩生”等侗族文化習(xí)俗與衛(wèi)生保健的密切關(guān)系[17]。

3.1 飲食習(xí)俗與醫(yī)藥保健

3.1.1 糯酸食 侗家作為白越后裔深受稻作文化的影響，歷史上基本上種植的都是糯稻[18]。且侗民喜吃糯食,尤其是在逢年過(guò)節(jié)時(shí),有“無(wú)糯不成席”的習(xí)俗，以糯米為食具有益氣補(bǔ)血、溫補(bǔ)壯強(qiáng)的保健作用。此外，侗族還有一個(gè)飲食習(xí)俗便是嗜酸，招待客人、拜神祭祀，無(wú)菜不酸。素有“侗不離酸”、“三天不吃酸，走路打倒躥”等說(shuō)法[8]。由于侗族多居于偏遠(yuǎn)山區(qū),與外界通商不便, 因此家家飼養(yǎng)牲畜,自宰自食,有些人家食之不盡就將其腌制儲(chǔ)存。這種腌制后的酸魚(yú)酸菜,便于儲(chǔ)存攜帶,具有酸、辣、甜的特點(diǎn)，還可開(kāi)胃口、助消化。腌制后的魚(yú)肉、蔬菜不用燒熟直接生食,由于沒(méi)有經(jīng)過(guò)高溫,保存了大部分的營(yíng)養(yǎng)成分,因?yàn)榻?jīng)過(guò)密封、放鹽等措施,抑制了細(xì)菌在食物內(nèi)的生長(zhǎng)。這樣不但延長(zhǎng)了食物保存的時(shí)間，腌制之后的食物不飽和脂肪酸含量高，又富含人體需要的礦物質(zhì)和必需的微量元素[19]，適量食用還有利于增強(qiáng)人體免疫力。

3.1.2 茶油 侗族的主要食用油是茶油,茶油營(yíng)養(yǎng)價(jià)值保健功效極高,還有延緩衰老、養(yǎng)顏美容、清熱解暑、改善胃腸系統(tǒng)等多種作用。外用可刮痧，治療燙傷、跌打損傷等[11]，有活血化瘀的功能。

3.1.3 油茶 侗家喜吃油茶，有“一年四季吃油茶”的傳統(tǒng)習(xí)俗。侗寨的老人們,常在自家爐火旁長(zhǎng)年累月的用砂罐煎熬著一種用九節(jié)茶(草珊瑚)、箭桿風(fēng)、白茅根、見(jiàn)風(fēng)消、金銀花等侗鄉(xiāng)草藥熬成的茶水,清香甘甜的油茶，提神醒腦，煥發(fā)精神，兼有祛除濕熱，防治感冒、腹瀉之效[21]。油茶幾乎成為侗族人民日常生活的必需品，家里人下地回來(lái)喝上一大碗,清熱解渴?？椭?xí)r好客的侗家人必用油茶招待客人，喝了這種侗家特制的茶水,有促進(jìn)消化，增強(qiáng)抵抗力的作用,如被大雨淋濕了全身后,喝上一碗熱騰騰的侗族茶水,可以防止感冒,避免受涼著痧,確實(shí)不愧為侗鄉(xiāng)保健茶之美稱(chēng)[8]。

3.2 居住習(xí)俗與醫(yī)藥保健 侗族一般聚族而居，村寨依山傍水，布局常組合成團(tuán)，中間是水池或高聳入云的鼓樓，鼓樓是侗鄉(xiāng)具有獨(dú)特風(fēng)格的建筑物，也是侗族文化的集中體現(xiàn)[22]。侗族樓房一般設(shè)為三層，底層堆放石柴、雜物，飼養(yǎng)牲畜；第二層作為廚房、餐廳和臥室；最上層是倉(cāng)庫(kù)和客房。這種住房干爽通風(fēng)，對(duì)于地處氣候潮濕悶熱的地區(qū)，可以有效地避免濕氣侵襲，減少風(fēng)濕病、哮喘病和慢性支氣管炎等一類(lèi)疾病的發(fā)生，對(duì)環(huán)境衛(wèi)生和預(yù)防疾病，增強(qiáng)人體保健都非常有利。

3.3 飲水習(xí)俗與醫(yī)藥保健 侗族的習(xí)俗極具古樸的文化特色，其水井是記載侗族古文化和良好衛(wèi)生習(xí)俗的載體。侗人修建水井選址是非常講究的，一般選擇距離村寨附近靠近山澗且有巖石或礫石之處，這樣既可以保持水源不枯竭，還能使水源得到巖石和砂礫的充分過(guò)濾，保證流出的井水水質(zhì)清澈潔凈[23]。修建水井時(shí)，還要在水井旁邊立刻有保護(hù)水井衛(wèi)生的村規(guī)民約的石碑[24]，時(shí)時(shí)刻刻提醒著打水的人注意水質(zhì)衛(wèi)生。每口水井旁都備有公用滔水桶或竹瓢，供侗民和過(guò)往行人取水，以免他人桶底污染水源，這對(duì)遏制腸道傳染病的傳播起到一個(gè)很好的作用[25]。這些帶有侗家古樸文化的群體防病意識(shí)，在當(dāng)時(shí)經(jīng)濟(jì)文化落后、衛(wèi)生科學(xué)發(fā)展十分緩慢的時(shí)期，侗族這種群體防病思想是十分符合當(dāng)今疾病預(yù)防科學(xué)原理的。

3.4 “驅(qū)魔”習(xí)俗 驅(qū)魔是侗巫以施用“法術(shù)”的手段,祛除鬼魅邪氣，佑護(hù)族民的巫術(shù)。一些“驅(qū)邪禳災(zāi)”的吉祥節(jié)日也被傳承下來(lái)，以祈求防災(zāi)祛病、健康長(zhǎng)壽。例如五月五端午節(jié)驅(qū)邪，門(mén)前掛艾草，小兒系“長(zhǎng)命纓”，室內(nèi)外灑雄黃酒“醫(yī)禳毒氣”；過(guò)去在侗鄉(xiāng)易流行“百日咳”“麻疹”“流感”“流腦”“白喉”等疾病，這些大多都是經(jīng)呼吸道傳播的傳染病，侗族人過(guò)去稱(chēng)傳染病為“瘟疫”，當(dāng)“瘟疫”發(fā)生時(shí)，村寨口或家家戶(hù)戶(hù)大門(mén)上都掛上一種“白臘樹(shù)葉”用以驅(qū)魔[11]。瘧疾是危害侗鄉(xiāng)各族人民身體健康歷史最長(zhǎng)流行面最廣, 病例最多的一種地方性傳染病, 過(guò)去流行一首民謠:“谷子黃, 擺子上床”, 為瘧疾流行的真實(shí)寫(xiě)照。侗民們?yōu)榱说挚汞懠玻仙讲赏诓菟幇~、楓球加雄黃煙薰滅蚊, 用草藥黃荊條煮水當(dāng)茶喝, 結(jié)合針刺大椎、陶道、合谷、足三里等穴位降溫退燒[26]。這些舉措看似是迷信，實(shí)際卻是有一定科學(xué)依據(jù)的，艾草、雄黃、石灰可防蟲(chóng)驅(qū)蛇，“白蠟樹(shù)葉”作為一種標(biāo)識(shí)告誡人們這戶(hù)人家有傳染病，提示人們避免與患者接觸，就切斷了傳播途徑起到了一定的隔離傳染作用。

3.5 煙酒習(xí)俗

3.5.1 抽煙 侗民喜歡抽生煙葉和大艾葉,生煙葉具有解毒清熱，行氣止痛之功效，秋冬之際預(yù)防寒濕病癥，活血御凍，緩解倦意。他們將大艾葉制成香囊佩戴在身上,以達(dá)到固陽(yáng)驅(qū)寒的目的。大艾葉易燃,抽煙時(shí)用大艾葉引火,還可將大艾葉搓成艾絨,燒灸治療跌打損傷、風(fēng)濕性關(guān)節(jié)炎、促進(jìn)血液循環(huán)、調(diào)節(jié)免疫力，煙斗內(nèi)的煙油還用于治療各種痧癥、防治蚊蟲(chóng)叮咬等[20]。

3.5.2 飲酒 酒在侗族飲食中占有重要位置，侗家愛(ài)飲酒，生活中有“無(wú)酒不成禮義”等說(shuō)法[27]。侗族以糯米酒最為有名，侗民在勞作之后，日常生活中喝上幾杯既可以振奮精神又可以消除疲勞。夏天清熱解暑、去除燥熱，冬天活血祛濕寒，有效抵御寒冷。有文獻(xiàn)[27]表明侗族人常用糯米酒治療牙齒痛、與草藥合用外敷治療刀傷。部分侗族地區(qū)中草藥資源豐富，侗民利用黃酒溶解藥物中的有效成分的運(yùn)用也比較廣泛，侗族民間醫(yī)藥單方中就絕大部分是以黃酒作為藥引子兌服煎熬好的藥，使其更好的吸收藥效增強(qiáng)，還能引導(dǎo)藥效到達(dá)治療部位[8]。

3.6 婚育習(xí)俗

3.6.1 婚后不落夫家 “婚后不落夫家”是指侗族已出嫁的女子，除農(nóng)忙節(jié)日以外，婚后生育以前不能在夫家住[17]。由于侗族地區(qū)受女神崇拜影響，侗族婦女在家庭和社會(huì)關(guān)系中與男子居同等地位，且婚姻生活方式受封建意識(shí)影響較少,男女青年戀愛(ài)、結(jié)婚的時(shí)間普遍較早,而“婚后不落夫家”這一習(xí)俗恰恰延緩了婦女生育年齡,極有利于婦女成長(zhǎng)及身心健康，對(duì)侗族的繁衍，社會(huì)家庭的穩(wěn)定，民族興旺起到了極其重要的作用。

3.6.2 踩生 如若有人家生小孩的，便將第一個(gè)跨進(jìn)門(mén)檻的人稱(chēng)為“踩生”人[17]。侗族中則有不準(zhǔn)“踩生”這一習(xí)俗，剛剛出生的嬰兒對(duì)一切均屬首次感觸最容易受到驚嚇。所以產(chǎn)房?jī)?nèi)外忌大聲喧嘩，忌生人來(lái)往，讓嬰兒逐漸適應(yīng)一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的環(huán)境。而這個(gè)習(xí)俗恰好減少了人員的流動(dòng),避免嬰兒受到驚嚇和疾病的傳播，還有利于母親產(chǎn)后的恢復(fù)和嬰兒的健康。侗族中特別將不準(zhǔn)“踩生”作為村規(guī)，可見(jiàn)對(duì)嬰兒和產(chǎn)婦的健康是極為重視，也對(duì)侗族繁衍生息具有重要意義。

4 侗族醫(yī)藥康復(fù)保健技術(shù)

侗醫(yī)十分強(qiáng)調(diào)診病要全面觀察，注重致病原因、疾病急緩的救治和調(diào)養(yǎng)，強(qiáng)調(diào)“病則急以藥治，復(fù)后則以調(diào)養(yǎng)而康”。侗醫(yī)療疾的方法有針灸、點(diǎn)穴、熨燙、煙熏、推捏、炙法(燒灸法、天灸法)、藥罐法、通氣、拔罐、放血、刮法、烘烤、熱敷法(熱灰法、熱鹽法)等[28]。

4.1 侗醫(yī)刮痧術(shù) 痧癥是侗醫(yī)常見(jiàn)的病癥，民間有“百病從痧起”的說(shuō)法[20]，治療方法有很多，如簡(jiǎn)易退火療法，多用于小兒，安全且有效可靠。鄭欽芳等[29]通過(guò)臨床觀察發(fā)現(xiàn)，1586例腰痛患者，經(jīng)治療后生活狀況恢復(fù)正常1200人，占 75.66% ；基本正常 383 人，占 24.15%，說(shuō)明侗醫(yī)刮痧對(duì)治療腰痛有明顯的效果。侗醫(yī)稱(chēng)刮痧為“腘嚇”，用具一般使用銅板、牛角板、根塊藥材等，刮治方法是用菜油、炭火子母灰水做潤(rùn)滑液，用刮器從上至下刮治，對(duì)受涼感冒腰肌勞損有一定療效。此外還有侗醫(yī)在刮痧理論上亦有重要的貢獻(xiàn)，《急救異痧奇方》的原文就源自侗區(qū)的石刻碑文，上面詳細(xì)記載了侗族醫(yī)師治痧活動(dòng)[30]。侗醫(yī)刮痧療效好，時(shí)至今日還深受患者歡迎。

4.2 侗族醫(yī)藥推拿 侗醫(yī)推拿法有揉法、推法、摩法(指摩、掌摩、旋摩)、按法、滾法、捏法、運(yùn)法、掐法、搓法、拿法、搖法等。其中的推抹法具有理氣活血、疏通經(jīng)絡(luò)之效最常用于治療小兒疾病[31]。不同的推拿法用于不同的穴位功效也不同，《侗醫(yī)吳定元小兒推拿經(jīng)驗(yàn)》、《小兒推拿廣義》中都詳細(xì)記載了小兒病癥推拿穴位及其作用，對(duì)侗族醫(yī)藥推拿法研究具有極其重要的價(jià)值。

4.3 其他 侗醫(yī)在長(zhǎng)期的生活實(shí)踐中積累了豐富的醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)，其多采用因勢(shì)利導(dǎo),順其自然,就其近而逐之為法。還有很多其它養(yǎng)生保健方法如用谷類(lèi)、果類(lèi)、菜類(lèi)、畜類(lèi)治病，蛋滾法，放血法，藥浴等，都獨(dú)具侗族醫(yī)藥特色和民族風(fēng)格[32]。

5 小結(jié)

侗族世代聚居積累下的醫(yī)藥保健民俗文化是具有獨(dú)特性的，侗族醫(yī)藥歷史悠久文化深厚，自成一派，為現(xiàn)代醫(yī)學(xué)和傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展提供寶貴的資源和借鑒，迫切需要進(jìn)一步挖掘、保護(hù)和傳承[13]。國(guó)家應(yīng)當(dāng)增大對(duì)侗族醫(yī)藥發(fā)展的扶持力度，促進(jìn)少數(shù)民族醫(yī)藥傳承創(chuàng)新應(yīng)用發(fā)展，加快民族醫(yī)藥的創(chuàng)新步伐；建立符合侗醫(yī)藥特點(diǎn)的管理制度和體制，合理開(kāi)發(fā)和利用可持續(xù)發(fā)展；加速落實(shí)發(fā)展侗醫(yī)藥人才培養(yǎng)，完善侗醫(yī)藥服務(wù)體系，完善的少數(shù)民族醫(yī)藥法律保護(hù)體系；建設(shè)侗醫(yī)藥高水平研究機(jī)構(gòu)和研究隊(duì)伍，充實(shí)侗醫(yī)藥人才隊(duì)伍和服務(wù)隊(duì)伍[33]，加強(qiáng)對(duì)侗醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)的搜集、整理與利用等相關(guān)研究，積極開(kāi)展交流互鑒，使侗族習(xí)俗文化中的優(yōu)秀傳統(tǒng)醫(yī)藥保健智慧得以繼承、發(fā)揚(yáng)。