陳永杰 譚曉婷

價值形式是《資本論》用以闡述資本主義價值生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程的主線，因而，研究價值形式對于理解《資本論》和資本主義生產(chǎn)運行機制具有重要意義。“新辯證法”學(xué)派①“新辯證法”學(xué)派又名“新黑格爾主義的馬克思主義”學(xué)派，其研究特點是以黑格爾的辯證法和邏輯學(xué)對馬克思主義特別是馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)展開解讀與重構(gòu)，以克里斯多夫·約翰·阿瑟的“體系辯證法”為代表。的代表人物—克里斯多夫·約翰·阿瑟（Christopher J. Arthur）（以下簡稱阿瑟）將價值形式同黑格爾的邏輯學(xué)相結(jié)合，對《資本論》進(jìn)行了全新的建構(gòu)，將資本主義描述為自我維持之體系。我們認(rèn)為，阿瑟通過以體系辯證法來重新梳理價值形式的這一嘗試，闡明了資本主義市場經(jīng)濟運行的邏輯進(jìn)程，對把握資本主義生產(chǎn)過程的系統(tǒng)特性和體系化特征具有重要理論意義。然而，由于阿瑟未能意識到《資本論》并非對黑格爾邏輯學(xué)的重現(xiàn)和復(fù)制，這一“巧妙對照”也就未能領(lǐng)會馬克思主義辯證法的歷史性原則，反而把《資本論》的辯證法理解成為缺少社會現(xiàn)實根基的抽象方法。

一 遮蔽歷史性的缺陷：以邏輯先在性取代歷史性

需要先明確的是，阿瑟的“新辯證法”之“新”是相對于恩格斯及其后繼者普列漢諾夫，以及蘇聯(lián)時期的“歷史辯證法”而言的。在阿瑟看來，這種“舊辯證法”作為一種“無生命的形式主義”，是由于“將抽象的框架外在地加諸內(nèi)容之上導(dǎo)致的”①［英］克里斯多夫·約翰·阿瑟：《新辯證法與馬克思的〈資本論〉》，高飛等譯，北京：北京師范大學(xué)出版社，2019年，第4頁；第120頁；第141頁。，無法應(yīng)用于理解馬克思辯證法的真實奧義，馬克思的辯證法必須被認(rèn)定為“體系辯證法”。為了厘清阿瑟理論的局限性，我們需要圍繞體系辯證法所依托的價值形式展開深入剖析。

（一）漠視價值形式的社會現(xiàn)實前提

阿瑟認(rèn)為，價值形式的辯證發(fā)展不能被理解為同歷史進(jìn)程完全同步，恩格斯包括后來的米克、保羅·斯威奇等人所采用的以“線性邏輯”來表達(dá)價值形式的闡釋路徑必須被予以拒斥；要真正理解價值形式，必須以黑格爾的“辯證邏輯”來取代這種“線性邏輯”。然而，對于“歷史辯證法”和“線性邏輯”的排斥不僅沒有幫助阿瑟真正理解價值形式之展開，反而使他陷入了無視價值形式之歷史性的“非歷史主義”的泥淖之中。

通過考察黑格爾，我們可以看到：“認(rèn)識到思維自身的本性即是辯證法，認(rèn)識到思維作為理智必陷入矛盾、必自己否定其自身這一根本見解，構(gòu)成邏輯學(xué)上一個主要的課題”②[ 德 ]黑格爾：《小邏輯》，賀麟譯，北京：商務(wù)印書館，2012年，第51頁。。簡言之，黑格爾的邏輯學(xué)是在概念之自我否定中實現(xiàn)概念不斷深化的過程。阿瑟將這一概念運動應(yīng)用于價值形式的演進(jìn)歷程，這種對黑格爾辯證邏輯的一味遵從使其陷入到了“邏輯先在性”的迷霧之中—價值形式的運動被歸結(jié)為經(jīng)濟范疇內(nèi)在的自我運動的結(jié)果。但在馬克思看來，理性思維來自社會現(xiàn)實的實踐建構(gòu)。馬克思對黑格爾辯證法及其整個哲學(xué)的批判的首要任務(wù)—說明黑格爾對人類歷史的運動所采取的抽象的、邏輯的、思辨的表達(dá)，“這種歷史還不是作為既定的主體的人的現(xiàn)實歷史”③《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第201頁。。也就是說，在馬克思那里，價值形式之演進(jìn)不是內(nèi)在于范疇體系的運行過程，而是在社會現(xiàn)實中的人的自由的能動活動的產(chǎn)物。

顯然，阿瑟依循的是黑格爾的辯證法，他將價值形式的發(fā)展看作范疇體系通過概念的自我運動實現(xiàn)對自身的滿足，因而其體系辯證法就切割了與社會現(xiàn)實的關(guān)聯(lián)。我們的這個論斷來自阿瑟關(guān)于交換關(guān)系及資本主義之自我否定的理解上，阿瑟顛倒了生產(chǎn)與交換關(guān)系的邏輯順序。阿瑟把交換關(guān)系作為實現(xiàn)統(tǒng)一有序之體系的本質(zhì)概念，斷言價值形式依賴于范疇內(nèi)在“可交換性”得以完成，“商品交換創(chuàng)造了一個‘顛倒的現(xiàn)實’，在其中，抽象占據(jù)物質(zhì)，而非抽象成為物質(zhì)的平淡無奇的發(fā)展”④［英］克里斯多夫·約翰·阿瑟：《新辯證法與馬克思的〈資本論〉》，高飛等譯，北京：北京師范大學(xué)出版社，2019年，第4頁；第120頁；第141頁。。在資本主義市場經(jīng)濟條件下，價值抽象占據(jù)商品本身，社會生產(chǎn)不再是為滿足物質(zhì)貨品的需要而進(jìn)行，其成為了一種為推動市場交換的客觀化手段。阿瑟由此得出結(jié)論—交換關(guān)系要先于生產(chǎn)而取得價值創(chuàng)造的決定性地位。然而，商品首先是作為生產(chǎn)出來的勞動產(chǎn)品而存在，然后經(jīng)由交換過程才實現(xiàn)其價值。如果將交換置于生產(chǎn)之前，就必定會忽略對作為價值之真正實體—生產(chǎn)勞動的關(guān)注。

在關(guān)于資本主義自我否定過程的解讀上，阿瑟將這一現(xiàn)實過程等同于邏輯展開過程。依循阿瑟的理路，資本主義的最終滅亡是“先于歷史事實而潛在地否定了自身”⑤［英］克里斯多夫·約翰·阿瑟：《新辯證法與馬克思的〈資本論〉》，高飛等譯，北京：北京師范大學(xué)出版社，2019年，第4頁；第120頁；第141頁。。但在《資本論》中，資本運動的辯證法不是由思維所設(shè)定，因而資本的矛盾運動并非如“新辯證法”所言—超脫于社會現(xiàn)實的思辨過程，而是根植于現(xiàn)實生產(chǎn)力之中的否定之否定過程。當(dāng)范疇體系的矛盾運動被阿瑟套用在資本的自我否定運動中時，就為建基于現(xiàn)實生產(chǎn)力之上的價值形式賦予了主觀性特征。也就是說，阿瑟并未厘清：價值形式之推進(jìn)過程本身恰恰就是社會現(xiàn)實中的經(jīng)濟生活過程。

（二）對經(jīng)濟范疇歷史性維度的疏漏

阿瑟認(rèn)為，對于“簡單商品生產(chǎn)”的探討并無根據(jù)，因為馬克思自始至終都未對“簡單商品生產(chǎn)”加以分析，《資本論》中的這一術(shù)語源于恩格斯的編輯，所以，“探討前資本主義社會中的價值和受勞動價值規(guī)律支配的交換，是毫無意義的”①［英］克里斯多夫·約翰·阿瑟：《新辯證法與馬克思的〈資本論〉》，第24頁；第 234 頁。。社會主義社會也同樣如此，對馬克思的價值、剩余價值或資本積累的討論應(yīng)當(dāng)限制在資本主義框架中。

為了說明這一點，阿瑟首先對前蘇聯(lián)模式的社會形態(tài)和經(jīng)濟體制做出了分析，然后他對社會主義與資本主義的經(jīng)濟體系做出了明確區(qū)分，有力地回應(yīng)了混同二者的模糊解讀。對于前蘇聯(lián)模式的經(jīng)濟體制，阿瑟認(rèn)為，“那里有價格形式、工資形式，但這無論如何都不代表價值的某種表現(xiàn)形式，因為它們已被固定于一個完全被控制的體系中”②［英］克里斯多夫·約翰·阿瑟：《新辯證法與馬克思的〈資本論〉》，第24頁；第 234 頁。。換言之，資本的“物質(zhì)化”形態(tài)在新的社會形態(tài)下可能會持續(xù)存在，價值形式則不然；在社會主義形態(tài)下討論價值形式毫無意義可言。阿瑟的這一論斷將作為價值形式的各范疇局限于資本主義社會形態(tài)中，他并未看到經(jīng)濟范疇本身所具有的歷史性。

不難發(fā)現(xiàn)，馬克思早在《哲學(xué)的貧困》中就對經(jīng)濟范疇內(nèi)涵有所闡述：“經(jīng)濟范疇只不過是生產(chǎn)的社會關(guān)系的理論表現(xiàn)，即其抽象”③《馬克思恩格斯文集》第1卷，第602頁。，經(jīng)濟范疇正是對歷史發(fā)展中的經(jīng)濟事實的抽象。因此，“我們前面所考察的經(jīng)濟范疇，也都帶有自己的歷史痕跡”④《馬克思恩格斯文集》第5卷，北京：人民出版社，2009年，第197頁。，價值形式并非被預(yù)設(shè)于“范疇因果鏈”之中觀念地、思辨地活動著，而是在克服“形式束縛”和“神秘辯證法”的現(xiàn)實的生產(chǎn)條件中所生成。當(dāng)阿瑟把經(jīng)濟范疇限定在資本主義條件下討論時，其所用的方法是將資本主義社會中的商品—貨幣—資本的價值形式刻板地對應(yīng)了黑格爾的存在論—本質(zhì)論—概念論的邏輯系統(tǒng)。

事實上，價值形式在邏輯上的推進(jìn)乃是商品的矛盾運動在主觀思維上的映射，所謂價值形式的回溯正是在物質(zhì)生產(chǎn)的實踐活動中對商品內(nèi)在矛盾的揭示。然而，當(dāng)阿瑟把價值形式建立在范疇內(nèi)部的“理性之自我活動”的原則之上時，便與黑格爾類似，將作為“辯證法的本性”—自我否定的原則置于絕對精神活動的“思辨的對象化”領(lǐng)域之內(nèi)。因而阿瑟同黑格爾的這種歷史運動不過是未能深入社會現(xiàn)實的、抽象化的“歷史運動的邏輯形式”。唯物史觀之為科學(xué)的抽象，就在于這種歷史觀是以社會現(xiàn)實為根基、在社會發(fā)展過程中建構(gòu)而成。而阿瑟將“經(jīng)濟范疇重建自身”的思想牢牢契合于黑格爾抽象的“思辨運動”，就將馬克思的辯證法理解成了脫離歷史的、先驗的教條。顯然，這與馬克思強調(diào)“生活決定意識”的唯物史觀背道而馳。

（三）對價值形式之歷史性的疏離

廣為熟知的是，黑格爾的歷史哲學(xué)是其哲學(xué)遺產(chǎn)的重要組成部分。但阿瑟在討論價值形式時卻擱置了歷史哲學(xué)，將從黑格爾邏輯學(xué)中延展出的體系辯證法自詡為馬克思辯證法的真實樣式?？梢源_定的是，阿瑟的這一論斷并不屬于馬克思。因為《資本論》作為“政治經(jīng)濟學(xué)批判”之著作，馬克思旨在通過描述資本主義的生產(chǎn)過程來揭示其暫時性—必然滅亡的趨勢；資本主義從產(chǎn)生到發(fā)展再到其滅亡這一過程，必須深入到歷史性這一維度來把握。

阿瑟堅信，恩格斯等人只是為社會發(fā)展規(guī)律披上了抽象的“邏輯外衣”，他們是不懂得辯證邏輯是如何應(yīng)用于《資本論》中的。其實，在恩格斯那里，歷史與邏輯具有同一性，“歷史從哪里開始，思想進(jìn)程也應(yīng)當(dāng)從哪里開始，而思想進(jìn)程的進(jìn)一步發(fā)展不過是歷史過程在抽象的、理論上前后一貫的形式上的反映”①《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，2012年，第14頁。。恩格斯的這一論述卻被阿瑟誤讀為邏輯進(jìn)程同歷史發(fā)展次序的一一對應(yīng)。阿瑟判定，恩格斯的價值形式是一種線性邏輯—價值形式運動同歷史發(fā)展的次序相一致，本質(zhì)上是一種實證主義方法。無疑，阿瑟敏銳地察覺到了這種“線性邏輯”的靜態(tài)性、直觀性，并借助體系辯證法從中走了出來。但我們必須注意到，因為阿瑟堅持辯證法之邏輯體系而忽略了歷史性，導(dǎo)致他未能真正厘清歷史與邏輯雙重維度在馬克思辯證法中的真實意涵。其實，馬克思考察價值形式恰恰是放置于社會歷史進(jìn)程中的，馬克思深知價值形式的邏輯展開是伴隨著生產(chǎn)方式的深入才能夠辯證地顯現(xiàn)出來。阿瑟反對將辯證法作為解釋資本主義歷史的方法，就完全拋棄了馬克思辯證法中的歷史性這一向度。

按照唯物史觀，歷史與邏輯相統(tǒng)一只有限定在特定歷史條件下才能被理解為經(jīng)濟范疇同歷史順序的一致性。然而，價值形式卻并非限定在資本主義社會形態(tài)中，阿瑟強調(diào)價值形式的內(nèi)在矛盾只有在資本主義關(guān)系中才得以發(fā)展的看法顯然是一種謬誤。就貨幣概念而言，在資本、雇傭勞動等經(jīng)濟要素產(chǎn)生前的社會中就已然存在，而貨幣形式的產(chǎn)生又是經(jīng)歷了從簡單價值形式到擴大的價值形式、一般的價值形式再到貨幣形式的過程，這其中反映的恰恰是辯證法之歷史性。阿瑟卻跨過了前三種形式，直接進(jìn)入到貨幣形式來對資本增殖加以分析。

在對這一割裂式考察進(jìn)行分析和批判之前，我們首先要肯定阿瑟集中地研究貨幣形式的積極意義。阿瑟的主張是：作為價值代表的貨幣具有強有力的力量，這種力量集中體現(xiàn)為貨幣的一種特性即抽象統(tǒng)治的現(xiàn)實性。阿瑟所窺探到的貨幣之抽象力量，對于研究市場經(jīng)濟中資本對勞動的剝削關(guān)系、進(jìn)而將階級斗爭引入到價值形式中來具有一定的參考意義。然而，由于割裂了貨幣形式同以往經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的關(guān)聯(lián)，導(dǎo)致阿瑟沒有意識到：價值形式之發(fā)展是一個辯證的歷史過程，對特定歷史階段生產(chǎn)關(guān)系的研究不能同以往的生產(chǎn)關(guān)系與經(jīng)濟結(jié)構(gòu)相割裂。

總之，馬克思對他所遭遇的資本主義系統(tǒng)展開批判性分析和對未來進(jìn)行“籌劃”，《資本論》正是通過這一“生產(chǎn)系統(tǒng)”來揭示歷史進(jìn)程中社會生產(chǎn)之運行法則。然而，黑格爾的邏輯學(xué)卻將歷史規(guī)定為精神之發(fā)展，“黑格爾唯一知道并承認(rèn)的勞動是抽象的精神的勞動”②《馬克思恩格斯文集》第1卷，第205頁。，物質(zhì)的勞動不過是抽象的精神勞動的外在形式。雖然，阿瑟看到了黑格爾的這一缺陷，但由于將抽象勞動與精神勞動相等同而忽視了抽象勞動的物質(zhì)性，他便同樣賦予了價值形式和資本運動以純粹概念化特征。而在馬克思看來，社會經(jīng)濟形態(tài)的歷史過程既不是自發(fā)產(chǎn)生的，也不存在邏輯系統(tǒng)演繹的那種“歷史宿命”，因此，對于價值形式的考察不應(yīng)停留在某一經(jīng)濟系統(tǒng)之中，而應(yīng)放在物質(zhì)生產(chǎn)的歷史發(fā)展過程中。顯然，馬克思對于價值形式的闡釋正是立足于物質(zhì)生產(chǎn)活動的基礎(chǔ)之上，這種兼具現(xiàn)實性和邏輯性的思維方法體現(xiàn)在辯證法上，即是歷史與邏輯的統(tǒng)一。

二 囿于范疇系統(tǒng)的局限性：對價值形式的抽象把握

由于忽略了社會歷史中的物質(zhì)生產(chǎn)過程，阿瑟的價值形式是在抽離商品具體內(nèi)容之后，自我設(shè)定出抽象內(nèi)容并將各概念統(tǒng)一于范疇系統(tǒng)自身。不過，推動價值形式走向滅亡的并非是這種范疇上的統(tǒng)一性，而是商品內(nèi)在的矛盾—人與人關(guān)系的對立，這種對立關(guān)系首先在商品拜物教階段作為一種社會關(guān)系表現(xiàn)了出來。要準(zhǔn)確理解這種社會關(guān)系，我們不得不從揭示商品拜物教的秘密出發(fā)；而若想闡明馬克思所深入到的“資本奴役勞動”之批判，就必須立足于價值形式之上。

（一）對“拜物教批判”的空泛化解讀

依照阿瑟，要真正理解價值形式，必須將“拜物教批判”置于價值形式的研究中。根據(jù)這一判斷，阿瑟從“價值形式批判”轉(zhuǎn)向了“商品拜物教批判”，然而，他卻并沒有真正理解這一批判的真實含義。我們的這一結(jié)論有兩個理由：

其一，阿瑟脫離了生產(chǎn)來討論交換。根據(jù)商品拜物教理論，在私有制的商品經(jīng)濟條件下，物物交換關(guān)系掩蓋了商品的勞動產(chǎn)品屬性，商品由此呈現(xiàn)出一種“神秘化”屬性。誠然，阿瑟察覺到了這一“掩蓋”，但由于將價值形式凌駕于生產(chǎn)過程之上而未深究生產(chǎn)環(huán)節(jié)，他就把商品的社會性理解為在“交換”中所具有的特性，導(dǎo)致商品被固化為一個經(jīng)濟范疇。就價值形式的本質(zhì)屬性而言，價值形式作為生產(chǎn)關(guān)系的一種表現(xiàn)形式，是在社會歷史中逐漸生成的。經(jīng)濟范疇?wèi)?yīng)當(dāng)是歷史進(jìn)程中的生產(chǎn)關(guān)系之反映，阿瑟卻只關(guān)注到了資本主義的價值增殖過程，從而把注意力僅僅集中在了交換關(guān)系上。事實上，價值之生成、價值形式及其中的交換關(guān)系都無法脫離社會現(xiàn)實中的生產(chǎn)勞動，馬克思強調(diào)的正是作為交換關(guān)系之前提的生產(chǎn)關(guān)系。

其二，阿瑟脫離了社會歷史過程來討論拜物教之統(tǒng)治。馬克思的拜物教批判揭示出一個深層次問題：商品對社會關(guān)系之統(tǒng)治具有歷史性。阿瑟卻對其中的歷史性視而不見。盡管他認(rèn)為黑格爾的辯證法在某種意義上折射出將特定條件下的具體勞動簡化為抽象勞動，也看到了商品拜物教在資本主義制度下的統(tǒng)治地位，但是，阿瑟并未意識到：拜物教之統(tǒng)治并非資本主義社會所特有，而資本主義也沒有表現(xiàn)出自由的人類主體與資本之抽象統(tǒng)治之間的真正和解。作為歷史產(chǎn)物的商品，其拜物教特性不能在資本主義經(jīng)濟系統(tǒng)中得到消解，而是要伴隨私有制的消逝才能被歷史地解決。

為確保在資本主義經(jīng)濟系統(tǒng)中達(dá)成資本與現(xiàn)實之間的和解，阿瑟確信資本本身沒有邏輯缺陷和不可調(diào)和的斗爭與對抗，這就使得他為了解釋“資本邏輯”而將資本抽象化了。想要進(jìn)一步理解這種抽象化，還需要追根溯源到馬克思所闡述的“抽象力”概念中。

（二）脫離了現(xiàn)實性的“抽象力”

為了說明資本的運行邏輯，阿瑟借用了馬克思的一個概念—“抽象力”。阿瑟強調(diào)，資本主義體系中的交換過程同思想的抽象力運作有著相同的方式，這種抽象力是構(gòu)成資本主義體系之本體論基礎(chǔ)。關(guān)于“抽象力”這一概念，我們在《資本論》第一版序言中就可以看到：“分析經(jīng)濟形式，既不能用顯微鏡，也不能用化學(xué)試劑。二者都必須用抽象力來代替”①《馬克思恩格斯文集》第5卷，第8頁。。盡管阿瑟關(guān)注了“抽象力”，然而，在如何理解這個概念上與馬克思產(chǎn)生了分歧。

阿瑟認(rèn)為，“資本的邏輯展開是一個構(gòu)成社會關(guān)系自我抽象的過程”②Robert Albritton “How Dialectics Runs Aground: The Antinomies of Arthur’s Dialectic of Capital”, Historical Materialism,2005, 13(2), p.168.。他主張社會關(guān)系是通過商品形式來表達(dá)的，它們被量化到商品中又促進(jìn)了這種抽象；“抽象力”正是推動概念衍生之力量，從抽象規(guī)定到具體現(xiàn)實的展現(xiàn)過程則證明這種力量是一種抽象的思維能力。這顯然是對馬克思的“抽象力”做了閹割式處理：忽視了馬克思的辯證法中所蘊含的實踐力量。關(guān)于這一點，已有學(xué)者明確指明，“在傳統(tǒng)意義上，抽象是心靈的產(chǎn)物，是虛幻的幽靈……而在馬克思那里，抽象的本質(zhì)卻是實踐的”③Roberto Finelli “Abstraction versus Contradiction: Observations on Chris Arthur’s The New Dialectic and Marx’s ‘Capital’”,Historical Materialism, 2007, 15(2), p.61.。也就是說，在馬克思那里，“抽象力”不是為了保證經(jīng)濟系統(tǒng)在邏輯上的合理性，而必須是與現(xiàn)實的歷史、具體的歷史研究相交織，如果疏離了具體的、活生生的人類實踐的歷史，這種抽象就不再是科學(xué)的東西，從而失去了價值。資本邏輯反映的是從資本產(chǎn)生到成長直至其衰落消亡的現(xiàn)實的歷史進(jìn)程，由商品內(nèi)在矛盾所導(dǎo)致的抽象權(quán)力也必然要在人類實踐的歷史進(jìn)程中生成和消亡。社會正是在矛盾之中前進(jìn)的，但這種矛盾不是思辨之中的矛盾。阿瑟將這一矛盾置于范疇體系內(nèi)部，試圖在思維領(lǐng)域內(nèi)以資本主義的自我否定來擺脫拜物教之統(tǒng)治，顯然虛幻且不可行。

當(dāng)然，馬克思在《資本論》中的研究思路依照的的確是從抽象上升到理性具體的這一路徑。但是，就邏輯起點而言，黑格爾是從不包含任何具體規(guī)定的“純抽象”出發(fā)。馬克思則是以社會現(xiàn)實為出發(fā)點—物質(zhì)的抽象規(guī)定必須來自現(xiàn)實的感性具體，范疇規(guī)定必須要用感性活動來進(jìn)行說明；不論是價值形式還是凝聚在商品中的勞動，抑或是資本運動中的交換關(guān)系，都不能不是活生生的人的實踐活動，將人的現(xiàn)實生命服務(wù)于資本增殖正是貨幣抽象統(tǒng)治的本質(zhì)體現(xiàn)。概而言之，由于阿瑟未能觸及到拜物教之統(tǒng)治的現(xiàn)實性、社會性，沒有洞悉價值形式與勞動本身即價值實體之間的關(guān)系，因此他最終把這一統(tǒng)治力量歸咎于脫離價值實體的價值形式，即以思想的“抽象力”把握了拜物教之現(xiàn)實統(tǒng)治。

（三）拘泥于價值形式來詮釋剝削關(guān)系

前已述及，價值形式的實質(zhì)是一種社會關(guān)系，其實質(zhì)卻被商品拜物教所掩蓋。馬克思正是通過價值形式找到了超越商品拜物教的可能，以此來揭示資本主義的特質(zhì)，并闡明其暫時性的歷史命運。要理解商品拜物教統(tǒng)治下的剝削關(guān)系，就必須深究價值形式之社會關(guān)系的實質(zhì)—私有制下的社會權(quán)力關(guān)系，它不僅支配著現(xiàn)實中的人，更支配著資本主義自身—把資本主義引向自我滅亡的結(jié)局。

從資本剝削勞動的根源來看，馬克思認(rèn)為，資本對勞動的控制根植于生產(chǎn)資料的私人占有。但是，阿瑟主張，“在沒有任何關(guān)系扭曲的情況下，物質(zhì)生產(chǎn)本是人與自然統(tǒng)一的‘中介’”①Christopher J. Arthur, Dialectics of Labour: Marx and his Relations to Hegel, Oxford: Basil Blackwell Ltd, 1986 p.5; p.8.；但在資本主義社會中，“工人不僅失去了勞動產(chǎn)品，而且產(chǎn)品的出售強化了資本家對勞動者的控制權(quán)力”②Christopher J. Arthur, Dialectics of Labour: Marx and his Relations to Hegel, Oxford: Basil Blackwell Ltd, 1986 p.5; p.8.。誠然，阿瑟發(fā)現(xiàn)了資本在無止境地追求物質(zhì)財富的“理想性”的同時所兼有的“物役性”即剝削性：勞動者成為資本傀儡下生產(chǎn)“罪惡”的牽線木偶。因此，阿瑟同馬克思一樣都站在國民經(jīng)濟學(xué)家的對立面。但是，在馬克思那里，資本對勞動的統(tǒng)治作為抽象勞動主體化之產(chǎn)物，是來自于私有制的社會現(xiàn)實本身。《資本論》的目的就在于通過對私有制這一現(xiàn)實條件的揚棄，重新確立和實現(xiàn)人的價值主體性地位，而這一揚棄必須建立在生產(chǎn)力發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)之上。然而，阿瑟卻從價值增殖的事實出發(fā)，著眼于資本對剩余勞動的榨取這一表面現(xiàn)象，將價值形式當(dāng)作剝削勞動的根源。

關(guān)于資本“奴役”勞動的實質(zhì)，馬克思斷言：資本主義的剝削關(guān)系是一種社會權(quán)力關(guān)系，“抽象或觀念，無非是那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關(guān)系的理論表現(xiàn)”③《馬克思恩格斯文集》第8卷，北京：人民出版社，2009年，第59頁。。這意味著，資本是依附在“活勞動”身上的“死勞動”，僅依靠商品流通不可能產(chǎn)生出支配勞動者的力量，這種力量必定來源于生產(chǎn)—是勞動者被自己的勞動成果所支配；同時，勞動者自身被當(dāng)作一種使用價值也被資本家所占用。然而，阿瑟卻將作為價值形式之成熟狀態(tài)—資本視為剝削的根本力量，忽視了生產(chǎn)資料私有制在資本剝削勞動中的決定性作用，繼而又以政治學(xué)家的視角將價值形式同政治統(tǒng)治機械地聯(lián)系在了一起。換言之，馬克思對資本主義的“積極的揚棄”在阿瑟那里變成了“消極的鏟除”—資本主義在否定其自身政治社會形態(tài)的同時連價值形式、剝削關(guān)系也一同被鏟除了。如此，阿瑟便只能自困于資本主義價值形式的囹圄中來理解資本剝削和馬克思“革命的批判”。

總之，剝削關(guān)系是私有制關(guān)系的必然結(jié)果—價值形式就產(chǎn)生于這種社會關(guān)系之中，價值形式的發(fā)展過程是社會權(quán)力關(guān)系建構(gòu)的過程，而不是以“物物關(guān)系”為表現(xiàn)形式的抽象價值之邏輯再現(xiàn)。換言之，那種所謂奴役、壓迫人的東西不能歸咎于體現(xiàn)商品價值的貨幣，剝削的真正根源是雇傭關(guān)系下生產(chǎn)資料的私人攫取與占有。無疑，馬克思的批判乃是解除精神內(nèi)部神秘化的、對私有制下的權(quán)力關(guān)系之揚棄，這是阿瑟的那種被資本主義社會形態(tài)所束縛的“烏托邦式”方案無法達(dá)到的理論高度。

三 以資本取代“活勞動”之誤區(qū)：對勞動主體的忽視

在馬克思看來，資本主義生產(chǎn)作為以資本積累為重要前提的實踐形式，其無法脫離現(xiàn)實的人的勞動過程，因為生產(chǎn)資料只有在“活勞動”發(fā)揮作用時才能夠創(chuàng)造價值、積累財富。然而，阿瑟卻將“勞動”定義為“資本關(guān)系本身內(nèi)部的抽象”①［英］克里斯多夫·約翰·阿瑟：《新辯證法與馬克思的〈資本論〉》，第45頁；第54頁。，主張“價值抽象優(yōu)先于其物質(zhì)承擔(dān)者”②Christopher J. Arthur, “From the Critique of Hegel to the Critique of Capital” in T. Burns et al.（eds）, The Hegel-Marx Connection, London: Palgrave Macmillan UK, 2000, p.105.，強調(diào)作為抽象勞動總體—資本的優(yōu)先地位，試圖僅通過價值形式來揭示資本增殖的秘密。由于阿瑟忽略“活勞動”的作用，就不自覺地偏離了馬克思“勞動的解放”即“人的解放”這一價值指歸。

（一）顛倒了“活勞動”與“資本”的關(guān)系

在勞動與資本的對立關(guān)系中，阿瑟秉持“資本生產(chǎn)商品，而不是勞動生產(chǎn)商品”③［英］克里斯多夫·約翰·阿瑟：《新辯證法與馬克思的〈資本論〉》，第45頁；第54頁。這一觀念，即傾向于勞動對資本的從屬關(guān)系。他聲稱，《資本論》之起點應(yīng)當(dāng)是價值形式而并非勞動，價值形式是社會生產(chǎn)最為關(guān)鍵甚至唯一的創(chuàng)造者—不僅決定勞動的質(zhì)的抽象性，而且還決定著勞動作為時間“主體”在數(shù)量上的消耗；商品和價值的創(chuàng)造在未引入勞動概念前就能從資本那里得到合理說明，因而馬克思過早地引入了勞動。其實，這種對馬克思的理解上的偏謬—價值對勞動的“游離”—無論在理論上還是在資本運行的實踐中都是難以成立的。

因為從價值創(chuàng)造的過程來看，馬克思意在證明：唯有勞動者的“活勞動”才是創(chuàng)造價值的源泉。商品的價值由抽象勞動所生成，商品之價值量則取決于社會必要勞動時間，勞動不是阿瑟所謂強加于價值生產(chǎn)之上的要素，而是一開始就在價值的形成過程中發(fā)揮著作用，正是“活勞動”創(chuàng)造了商品的價值。盡管阿瑟并不否認(rèn)勞動和價值的相關(guān)性，但他認(rèn)為馬克思引入勞動概念僅僅是為了論證價值增殖這一目的而已。事實上，勞動者的勞動在價值創(chuàng)造中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。這一點我們可以從價值形式與價值實體之關(guān)系上來理解。

就價值之形式與內(nèi)容的關(guān)系而言，馬克思主張二者是不可分割的統(tǒng)一體。在這里，阿瑟的可取之處在于：認(rèn)識到了價值形式在價值實體中設(shè)定自身，后者在前者中獲得了應(yīng)有的呈現(xiàn)；價值形式必須“自我填充”才能克服其“消極存在”之形式。但在討論二者對經(jīng)濟生產(chǎn)的作用時，阿瑟卻陷入到意識內(nèi)在性的漩渦之中，認(rèn)為價值形式可以脫離價值實體發(fā)揮決定作用。正是價值形式使得活勞動過程轉(zhuǎn)化為抽象勞動，“價值形式的辯證法在其理想性中確定了自己的內(nèi)容”④Christopher J. Arthur, “Reply to Critics”, Historical Materialism, 2005, 13(2), p.202.，“價值的任何‘實體’—例如抽象勞動—不可能先于資本主義基礎(chǔ)上的普遍化商品生產(chǎn)而存在”⑤［英］克里斯多夫·約翰·阿瑟：《新辯證法與馬克思的〈資本論〉》，第51頁。，也就是說，商品應(yīng)是“無勞動生產(chǎn)”的結(jié)果。由此，專注于價值形式的阿瑟，將作為價值實體的內(nèi)核—“活勞動”過濾掉了。

與阿瑟不同，馬克思價值理論的深刻之處在于以作為價值實體的“活勞動”為實體性內(nèi)容。然而，此關(guān)鍵之點卻被阿瑟為實現(xiàn)經(jīng)濟體系的完美運轉(zhuǎn)所“理所當(dāng)然”地忽視：體系辯證法自然就成了脫離實體性內(nèi)容的方法，價值形式則是以抽象形式表現(xiàn)出的資本主義生產(chǎn)樣式。而在馬克思那里，范疇之規(guī)定走的卻是感性具體—理性抽象—理性具體的理路，價值是以作為感性具體的勞動產(chǎn)品為存在形式，其首先是物化勞動的產(chǎn)物而不是資本“自我活動”的結(jié)果，資本正是積累起來的“活勞動”。即便在前資本主義社會中，人們關(guān)注的也只是勞動產(chǎn)品的使用價值而不是交換價值，生產(chǎn)主要是為了滿足人的需要而不是用于交換。這就說明生產(chǎn)先于交換關(guān)系而存在，勞動產(chǎn)品先于商品而出現(xiàn)。但阿瑟仿佛對此視而不見，對勞動持貶損和疏離態(tài)度，這就導(dǎo)致了其理論上的不徹底性。

（二）割裂了具體勞動與“價值”的關(guān)聯(lián)

經(jīng)過對勞動概念的分析之后，阿瑟認(rèn)為，首先應(yīng)當(dāng)澄清的是作為資本萌芽的價值形式，其后經(jīng)過這一自主形式的展開，直至達(dá)到資本階段之后，才是引入勞動概念的最佳時機。這種看法未能察覺到：資本本身作為一種價值儲備，與創(chuàng)造價值的勞動有著內(nèi)在的聯(lián)系。在馬克思看來，勞動是訴諸經(jīng)濟現(xiàn)實并表征人的現(xiàn)實生命之概念，勞動是生產(chǎn)的真正靈魂，人則是擁有這一靈魂的主體。這是馬克思通過闡釋勞動的本質(zhì)和特性所揭示出來的，但在阿瑟那里卻付之闕如。

進(jìn)而言之，這種欠缺突出地體現(xiàn)在阿瑟對具體勞動的輕視上，關(guān)于具體勞動在價值創(chuàng)造中的地位正是阿瑟的解讀與《資本論》的初衷存在的分歧。商品本應(yīng)是使用價值和價值的統(tǒng)一體，阿瑟卻否認(rèn)它們之間存在某種“相互滲透”的辯證關(guān)系，而把注意力片面地集中于價值。然而，如果商品撇去使用價值這一屬性，那么，“剩下的只是同一的幽靈般的對象性，只是無差別的人類勞動的單純凝結(jié)”①《馬克思恩格斯文集》第5卷，第51頁。。顯然，阿瑟并沒有真正理解具體勞動同抽象勞動之間的差異，僅僅聚焦于抽象勞動，就割裂了具體條件下人的勞動與“價值”的真實關(guān)聯(lián)。

事實上，被阿瑟忽略的勞動的主體性，正是勞動者在體現(xiàn)自身價值和類本質(zhì)的勞動中所發(fā)揮的主體性作用。關(guān)乎于此，恩格斯指出，馬克思“第一次確定了什么樣的勞動形成價值，為什么形成價值以及怎樣形成價值，并確定了價值不外就是這種勞動的凝固”②《馬克思恩格斯文集》第6卷，北京：人民出版社，2009年，第21頁。；“價值的形成”即主體對象化的完成，“勞動的凝固”是人的抽象勞動之凝固；商品、貨幣以及價值增殖的高級形式—資本都是以勞動者創(chuàng)造產(chǎn)品為前提，價值也是由生產(chǎn)和交換共同發(fā)揮作用，進(jìn)而通過價值形式之運作實現(xiàn)價值增殖這一目標(biāo)。由于阿瑟只看到價值增殖的外在形式，將價值和具體勞動割裂開來討論價值形式，就有意無意地否定了人的主體性地位。

（三）以“批判的形式”展開了“非批判的運動”

同《資本論》的最終目標(biāo)相一致，阿瑟對異化勞動的闡述同樣訴諸資本批判。在阿瑟看來，“資本是控制生產(chǎn)者的力量，在這種意義上，黑格爾的邏輯和資本異化邏輯是‘同源的’，它提供了把握資本異化邏輯的關(guān)鍵”③Christopher J. Arthur, “The Hegel-Marx Connection”, Historical Materialism, 2003, 11(1), p.179.?？上驳氖?，雖然阿瑟的體系辯證法是黑格爾辯證法的接續(xù)，但阿瑟卻并未將黑格爾與馬克思混同，他顯然看到了馬克思對黑格爾的批判與超越。

正如阿瑟所堅持的一樣，“勞動在馬克思思想中作為‘異化活動、活動的異化’的性質(zhì)，在很大程度上都必須通過追溯馬克思走出黑格爾的道路來說明”①Christopher J. Arthur, Dialectics of Labour: Marx and his Relations to Hegel, p.2.，但是阿瑟卻沒能理解在關(guān)于勞動的性質(zhì)上，馬克思是如何走出黑格爾道路的。在馬克思看來，黑格爾是把自我意識等同于現(xiàn)實的人來理解勞動—“精神主體”的自我活動。馬克思走出黑格爾道路的關(guān)鍵就在于從以精神為主體轉(zhuǎn)向了以現(xiàn)實的人的感性活動來理解勞動。雖然黑格爾將勞動視為人的本質(zhì)，但是按照馬克思的理論，黑格爾對勞動的領(lǐng)會仍然陷入兩重錯誤中：其一，黑格爾只認(rèn)識到勞動的積極一面，而沒能認(rèn)識到它的消極一面，即誤將異化勞動等同于一般活動；其二，黑格爾只承認(rèn)抽象的精神的勞動，因而沒能意識到：勞動是作為“外化的人的自為的生成”②《馬克思恩格斯文集》第1卷，第205頁；第201頁。而區(qū)別于純粹精神活動的外化形式。盡管阿瑟明確表示，自己認(rèn)識到了黑格爾是以絕對精神為主體來闡明自我意識之辯證過程，因而黑格爾對于異化之揚棄是無批判性的，但是，由于阿瑟仍是以黑格爾的思辨哲學(xué)來理解勞動，也就不可避免地帶有這種“精神外化”的傾向。不消說，阿瑟在對“異化之揚棄”的理解上仍然沒有掙脫出意識內(nèi)在性的藩籬—體系辯證法由于強調(diào)經(jīng)濟體系內(nèi)部在邏輯上的這種“辯證必然性”，就把馬克思的資本批判視為邏輯層面的、超歷史的辯證表達(dá)。更不消說，這種內(nèi)在于思想的揚棄無法觸動現(xiàn)實生活中的異化勞動。

因此，阿瑟最終未能發(fā)現(xiàn)：黑格爾辯證法的無批判性在于這種辯證法所具有的“非批判內(nèi)容”的批判形式。而馬克思清晰地指明了這一點：黑格爾的辯證法為歷史的運動找到了一種邏輯的、抽象的和思辨的表達(dá)，因此，“要說明這一在黑格爾那里還是非批判的運動所具有的批判的形式”③《馬克思恩格斯文集》第1卷，第205頁；第201頁。。顯然，黑格爾的這種批判形式表明其異化揚棄過程是立足于思辨哲學(xué)的歷史原則之上，這正是馬克思對黑格爾歷史原則改造之立足點。雖然，阿瑟將矛頭對準(zhǔn)異化勞動之批判維度，察覺到資本這種抽象力量對人的自由之壓制而深入到資本批判這一高度—資本是對人的感性生命之異化。在這個意義上，阿瑟超越了黑格爾。然而，由于阿瑟依然在資本主義制度的框架內(nèi)來展開討論，這使得他未能發(fā)現(xiàn)：勞動的本質(zhì)是一種歷史性活動，馬克思的異化勞動理論恰恰就是在人類歷史進(jìn)程中展開的考察。依照馬克思，異化勞動同“勞動的解放”是作為現(xiàn)實的生產(chǎn)力之產(chǎn)物同時又受制于生產(chǎn)力的發(fā)展。因此，“資本批判”必須達(dá)到切中現(xiàn)實的“革命批判”之高度才能夠?qū)崿F(xiàn)異化之真正揚棄，馬克思對資本主義的批判不僅是對資本主義分配方式的批判，更是對生產(chǎn)方式和資本主義勞動本身的歷史性批判。

四 結(jié) 語

綜上所述，阿瑟通過在“邏輯”和“資本”之間建立起直接關(guān)聯(lián)的方式賦予了價值形式以新的生命，為重現(xiàn)馬克思辯證法的理論價值以及研究馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)提供了理論支點。但是，由于將現(xiàn)實的經(jīng)濟運行納入了純粹范疇運動的過程，拘泥于辯證結(jié)構(gòu)的研究而忽視了對辯證法之歷史性維度的分析，阿瑟的這一嘗試便疏離了馬克思留給我們的寶貴遺產(chǎn)—立足于社會現(xiàn)實來探討價值形式。所以，阿瑟未能準(zhǔn)確解讀出《資本論》中所蘊含的革命性和批判性。不過，這未必就完全是一種缺憾。通過推進(jìn)對阿瑟等人的“新辯證法”的研究，為我們探究馬克思的辯證法開辟了“批判式思考”的路徑。