段睿 李浩

張之洞談及治學(xué)門徑時(shí)嘗言：“泛濫無(wú)歸，終身無(wú)得;得門而入，事半功倍……今為諸生指一良師，將《四庫(kù)全書總目提要》讀一過(guò)，即略知學(xué)問(wèn)門徑矣。”四部文獻(xiàn)以經(jīng)部最為難治，經(jīng)部中又以“三禮”尤為難讀，蓋時(shí)移世遷，兼以“古書殘缺”“古制茫昧”“古文簡(jiǎn)奧”“異說(shuō)紛紜”，故研讀“三禮”對(duì)今人而言極具阻拒性。孔子時(shí)已嘆難征夏、殷之禮，百代而后，若欲溯源古圣先賢之制、之禮、之學(xué)，“第一要緊事”便是尋其門而入，而《四庫(kù)全書總目·禮類提要》無(wú)疑是我們治禮研經(jīng)的良師明途。倘援之以叩扉，賴之以“辨章學(xué)術(shù)，考鏡源流”，則登堂入室之日或可遙想。但《四庫(kù)提要》堂廡既大，其字形訓(xùn)詁、論證考辨、思?xì)w旨趣皆難免有誤，兼以版本繁多、因承難明，初讀者往往治絲益棼，故精校匯輯本不可或缺，郭超穎、王域鋮博士《四庫(kù)經(jīng)部禮類提要匯輯校訂》（下文簡(jiǎn)稱“《校訂》”，廣陵書社2020年9月第1版）應(yīng)時(shí)出版，嘉惠學(xué)林。

《校訂》主要分三部分，一曰“匯輯”，完整輯錄《四庫(kù)提要分纂稿》《四庫(kù)全書初次進(jìn)呈存目》《武英殿聚珍版提要》《摘藻堂四庫(kù)全書薈要總目提要》《文淵閣四庫(kù)全書提要》《文溯閣四庫(kù)全書提要》《文津閣四庫(kù)全書提要》《文瀾閣四庫(kù)全書提要》，殿本、浙本《四庫(kù)全書總目》與殿本、浙本《四庫(kù)全書簡(jiǎn)明目錄》，共十二大版本中的經(jīng)部禮類提要，為進(jìn)一步研究提供文獻(xiàn)依據(jù)。二曰“校訂”，校讎上述諸本，凡涉及字形異同、訛衍倒脫、卷帙數(shù)目、年號(hào)域名、官職禮制、姓氏字號(hào)等問(wèn)題，無(wú)不辨析賅備，尤擅比勘原典，考究原委。三曰“匯考”，該部分或擇錄學(xué)界現(xiàn)有考辨訂正《四庫(kù)提要》的結(jié)論性內(nèi)容，或指明四庫(kù)館臣尚值商榷的疏漏謬誤，或補(bǔ)正擴(kuò)充提要所關(guān)涉的人與事，或回應(yīng)四庫(kù)館臣提出卻懸而未決的問(wèn)題?！皡R輯”“校訂”“匯考”三部分連貫一體，循序漸進(jìn)，金聲玉振。匯輯是全書基干，校訂最見(jiàn)功力，匯考則深有發(fā)明。

本書給筆者最直觀的印象是博洽詳贍。《校訂》雖以禮類文獻(xiàn)為整理對(duì)象，例證卻遍及經(jīng)籍字書、正史方志、諸子百家、詩(shī)集文賦，乃至碑銘墓志、俗謠諺語(yǔ)均信手拈來(lái)，援以為據(jù)。如《〈儀禮鄭注句讀〉提要》中《石經(jīng)補(bǔ)字》作者問(wèn)題，《校訂》先引趙崡《石墨鐫華·唐刻石經(jīng)考》按語(yǔ)，復(fù)引清《（雍正）陜西通志》，輔以朱彝尊《經(jīng)義考》、杭世駿《石經(jīng)考異》，方斷《石經(jīng)補(bǔ)字》為王堯惠之作。此外如對(duì)《〈考工記解〉提要》“于戈之長(zhǎng)內(nèi)則折，謂前為援，與胡相并，如磬之折”錯(cuò)簡(jiǎn)的洞悉，對(duì)《〈經(jīng)禮補(bǔ)逸〉提要》“正月”“正歲”的考辨，均非通曉“三禮”者所不能，從而在廣博之上呈現(xiàn)出精深的風(fēng)貌?！缎Ｓ啞纷髡呔哂忻翡J的版本意識(shí)，除卻精心地一一核校原文，他們更善于借鑒第一手文獻(xiàn)，特別是善本、珍本、古本乃至域外漢籍來(lái)說(shuō)明問(wèn)題。如《〈禮書〉提要》據(jù)晁公武《郡齋讀書志》言“（陳）祥道為王安石之徒”，作者巧據(jù)《郡齋讀書志》衢本與袁本之異及四庫(kù)館臣未見(jiàn)衢本之實(shí)，一針見(jiàn)血地點(diǎn)出此處當(dāng)為轉(zhuǎn)引馬端臨《文獻(xiàn)通考》和朱彝尊《經(jīng)義考》?！缎Ｓ啞穼?duì)不同版本《提要》的字形差異進(jìn)行了精細(xì)的校讎與考證，初讀似覺(jué)僅為青萍之末，實(shí)則關(guān)乎禮義大端，蓋一字之謬，一筆未通，則文義全非。如沈彤《周官祿田考》，《文淵閣提要》論及《周禮》“官多田少”問(wèn)題時(shí)提及“至六遂以外，上地家百畝，菜百畝，下地家百畝，菜二百畝，相通六夫而受十三夫之地”，《總目》“菜”作“萊”，菜與萊音義均異，唯字形相近，極易混淆，作者引《周禮·地官·遂人》原文及鄭注“萊，謂休不耕者”加以辨析，文義豁然明朗。他如《〈周官總義〉提要》“衈”“卹”之別，《〈周禮纂訓(xùn)〉提要》“鍚”“錫”之分，《〈肆獻(xiàn)裸饋食禮〉提要》“韭”“韮”之辨，《〈儀禮經(jīng)傳通解〉提要》“履”“屣”之析，均屬此類?！缎Ｓ啞愤€長(zhǎng)于追溯、澄清文本舛誤的深層原因。如《〈周禮全經(jīng)釋原〉提要》中柯尚遷的字有“喬可”“橋可”兩說(shuō)，作者以《周禮全經(jīng)釋原·源流敘論》《千傾堂書目》為版本依據(jù)，深入闡釋作“喬”之理?yè)?jù)，指出《詩(shī)經(jīng)·小雅·伐木》有“出于幽谷，遷于喬木”，唯“喬”方能與“遷”相襯，等等。

《校訂》審慎嚴(yán)謹(jǐn)。作者秉承“毋意，毋必，毋固，毋我”的古訓(xùn)，熟練運(yùn)用?？彼姆?，正源清流，不憑空揣測(cè)，不遽下斷語(yǔ)，融匯四部以蒐輯比次，勘讎眾本以詳甄原委，條列異同而能守闕疑之意，最大限度保存了古書的原貌。《校訂》對(duì)版本依據(jù)充足，可對(duì)校、本校者，凡有疑義，無(wú)論大小，均不改字。如《〈學(xué)校問(wèn)〉提要》言及學(xué)校之名“序”，引《爾雅》謂“‘無(wú)室曰榭是也，字或作‘榭，或作‘豫”，上已言“榭”，下復(fù)言“或作榭”，當(dāng)有一訛，或有正、異體字之別。對(duì)校浙本《總目》可知下“榭”作“謝”，作者本可據(jù)之徑改，但只出按語(yǔ)“據(jù)文意，似以‘謝為是”，其?？敝茉攲徤骺梢?jiàn)一斑。對(duì)無(wú)版本依憑，或僅依靠對(duì)校、本校難定是非者，《校訂》綜合運(yùn)用他校、理校等方法，推源溯流，于校記中一一闡明。如《〈三禮圖〉提要》“蒲璧刻文如蒲荏敷時(shí)，谷璧如粟粒，其器出于宋時(shí)，沈括據(jù)以證蒲形、禾形之謬”，“蒲荏”，《文溯閣提要》《總目》同，《文津閣提要》作“蒲花”，蒲、荏兩種植物的葉形花色均相差甚遠(yuǎn)，兼以涉及到“蒲璧刻文”的形貌，雖一字之差，亦不得等閑視之。作者引當(dāng)事人沈括《夢(mèng)溪筆談》“今世人發(fā)古冢得蒲壁，乃刻文蓬蓬如蒲花敷時(shí)”云云，證此處當(dāng)作“蒲花”。對(duì)難以判斷正誤者，《校訂》力陳相關(guān)文獻(xiàn)，以俟來(lái)者。如《〈周禮纂訓(xùn)〉提要》李鐘倫字有“世得”“世德”二說(shuō)，書名亦有《周禮纂訓(xùn)》《周禮訓(xùn)纂》之歧義，其間真相及內(nèi)涵或許只有李鐘倫本人方知。《校訂》于此處并未以“兩通”簡(jiǎn)單略過(guò)，而是臚列文獻(xiàn)，使學(xué)人有跡可循：作世得，有李光地《榕村集·冢男鐘倫墓志銘》、方苞《方望溪先生全集·李世得墓表》;作世德，有杭世駿《道古堂文集·梅文鼎傳》。書名作“纂訓(xùn)”，有乾隆年間成云山房刻本、道光本《榕村全書》;作“訓(xùn)纂”，有《皇朝文獻(xiàn)通考·經(jīng)籍考》《皇朝通志·藝文略》《清史稿·藝文志》。此外，《校訂》處理避諱字時(shí)亦持審慎態(tài)度，保留改字者，補(bǔ)齊闕筆者?！笆履笥诖婀?，學(xué)莫善十闕疑”，正因作者始終秉持著審慎闕疑的態(tài)度，最大程度地保留古籍原貌，才令《校訂》真正達(dá)到了“手持一書，眼觀數(shù)本”的效果。

《校訂》給筆者最綿長(zhǎng)的印象是“充實(shí)”而“有光輝”?！俺鋵?shí)”已如上述，“有光輝”主要體現(xiàn)在它能夠引導(dǎo)讀者深入思考文獻(xiàn)內(nèi)涵，為經(jīng)學(xué)史、思想史的多維闡釋提供多種可能。簡(jiǎn)言之，《校訂》不僅糾正“四庫(kù)經(jīng)部禮類提要”魯魚(yú)亥豕等校勘問(wèn)題，更引導(dǎo)讀者繼續(xù)探索引而未發(fā)之處。如《〈儀禮逸經(jīng)〉文淵閣提要》引《逸奔喪禮》作“哭父族與母黨于廟，妻之黨于寢門外，一哭而已，不踴”，《禮記·奔喪》、吳澄《儀禮逸經(jīng)》作“哭父之黨于廟，母妻之黨于寢，師于廟門外，朋友于寢門外，所識(shí)于野張帷”，鄭注引《逸奔喪禮》則曰“哭父族與母黨于廟，妻之黨于寢，朋友于寢門外，一哭而已，不踴”，《總目》與鄭注同，而同一句話閻若噱《尚書古文疏證》則引作“哭父族與母黨于廟，妻之黨于寢，朋友于寢門外”。同為奔喪禮，哭母之黨或于廟或于寢，哭妻之黨或于寢或于寢門外，說(shuō)法不一，是手民誤植抑諸人另有所本，聚訟紛紜的闡釋背后是否映射出時(shí)代思潮與個(gè)人學(xué)術(shù)偏好的變遷？凡此等處，均甚便后學(xué)循流討源。除卻在個(gè)案研究上為后學(xué)開(kāi)示門徑，《校訂》的“匯輯”部分更能為學(xué)人系統(tǒng)考察清代學(xué)術(shù)思想的演進(jìn)提供支撐。清初群儒治經(jīng)，兼取漢唐注疏與宋、元、明人之說(shuō)，擇善而從，可謂“兼采之學(xué)”。雍正、乾隆以降，許慎、鄭玄之學(xué)大明，說(shuō)經(jīng)皆主實(shí)證，不尚空談，可謂“專門漢學(xué)”。宋學(xué)本有“道問(wèn)學(xué)”一脈，且于清代學(xué)術(shù)影響甚深，然迨及嘉、道，漢學(xué)大熾，標(biāo)舉門戶，竭力詆毀宋儒，大有“欲使有宋不得為代，程朱不得為人”之勢(shì)。這種變化同樣投映在不同版本《提要》的話語(yǔ)中。如敖繼公《儀禮集說(shuō)》，《初目》稱“其言輕詆漢儒，甚至謂子夏《喪服傳》違悖經(jīng)義，皆未免已甚”，尚就事論事，斥責(zé)其詆毀子夏、漢儒。《薈要提要》則在此基礎(chǔ)上增加“其王肅之流耶”，批判力度更進(jìn)一步，也對(duì)王肅奪易鄭學(xué)的行徑加以批判。到了《文淵閣提要》《總目》這里則直接擴(kuò)大泛化，上升到對(duì)時(shí)代風(fēng)氣的評(píng)鷺“未免南宋末年務(wù)詆毀漢儒之余習(xí)”。同時(shí)，《初目》與《薈要提要》在對(duì)其得失功績(jī)論說(shuō)之后未言其他，到了《文淵閣提要》和《總目》之時(shí)則在末尾借之以含沙射影“則繼公所學(xué)，尤有先儒謹(jǐn)嚴(yán)之意（遺），固異乎王柏、吳澄諸人奮筆而改經(jīng)者也”。無(wú)獨(dú)有偶，《〈周禮述注〉提要》中《翁方綱分纂稿》與浙本《總目》之別，以及后者借以指桑罵槐，痛斥俞庭椿、邱葵、吳澄、何喬新諸人為“經(jīng)學(xué)之蟊賊”，亦如上述。這種變化固然與篇幅體制的擴(kuò)充有關(guān)，與《總目》更加注重勾勒學(xué)術(shù)史的特質(zhì)相系，但也在某種程度上展現(xiàn)了經(jīng)學(xué)在乾隆朝的演進(jìn)脈絡(luò)。又如《〈欽定周官義疏〉提要》，《薈要提要》在臚列弘歷《義疏》之前的《周官》研究史后，稱贊道“我皇上特命儒臣蒐討自漢以來(lái)諸家之說(shuō)，詳加甄錄，而案語(yǔ)推闡精微。凡漢儒所假托者，悉為抉摘，使不為全經(jīng)之蠹。蓋程、朱所疑而未決者，至今乃昭然若揭云”，直言漢儒之短，亦言及對(duì)程朱之學(xué)的承繼與發(fā)明?！段臏Y閣提要》《文溯閣提要》《文津閣提要》《文瀾閣提要》與《薈要提要》為一系，承繼而來(lái)。《總目》結(jié)尾則為漢儒開(kāi)脫云“大抵《周官》六典，其源確出周公，而流傳既久，不免有所竄亂，不必以為疑，亦不必以為諱。說(shuō)《周官》者以鄭氏為專門，而訓(xùn)詁既繁，不免有所出入，不可護(hù)其短，亦不可沒(méi)其長(zhǎng)”，雖明言“不護(hù)短”，但相較于《薈要提要》徑斥漢儒為“假托”，已然是“護(hù)短”，對(duì)于“程朱”等人則采取避而不談的淡化策略。迨及《簡(jiǎn)目》之時(shí)，漢宋之爭(zhēng)已經(jīng)避無(wú)可避，表面上是調(diào)和二家，贊頌圣制為“集漢學(xué)、宋學(xué)之成”，實(shí)際上略去漢儒缺點(diǎn)，代以“鄭康成以下，說(shuō)《周禮》者明典制”，卻直言宋學(xué)之弊“王安石以下，說(shuō)周禮者闡義理……各執(zhí)一說(shuō)，所見(jiàn)皆偏”，將包括程朱在內(nèi)的宋儒成就一概抹殺，傾向不言自明。類似之例在經(jīng)部各類提要中俯拾皆是，茲不贅言。盡管四庫(kù)館臣一再標(biāo)榜允執(zhí)厥中，但愈發(fā)偏向“漢學(xué)”卻是不爭(zhēng)的事實(shí)。今人已然認(rèn)識(shí)到，近代以降至學(xué)者言及清代經(jīng)學(xué)便侈談“漢學(xué)”、門分漢宋，更像是一種“意義倒置的謬誤”。宋學(xué)、漢學(xué)遠(yuǎn)非涇渭分明，所謂漢宋之別更是被人為建構(gòu)起來(lái)的學(xué)術(shù)命題?！缎Ｓ啞窞檫@種知識(shí)考古提供了極大的便利，因此，其“手持一書，眼觀數(shù)本”的優(yōu)長(zhǎng)不僅是?？?、典藏意義上的，更關(guān)乎察學(xué)術(shù)風(fēng)勢(shì)之變遷。

王鳴盛嘗謂：“欲讀書必先精校書，校之未精而遽讀，恐讀亦多誤矣?！贝搜陨跖?。然倘每讀一書便窮搜冥求數(shù)種版本，獺祭于前，一一精校，是絕不現(xiàn)實(shí)的。而古籍整理與?？钡某跣呐c使命便在不畏“落葉”的旋掃旋生，為學(xué)人開(kāi)出一條坦途。從這個(gè)意義上講，郭超穎、王域鉞博士編校的《四庫(kù)經(jīng)部禮類提要匯輯校訂》不僅是研經(jīng)治禮之利器，更昭示著古籍整理與研究的明天。