勵軒

[關(guān)鍵詞]美國種族政策 熔爐說 燈塔主義

涉及民族、種族、族群的問題通常復(fù)雜且敏感，處理起來很難一蹴而就，需要一個漫長的過程。但人們有走捷徑的偏好，希望快速地從根本上解決這些問題，為此不停地從他國他地尋找良方良藥，以解決本國本地的問題。美國作為世界上最大的發(fā)達(dá)國家，自然成為很多人心目中的學(xué)習(xí)對象。在過去一百多年里，一些中國社會精英不時會有一種把美國視為燈塔的情結(jié)，提出中國應(yīng)以美為師，用美國經(jīng)驗(yàn)來解決中國自己的民族問題。這些社會精英贊美“熔爐說”，認(rèn)為美國種族與族群政策的成功之道在于建構(gòu)了單一民族國家。在他們看來，美國存在一個美利堅民族，美國人作為美利堅民族一分子（抑或美國公民）的認(rèn)同遠(yuǎn)強(qiáng)于其他群體性認(rèn)同，因此美國社會才能實(shí)現(xiàn)真正的團(tuán)結(jié)和富強(qiáng)。對于這些論說的倡導(dǎo)者而言，中國是需要被改造的對象，應(yīng)該徹底改變統(tǒng)一多民族國家的結(jié)構(gòu)，轉(zhuǎn)而去建構(gòu)單一民族國家。今天的中國正在迎來百年未有之變局，很多以前沒有做成的事，放在今天可以做成了。那么在民族政策方面，我們是否有必要去實(shí)踐百年前一些中國社會精英在倡導(dǎo)但又沒有完成的美國模式？要解決這一問題，我們就必須重新審視美國的種族與族群政策，是否美國歷史上真的是民族大熔爐，是否真的在建構(gòu)單一的美利堅民族國家？

熔爐說與燈塔主義

1908年10月5日，英籍猶太裔作家伊斯雷爾·贊格威爾的新劇《熔爐》在美國首都華盛頓首演，該劇講述了一位猶太裔俄國音樂家大衛(wèi)·奎哈諾（David QuIxano）的故事。奎哈諾的家人在俄國一場反猶騷亂中被殺害，他自己不得不移民，最后在美國收獲了事業(yè)上的成功，并贏得了一位俄裔基督徒女貴族的芳心。在劇中，贊格威爾提出美國是“上帝的坩堝，是一個大熔爐，所有歐洲的種族在此融化并再造”?！度蹱t》在美國收到了極大好評，連時任總統(tǒng)西奧多·羅斯福都來觀劇并稱贊它是一部偉大的劇本。這個劇本確實(shí)反映了當(dāng)時美國社會的一些真實(shí)情況，美國社會接受了大量移民，很多歐洲白人移民更是將美國視為改變命運(yùn)的新大陸，積極主動融入美國主流社會。美國接納大量移民對自身也產(chǎn)生了積極作用，新移民帶來的技術(shù)和勞動力幫助這個國家在19世紀(jì)末20世紀(jì)初躋身世界列強(qiáng)行列。

《熔爐》在美國上演時，大洋彼岸的中國正處于革命前夜，一群中國社會精英正在苦苦思索救亡圖存的良策，其中一些人把美國當(dāng)成學(xué)習(xí)的榜樣。擁有留美經(jīng)歷的革命先行者孫中山就高度肯定美國的種族政策，認(rèn)為美國的種族熔爐政策造就了強(qiáng)大的美國。孫中山在著名的《三民主義》一文中提出，美國存在一個美利堅民族，是融合了歐洲各種族形成的，后來又同化了來自非洲的數(shù)百萬黑人移民，由此成為世界上“最進(jìn)步、最偉大、最富強(qiáng)之民族”。在孫中山看來，美國種族政策的核心在于同化諸多民族為一個美利堅民族，認(rèn)為它是世界上民族最多的集合體，既有黑人、白人等各色人種，又有來自英國、荷蘭、德國、法國等各國人，但這些移民都拋棄了原來英、荷、德、法等舊稱，而同化于美國主流社會，成為一個美利堅民族。孫中山進(jìn)而提出，中國為了實(shí)現(xiàn)富強(qiáng)，應(yīng)該學(xué)習(xí)美國，以漢族為中心，通過同化滿、蒙、藏、回等族建設(shè)一個中華民族：“仿美利堅民族底規(guī)模，將漢族改為中華民族，組成一個完全底民族國家，與美國同為東西半球二大民族主義的國家?！?p>

從孫中山對美國種族政策的推崇來看，美國社會經(jīng)驗(yàn)中的積極一面對他影響很大，他一度認(rèn)為美國是理想社會，倡導(dǎo)以美為師，要把中國變?yōu)槊绹?。?dāng)然，這種心態(tài)并不是孫中山才有，而是中國近現(xiàn)代史上一批社會精英的集體意識。有學(xué)者提出了燈塔主義（beaconism）的概念，精準(zhǔn)地概括了一些中國知識分子的這種心態(tài)，即把西方特別是美國理想化，作為世界其他地方政治和文明的燈塔。在當(dāng)代，一些中國知識分子在看待美國的種族與族群經(jīng)驗(yàn)時更為理性，承認(rèn)美國社會也存在種族與族群問題，但有些對美國的認(rèn)識仍未能擺脫燈塔主義的影響。最有代表性的是，有學(xué)者在2011年提出的第二代民族政策，其中關(guān)于國外經(jīng)驗(yàn)部分，我們可以看到明顯的燈塔主義色彩。相關(guān)論者認(rèn)為，美國存在著來自世界各地上千個族群（種族），但美國政府并不對這些族群（種族）進(jìn)行法律上的承認(rèn)，特別是不允許任何一個族群生活在屬于自己的歷史疆域內(nèi)，而是千方百計通過各種法律和政策構(gòu)建一個不分來源、不分族群、不分宗教的統(tǒng)一的國族——美利堅民族（American nation）。他們高度贊揚(yáng)了美利堅民族的巨大作用，認(rèn)為這個統(tǒng)一的美利堅民族是美國民族大熔爐的表現(xiàn)形式，“這種強(qiáng)調(diào)國族身份的建構(gòu)和統(tǒng)一、強(qiáng)調(diào)個人的公民權(quán)利平等（而不是族群的集體權(quán)利平等）、避免把公民的財富、權(quán)力、聲望、職業(yè)、就業(yè)、教育等個人差距與族群身份、族群集體聯(lián)系起來，既有力地保障了國家的統(tǒng)一，又有利于激發(fā)公民的個人平等競爭，促進(jìn)國家的經(jīng)濟(jì)、政治、社會、文化的發(fā)展繁榮，同時也有力地防止了公民個人之間的矛盾和沖突演化為族群矛盾和族群沖突。”相關(guān)論者希望借鑒美國的經(jīng)驗(yàn)，形成中國的第二代民族政策，徹底解決中國的民族問題。

超越燈塔主義

贊格威爾的《熔爐》中，身為主角的猶太裔俄國音樂家最后與俄裔基督徒女貴族牽手，是一種關(guān)于種族融合的隱喻，但這并不是那個時代美國社會的全部真相。在當(dāng)時，白人與有色人種的跨種族通婚其實(shí)并不被美國主流社會廣泛接受。在18世紀(jì)下半葉，美國社會流行著“一滴血”（one drop rule）原則，并在20世紀(jì)初寫入一些州的法律。根據(jù)該原則，任何人只要血管里留著百分之一的黑人血液，那他/她就不能算白人，而只能是黑人。弗吉尼亞州在1924年通過一項(xiàng)法律，禁止白人與任何合有一滴黑人血液的人結(jié)婚。當(dāng)時像弗吉尼亞這樣禁止白人和黑人通婚的州，美國共有38個。除了被限制通婚自由，在贊格威爾的時代，美國黑人、印第安原住民、亞裔等有色人種還遭受著白人主流社會其他形式的嚴(yán)重的種族歧視和排斥。1865年美國廢除奴隸制度后，黑人似乎獲得了解放，但他們實(shí)際上并沒有得到其他普通美國白人所享有的平等公民權(quán)利。除了眾所周知的種族隔離，黑人還在美國社會遭遇種種其他不公，特別是在南方深陷奴工償債制度（Peonage），遭受著不亞于奴隸制的痛苦。有美國學(xué)者直言：“歷史存在一個謊言。這個謊言跟南方人和其他人說，在阿波馬托克斯（Appomattox）之后，奴隸制就消失了。其實(shí)并不是，奴隸制以奴工償債的形式很好地存續(xù)到了20世紀(jì)的美國。通過奴工償債制度，黑人因?yàn)榱骼嘶蚱渌^的罪行被罰款，繼而往往被迫一輩子在條件惡劣的當(dāng)?shù)剞r(nóng)場勞動以還債。對那些深陷奴工償債制度的黑人而言，他們自己與作為奴隸的先輩之間并沒有多少差別?！?/p>

印第安原住民并不比黑人更幸運(yùn)。在美國建國后，美國政府就打著“文明化”（civilization）的名義對印第安原住民實(shí)施未經(jīng)后者同意的同化政策。美國政府認(rèn)為印第安原住民與普通白人及未受教育的白人接觸，會破壞文明化印第安原住民的工程，因此將東部印第安原住民趕到西部，形成封閉的保留地。保留地由政府任命的白人官員管理，并負(fù)責(zé)對印第安原住民的文明化。但所謂的文明化并沒有給印第安原住民帶來與白人真正平等的權(quán)利，他們不僅失去自己的家園，還處于隔離狀態(tài)，人口也大幅度減少。到了《熔爐》開演的1908年，保留地早已經(jīng)解散，原來保留地的公有土地變成私人所有，給了白人通過購買再次大肆侵吞原住民土地的機(jī)會。1887年至1933年，印第安原住民共失去了8700萬英畝的土地，約合35.2萬平方公里。亞裔特別是華人遭受的苦難也非常深重，在美國早期華人移民最多的加利福尼亞州，華人遭受了系統(tǒng)性迫害和歧視，比如立法禁止華人移民、對華人額外征收人頭稅、禁止華人擁有土地、禁止華人跨種族通婚等。

在有色人種遭到歧視和排斥的同時，歐洲移民也并非鐵板一塊。有學(xué)者發(fā)現(xiàn)，雖然現(xiàn)代美國社會把愛爾蘭裔、意大利裔、波蘭裔和英格蘭裔都當(dāng)成白人，但美國社會在20世紀(jì)早期并不把這四個歐洲裔民族看成是同種族的。愛爾蘭裔、意大利裔和波蘭裔等歐洲移民在美國的境況要好于有色人種，但都不同程度地遭到了來自主流社會的歧視。19世紀(jì)中期，愛爾蘭發(fā)生大饑荒，多達(dá)150萬愛爾蘭人移民美國。在這批移民到來之前，天主教的愛爾蘭就長期被新教的英格蘭統(tǒng)治，在美國的英格蘭移民早已形成“劣等愛爾蘭人”的刻板印象，認(rèn)為這些人智商低、不可靠、懶惰，并且男性愛酗酒、打架。自然，愛爾蘭裔在就業(yè)市場上不受待見，甚至招工廣告上經(jīng)常出現(xiàn)“愛爾蘭人不得申請”（noIrish need apply，NINA）的告示;他們即使能找到工作，也多以低薪卑賤的工作為主。在19世紀(jì)晚期和20世紀(jì)早期，意大利移民也不被主流社會接納為“白人”。新來美國農(nóng)村的意大利移民通常只能找一些跟黑人一樣的低薪工作。相比于主流社會的白人，路易斯安那州的意大利移民跟黑人的關(guān)系更密切，正因如此，這些意大利人被主流社會劃分為“非白人”（non-white）。同時，源自意大利母國的地域歧視也被搬到了美國。在意大利，北方人認(rèn)為南方人在種族上更為低等，這一點(diǎn)被美國白人主流社會套用，他們認(rèn)為南方意大利移民最適合干那些黑人做的低薪卑賤工作。在美國本地白人看來，意大利移民的社會經(jīng)濟(jì)地位跟黑人沒有區(qū)別，理應(yīng)遭受種族歧視。也因此，意大利移民還會跟黑人一樣成為白人種族至上主義者襲擊的目標(biāo)。

從各種歷史資料來看，贊格威爾時代的美國并不是一個真正的種族大熔爐，所謂統(tǒng)一的美利堅民族在當(dāng)時也并未被美國社會廣泛接受，孫中山以為的美利堅民族更像是一種想象。事實(shí)上，當(dāng)時整個美國社會存在著巨大的種族分裂，部分歐洲裔移民形成了主流社會，他們歧視其他歐洲裔移民和有色人種。

美國種族與族群政策的社會主義化

與一百多年前相比，今天美國的種族與族群政策確實(shí)有所進(jìn)步，但這種進(jìn)步?jīng)Q不是表現(xiàn)在構(gòu)建了一個不分來源、不分族群、不分宗教的統(tǒng)一的美利堅民族。跟一百多年前的情況類似，美國政府既沒有構(gòu)建這樣一個民族共同體，整個社會也并不認(rèn)可存在這樣一個民族共同體。與其執(zhí)著于所謂的熔爐說，我們似乎更應(yīng)該將這種進(jìn)步理解為美國在種族與族群政策上的社會主義化，即或被動或主動地吸納社會主義者在種族問題方面的主張，并借鑒社會主義多民族國家早期處理民族問題的經(jīng)驗(yàn)。

20世紀(jì)初期，美國出現(xiàn)了一些社會主義政黨，如1901年成立的美國社會主義黨（Socialist Party of America）和1919年成立的美國共產(chǎn)黨（Communist Party of the United States of America），也涌現(xiàn)出了一批杰出的非洲裔社會主義活動家，包括阿薩·菲利普·蘭道夫（A.PhilipRandolph）和巴亞德·蘭斯?。˙ayard Rustin）。在種族問題上，這些社會主義政黨和活動家反對美國國內(nèi)的種族歧視政策，特別是羅斯福當(dāng)政后，他們不斷要求當(dāng)局改善種族問題，并聯(lián)合工會和其他左翼社會組織掀起社會運(yùn)動，形成一股不可被忽視的社會力量。美國政府面對社會壓力，不得不部分吸納社會主義者的主張，如羅斯?？偨y(tǒng)在1941年簽署了在國防工業(yè)禁止種族歧視的8802行政令，杜魯門總統(tǒng)在1948年簽署了廢除軍隊內(nèi)部種族隔離的9981號行政令。20世紀(jì)50年代民權(quán)運(yùn)動漸入高潮之后，這些社會主義者成為運(yùn)動的領(lǐng)導(dǎo)者，他們要求實(shí)現(xiàn)種族正義（Racial Justice）的呼吁與抗?fàn)?，成為美國政府全面禁止種族歧視、廢除種族隔離制度的重要原因之一。

除了國內(nèi)的因素，美國政府在種族問題上還面臨著來自國際社會特別是社會主義國家的壓力。與美國繁榮富強(qiáng)的一面相對，種族問題長期以來就是美國社會的污點(diǎn)。1932年，蘇聯(lián)著名的海報畫家迪米特里·摩爾（DmitriMoor）創(chuàng)作了一幅名為《釋放斯科茨伯勒犯人！》（Freedom to theprisoners of Scottsboro）的海報，以當(dāng)時發(fā)生在阿拉巴馬州的白人法官對九名黑人青少年的不公正審判事件為原型，譴責(zé)了美國的種族不公。冷戰(zhàn)爆發(fā)后，美國由于自身的種族問題遭到了更大的壓力。一方面，美國為了跟蘇聯(lián)競爭，在世界上到處宣揚(yáng)它的民主制度;但另一方面，國際社會注意到其國內(nèi)存在著嚴(yán)重的種族不公，這引起了第三世界國家對美國民主制度的質(zhì)疑。1947年，杜魯門的總統(tǒng)人權(quán)委員會發(fā)布了一份關(guān)于種族歧視的報告，指出美國國內(nèi)的民權(quán)短板嚴(yán)重阻礙了美國外交政策目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)。為扭轉(zhuǎn)這一不利局面，美國政府不得不對種族與族群政策進(jìn)行全面調(diào)整。從后來陸續(xù)調(diào)整的內(nèi)容來看，美國政府采納了社會主義者要求實(shí)現(xiàn)種族正義的主張，并借鑒了社會主義多民族國家早期處理民族問題的經(jīng)驗(yàn)。

第一，肯定原住民的自治權(quán)利和民族地位，保護(hù)和發(fā)展原住民文化。進(jìn)行民族識別并在少數(shù)民族聚居區(qū)推行民族區(qū)域自治，是20世紀(jì)社會主義多民族國家的特色。作為移民國家，美國沒有對移民群體進(jìn)行民族識別，也沒有實(shí)行民族區(qū)域自治，而是采取了先肯定世居的原住民群體的自治權(quán)利，再承認(rèn)他們的民族地位的路徑。富蘭克林·羅斯?？偨y(tǒng)1933年上任后，美國政府開始逐步改進(jìn)原住民政策。1934年，美國國會通過《印第安再組織法》（TheIndian ReorganizationAct），該法案的目標(biāo)包括保護(hù)和發(fā)展印第安人的土地與資源，授予印第安人自治（home rule）的權(quán)利。以該法案的通過為契機(jī)，很多印第安人的保留地得以重建，同時在美國聯(lián)邦政府印第安事務(wù)局的支持下，大量印第安部落得以實(shí)現(xiàn)自治。盡管此后印第安人自治運(yùn)動并非一帆風(fēng)順，但隨著20世紀(jì)50-60年代民權(quán)運(yùn)動高漲，印第安原住民的權(quán)利也得到美國主流社會的重視。1970年，尼克松總統(tǒng)向國會表示美國要積極創(chuàng)造條件以準(zhǔn)備迎接由印第安人自己決定自己未來的新時代。數(shù)年后，美國國會通過了《印第安自決和教育援助法案》（The Indian Self-Determinationand Education Assistance Act），授予印第安原住民（而非政府官員）更多權(quán)力，以管理來自聯(lián)邦政府的資金與福利。進(jìn)一步，美國政府承認(rèn)了許多原住民部落擁有民族（nation）地位，享有自治權(quán)（self-government）和部落主權(quán)（tribal sovereignty），與美國聯(lián)邦政府是政府對政府的關(guān)系。

除此之外，相比一百多年前以文明化為名根除原住民文化，美國政府及主流社會在最近幾十年學(xué)起了社會主義多民族國家早期對待少數(shù)民族文化的政策，開始展現(xiàn)對原住民文化的尊重姿態(tài)。美國國會在1990年通過了《美國原住民語言法案》（The Native American Languages Act），以保護(hù)和發(fā)展美國原住民的傳統(tǒng)語言與文化，聯(lián)邦政府教育部為落實(shí)該法案還專門設(shè)立了原住民語言項(xiàng)目（Native American Language Program），用于支持使用原住民語言作為主要教學(xué)語言的學(xué)校，以及保護(hù)和提倡原住民使用、復(fù)興其語言的權(quán)利與自由。在各州、各地方及各原住民部落，類似的原住民語言項(xiàng)目大量涌現(xiàn)，甚至有一些學(xué)者還參與編寫原住民語言教材，以更好地保護(hù)和普及這些語言。

第二，消除種族和族群不公，推行平權(quán)政策。社會主義者一貫主張各民族平等，為了幫助歷史上曾長期遭受壓迫的少數(shù)民族，實(shí)現(xiàn)真正意義上的民族平等，社會主義多民族國家通常會對非主體民族實(shí)行民族優(yōu)惠政策。美國消除種族與族群不公的工作，進(jìn)展相對緩慢。在羅斯?？偨y(tǒng)執(zhí)政后，這一情況持續(xù)得到改善。除了前述1941年簽署的禁止國防工業(yè)種族歧視的8802行政令，針對華人的排華法案也在1943年被稍微寬松的《馬格努松法案》（MagnusonAct）取代，該法案允許已定居美國的華人歸化入籍，并給了華人每年105個移民配額，之后配額限制又被《1965年移民與國際法》（Hart-Celler Act）取消。在20世紀(jì)50-60年代的民權(quán)運(yùn)動中，制度上針對少數(shù)族裔的歧視與不平等措施基本被廢除。1964年，美國國會通過了《1964年民權(quán)法案》（TheCivilRights Act of 1964），首次禁止了在美國境內(nèi)基于種族、膚色、宗教和國家起源（national origin）的歧視。1967年，美國最高法院裁定反對種族通婚的法案違憲。不過，由于長期的種族壓迫，少數(shù)族裔相對于白人主流社會已經(jīng)形成了結(jié)構(gòu)性劣勢，政府即使禁止歧視和廢除不平等措施，依舊無法保證少數(shù)族裔在就業(yè)、教育等領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)與白人的平等。因此，美國政府又推出了旨在扭轉(zhuǎn)少數(shù)族裔劣勢的平權(quán)政策，在教育、就業(yè)方面對少數(shù)族裔予以一定的照顧。

第三，承認(rèn)種族迫害的歷史，公開為過錯道歉。社會主義多民族國家在早期往往會將非主體民族所遭受的苦難歸咎于主體民族的沙文主義，以求得非主體民族與主體民族的和解。這種話語在美國則轉(zhuǎn)換成一種道歉政治，即承認(rèn)白人主流社會對少數(shù)族裔的壓迫，并為此公開道歉。1993年，美國國會通過一份聯(lián)合決議案（Joint Resolution），代表美國向土著夏威夷人為1893年推翻夏威夷王國道歉，并敦促美國總統(tǒng)支持美國與土著夏威夷人民之間的和解努力。2009年，國會通過另一份聯(lián)合決議案，承認(rèn)奴隸制和吉姆·克勞法（JimCrow Laws）的不公、殘酷和非人道，致使美國黑人及其祖先因此遭受痛苦，國會代表美國人民向美國黑人道歉。同年，國會又通過一份聯(lián)合決議案，承認(rèn)美國聯(lián)邦政府歷史上對印第安部落的掠奪和歧視政策，并代表美國向所有土著人民道歉。

事實(shí)上，近百年來，不光美國，其他一些西方國家的種族、族群或民族政策也在社會主義化。不過，解決種族、族群或民族問題是一個漫長的過程，西方國家即使幾十年來在處理種族、族群或民族問題上取得了一些進(jìn)步，也難說徹底解決了這些問題，近幾年美國時而爆發(fā)的激烈種族沖突，就是明證。

結(jié)語

通過回顧歷史，我們有一些吊詭的發(fā)現(xiàn)：首先，一些中國社會精英希望根據(jù)諸如民族大熔爐和建構(gòu)單一民族國家這樣的所謂美國經(jīng)驗(yàn)來改造中國;其次，這些社會精英所提倡的此類美國經(jīng)驗(yàn)并不存在，它們?nèi)绻皇窍胂蟪鰜淼?，就是一種神話;再次，美國種族與族群狀況之改善，恰恰在于逐步吸納了社會主義者和社會主義多民族國家早就在倡導(dǎo)和實(shí)踐的民族平等、民族區(qū)域自治、少數(shù)民族優(yōu)惠政策。

因此，在民族政策方面，中國沒有必要去實(shí)踐百年前一些中國社會精英倡導(dǎo)的所謂美國模式。如果回到20世紀(jì)50年代初，當(dāng)時的中國無論在民族理論方面還是具體實(shí)踐方面都要比美國進(jìn)步得多，一些早期處理民族問題的理念實(shí)際上在過去半個多世紀(jì)被很多西方國家所肯定和借鑒。對于中國這個擁有眾多民族及民族區(qū)域自治地方的國家而言，選擇用什么樣的理念和政策處理民族問題，不僅跟很多同胞的切身利益相關(guān)，更事關(guān)國家的長治久安。當(dāng)我們總結(jié)與借鑒他國他地處理種族、族群或民族問題的經(jīng)驗(yàn)時，要有超越燈塔主義的意識，如此才能在吸收國外經(jīng)驗(yàn)的同時更好地豐富我國處理民族問題的理論與實(shí)踐。