[摘 要]先秦文獻(xiàn)在傳承過程中因?yàn)橛米至?xí)慣的改變，出現(xiàn)過一個(gè)以“雅”代“夏”的過程，所謂“雅”“夏”二字的同音假借關(guān)系，并不是“雅”字替代“夏”字成為《詩經(jīng)》類名的原因，而是對(duì)“雅”代“夏”這一結(jié)果的解釋。戰(zhàn)國末年、秦漢之際的“書同文字”與文本轉(zhuǎn)寫，正是與詩樂相關(guān)聯(lián)的“夏”字被“雅”字替代的關(guān)鍵時(shí)期。就《詩經(jīng)》而言，“雅”何以為“雅”的問題，本質(zhì)上就是“夏”何以為“夏”的問題。作為中原正統(tǒng)音樂的“夏（雅）樂”從一開始就擔(dān)負(fù)起了“言王政之所由廢興”的政教功能，在“雅（夏）”與“政”之間建立了密不可分的聯(lián)系。正是在雅歌與雅詩相繼出現(xiàn)并與王政深度結(jié)合，充分發(fā)揮“言王政之所由廢興”的過程中，在周代禮樂制度中居于核心正統(tǒng)地位的雅樂傳統(tǒng)才逐漸確立，并以此為基礎(chǔ)，形成了在后世影響深遠(yuǎn)的“雅正”思想。

[關(guān)鍵詞]雅夏 雅樂 雅正

“雅”，既作為周王室朝廷正樂的名稱，又作為《詩經(jīng)》文本的一個(gè)類名，頻繁出現(xiàn)在先秦的經(jīng)典當(dāng)中，但是令人疑惑的是，先秦古籍中出現(xiàn)的“雅”字，除了與樂、與《詩》關(guān)聯(lián)，很少在其他的場合或語境中使用。因此，學(xué)界在討論雅樂以及《詩》中《大雅》《小雅》為何被稱為“雅”的問題時(shí)，便會(huì)遇到一個(gè)說不清楚的問題，即從字形結(jié)構(gòu)而言指向鳥名的“雅”字，為什么會(huì)與朝廷正樂發(fā)生關(guān)聯(lián)？又為什么會(huì)成為《詩經(jīng)》作品的類名？許慎在《說文》解釋“疋”字時(shí)說“古文以為《詩·大疋》字”，宋人王觀國在《學(xué)林》中則專門討論了“雅”與“疋”的關(guān)系：

許慎《說文》“雅”字，烏加切，楚烏也，秦謂之雅。則古人初不以“雅”字為《大雅》《小雅》之字也。古文唯用“疋”字為《大雅》《小雅》之字，故許慎《說文》曰：“疋，所菹切。古文以為《大雅》字。”以此觀之，則古文以“疋”為《大雅》《小雅》字，以“雅”為烏鳥而音烏加切，及后世變古文為隸古，又變隸古為今文，遂各用他音字或俗字以易之，而“雅”字遂專為《大雅》《小雅》之“雅”矣。[1]22

這個(gè)說法對(duì)后世解釋“雅”義產(chǎn)生了較大的影響。近現(xiàn)代以來，討論“雅”之得名問題的成果，以孫作云《說雅》最具代表性與影響力[2]。在這篇文章中，孫作云指出，既有的傳統(tǒng)解釋“與我們所想求得的關(guān)于‘雅詩得名的緣故，有些不相干”的問題之后，又對(duì)當(dāng)時(shí)比較通行的“烏烏之聲”說與“雅為樂名”說做了分析，認(rèn)為前說“未免繞彎子太大，有些令人莫名其妙”，后說也“只是一種似是而非的說法”，即在此基礎(chǔ)上，又以“‘雅為‘夏的同音假借字”為前提，提出了“雅”就是“夏”，“‘雅詩就是夏地之詩”的說法，即“西周王畿原來是夏人的故地，而‘夏字亦可寫作‘雅”，“周人居夏故地，周初人又往往自稱為夏，而‘夏‘雅二字，古又可以互為通用，因此西周人所作的詩歌，既可以稱之為‘夏詩，又可以稱之為‘雅詩”，“‘雅字原為‘夏字，其初義為指夏地之詩的最直接的證據(jù)”。同時(shí)，他還認(rèn)為，“雅者，正也”的說法也與此關(guān)聯(lián)，即“‘雅之訓(xùn)為‘正，就是因?yàn)橄牡貫椤苁椅鞫?，而‘周室西都的一切，又為全天下?biāo)準(zhǔn)的緣故”。除此之外，《說雅》一文還注意到了《荀子·榮辱》“越人安越，楚人安楚，君子安雅”與《儒效》“居楚而楚，居越而越，居夏而夏”中“夏”與“雅”的關(guān)系，據(jù)此提出“夏”古與“雅”字同音因此“可以通用”的看法之后，進(jìn)一步論及《墨子·天志》引《大雅》而稱《大夏》的情況，提出了“這里所引的詩，即《大雅·皇矣》，但它不稱為‘大雅而稱為‘大夏，可見在春秋末年、戰(zhàn)國初年，古書中猶有稱《大雅》為‘大夏、《小雅》為‘小夏者。這是證明《大小雅》的‘雅字原為‘夏字，其初義為指夏地之詩的最直接的證據(jù)”[2]332-342。

可以說，《說雅》一文，以“雅”“夏”的同音假借關(guān)系為起點(diǎn)，在認(rèn)定“雅”就是“夏”的前提下，充分地解釋了《大雅》《小雅》之“雅”得名的緣由，既給“雅者，正也”的訓(xùn)釋找到了文化上的根源，也給《荀子》《墨子》等文獻(xiàn)中“夏”“雅”并存現(xiàn)象找到了一個(gè)貌似十分合理的解釋。不可否認(rèn)的是，這篇文章賴于以立論的“雅”與“夏”的同音通假關(guān)系，以及用“雅”來替代“夏”的原因，卻都是建立在推測的基礎(chǔ)上。如：“西周的詩，若按照地域來講，本來可以稱為‘夏詩，但因?yàn)椤淖峙c‘雅字古同音，人們常常用‘雅字來代替‘夏字;也許為了與三代的‘夏有所區(qū)別，所以就把‘夏詩稱為‘雅詩?！盵2]336隨著越來越多的出土文獻(xiàn)資料的公布，“雅”因與“夏”同音通假成為西周時(shí)代詩歌名稱的說法，也不可避免地受到了挑戰(zhàn)?！把拧焙我詾椤把拧保繉?duì)于《詩經(jīng)》研究者而言，仍然是一個(gè)需要討論的問題。本文擬以此為切入點(diǎn)，在考辨“雅”“夏”關(guān)系的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步梳理周代雅樂發(fā)展流變的歷史，尋找“雅正”觀念產(chǎn)生、形成的文化根源。

一、“雅”在先秦文獻(xiàn)中的使用情況

隨著出土文獻(xiàn)數(shù)量的增加，《說雅》一文作為立論基礎(chǔ)的“雅”“夏”同音通假、自古可以通用的說法越來越引人懷疑。其中最主要的原因，就是在傳世文獻(xiàn)中以“雅”的形態(tài)出現(xiàn)的記載，在出土的戰(zhàn)國簡帛文獻(xiàn)中，卻往往被寫為“夏”。即使被出土文獻(xiàn)整理者毫不猶豫地隸定為《小雅》《大雅》的“雅”，在出土文獻(xiàn)資料如郭店簡、上博簡中，幾乎毫無例外地被寫作“夏”，如上博簡《孔子詩論》中的《大雅》之“雅”，被寫作“”;《衣》中的《小雅》之“雅”，則被寫作“”。無論是“”還是“”，就字形而言，都與“雅”沒有關(guān)聯(lián)。

那么，出土文獻(xiàn)中的“夏”與傳世文獻(xiàn)中的“雅”究竟是一種什么關(guān)系？“雅”與“夏”通假通用的關(guān)系究竟是何時(shí)建立起來的呢？為了厘清這個(gè)問題，筆者首先梳理了先秦至漢初文獻(xiàn)資料中“雅”字的使用情況，一一羅列如下：

《詩經(jīng)》中除了《毛詩序》對(duì)“雅”的相關(guān)解釋以外，正文中僅一見于《小雅·鼓鐘》：“鼓鐘欽欽，鼓瑟鼓琴，笙磬同音。以雅以南，以籥不僭?！盵3]1002

《論語》中共出現(xiàn)四次，兩次“雅言”：“子所雅言，《詩》、《書》、執(zhí)禮，皆雅言也?！币淮纬霈F(xiàn)在“《雅》《頌》各得其所”中，一次是“惡鄭聲之亂雅樂也”。

《左傳》中“雅”字共出現(xiàn)10次，其中3次指向《詩經(jīng)》之《雅》，7次出現(xiàn)在一位名叫“子雅”的人名當(dāng)中。這位“子雅”，在《韓非子·外儲(chǔ)說右上》則作“子夏”。

《孝經(jīng)》中出現(xiàn)一次，是對(duì)《大雅》的引用：“夫孝始于事親，中于事君，終于立身?！洞笱拧吩疲骸疅o念爾祖。聿修厥德?！?/p>

《墨子》當(dāng)中，除了兩次引及《大雅》以外，《備穴》篇有“令雅穿亦穴”，據(jù)學(xué)者考證，此句當(dāng)為《備城門》中文字錯(cuò)置，原句應(yīng)作“令邪穿其穴”[4]500。

《周禮》中，除了“六詩”之一的“雅”和與“豳詩”“豳頌”并立的“豳雅”以外，有一次作為樂器名出現(xiàn)：

笙師掌教吹竽、笙、塤、籥、簫、篪、篴、管，舂牘、應(yīng)、雅，以教祴樂。[5]1894

《禮記》當(dāng)中，“雅”字共出現(xiàn)18次，其中16次指向《大雅》《小雅》《禮記·學(xué)記》有“《宵雅》肄三，官其始也”，鄭玄注云：“宵之言小也;肄，習(xí)也。習(xí)《小雅》之三，謂《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》也?！眲t此處《宵雅》，仍指《小雅》。，其余兩次，一次為引用《尚書》篇名《君牙》之“牙”作“雅”，另一次作為樂器名出現(xiàn)，與《周禮》相似：

弦、匏、笙、簧，會(huì)守拊、鼓，始奏以文，復(fù)亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子于是語，于是道古，修身及家，平均天下。此古樂之發(fā)也。[6]3334

《周禮》與《禮記》較為特殊，其文本時(shí)代爭議頗大。盡管如此，出現(xiàn)在其中的“雅”，卻也表現(xiàn)出了與戰(zhàn)國中期之前文獻(xiàn)相近的取義趨向，“雅”字的使用多與詩樂相關(guān)聯(lián)。

除了上述用例以外，在《逸周書》《尚書》《儀禮》《周易》《公羊傳》《穀梁傳》《孟子》《莊子》《商君書》《晏子春秋》等典籍當(dāng)中，均未見使用“雅”字。即使《爾雅》當(dāng)中，除了書名中的“雅”字以外，正文中亦未收錄“雅”字。

傳世先秦典籍中“雅”字的使用情況，在戰(zhàn)國后期至漢代初年發(fā)生了較大的變化，不但“雅”字的使用頻率開始增加，義項(xiàng)也變得復(fù)雜起來：

《荀子》當(dāng)中，“雅”字共出現(xiàn)17次，除了去指向《大雅》《小雅》的3次以外，其余用例如下[7]：

1.《修身》：容貌、態(tài)度、進(jìn)退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違庸，眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。（郝懿行：雅對(duì)野言，則兼正也、嫻也。）

2.《榮辱》：譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅。是非知能材性然也，是注錯(cuò)習(xí)俗之節(jié)異也。（楊倞注：雅，正也。王引之：雅，讀為夏，夏，謂中國也。）

3.《儒效》：故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者……法后王，一制度，隆禮義而殺《詩》、《書》，其言行已有大法矣，然而明不能齊法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也;知之曰知之，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法，而不敢怠傲;是雅儒者也……故人主……用雅儒，則千乘之國安。（楊倞注：雅儒，雅德之儒。）

4.《儒效》：道過三代謂之蕩，法貳后王謂之不雅。高之下之，小之臣之，不外是矣。是君子之所以騁志意于壇宇宮庭也。（楊倞注：雅，正也。其治法不論當(dāng)時(shí)之事而廣說遠(yuǎn)古，則為不正也。）

《王制》：王者之制：道不過三代，法不貳后王。道過三代謂之蕩，法貳后王謂之不雅。

5.《王制》：衣服有制，宮室有度，人徒有數(shù)，喪祭械用皆有等宜，聲，則凡非雅聲者舉廢，色，則凡非舊文者舉息，械用，則凡非舊器者舉毀。夫是之謂復(fù)古。是王者之制也。

6.《王制》：修憲命，審詩商，禁淫聲，以時(shí)順修，使夷俗邪音不敢亂雅，大師之事也。（楊倞注：雅，正聲也。）

《樂論》：故先王貴禮樂而賤邪音。其在序官也，曰：“修憲命，審誅賞，禁淫聲，以時(shí)順修，使夷俗邪音不敢亂雅，大師之事也。”

7.《富國》：將修小大強(qiáng)弱之義以持慎之，禮節(jié)將甚文，珪璧將甚碩，貨賂將甚厚，所以說之者，必將雅文辯慧之君子也。（楊倞注：所使行往說之者，則用文雅禮讓之事。郝懿行：雅者，正也。后人雅俗相儷則謂嫻雅，《史記》“司馬相如雍容嫻雅”是也。荀書“雅”字多對(duì)鄙野而言。此云“雅文”，即“文雅”耳。）

8.《賦篇》：性不得則若禽獸，性得之則甚雅似者歟？匹夫隆之則為圣人，諸侯隆之則一四海者歟？致明而約，甚順而體，請(qǐng)歸之禮。（楊倞注：雅，正也。似，謂似續(xù)古人。）

《荀子》當(dāng)中的這些用例，除了“君子安雅”之“雅”，《王制》《樂論》中的“使夷俗邪音不敢亂雅”之“雅”，均可以“夏”解之以外，其余“由禮則雅”“雅儒”“雅文辯慧”“雅似”“法貳后王謂之不雅”“凡非雅聲者舉廢”中的“雅”義，需進(jìn)一步細(xì)致辨析。

《呂氏春秋》中“雅”字四見，一處為引《大雅》，其余三例分別是[8]：

《季秋紀(jì)·順民》：文王處岐事紂，冤侮雅遜，朝夕必時(shí)，上貢必適，祭祀必敬。（高誘注：雅，正。遜，順。）

《審分覽》：伯益作井，赤冀作臼，乘雅作駕，寒哀作御，王亥作服牛，史皇作圖，巫彭作醫(yī)，巫咸作筮，此二十官者，圣人之所以治天下也。

《士容論》：客有見田駢者，被服中法，進(jìn)退中度，趨翔閑雅，辭令遜敏。田駢聽之畢而辭之。（陳奇猷《呂氏春秋校釋》：閑雅即嫻雅，《后漢書·馬援傳》注：“嫻雅猶沈靜?！保?/p>

《韓非子》中出現(xiàn)一次，見于《顯學(xué)》：“澹臺(tái)子羽，君子之容也;仲尼幾而取之，與處久而行不稱其貌。宰予之辭，雅而文也，仲尼幾而取之，與處而智不充其辯。”

除了傳世文獻(xiàn)以外，秦代的竹簡文字中也出現(xiàn)了“雅”字：

《岳麓書院藏秦簡》（三）：學(xué)學(xué)吏，章曰□，雅為馮將軍毋擇……食……[9]

《睡虎地秦墓竹簡》：甲乙雅不相知，甲往盜丙，才到，乙亦往盜丙，與甲言，即各盜，其贓值各四百，已去而偕得。其前謀，當(dāng)并贓以論;不謀，各坐贓。[10]

綜合來看，至戰(zhàn)國后期，文獻(xiàn)當(dāng)中“雅”字的使用不但在頻率上增加了，而且義項(xiàng)的范圍也較戰(zhàn)國中期之前有了顯著的擴(kuò)展。出現(xiàn)在《荀子》《呂氏春秋》《韓非子》中的“雅”字，多條用例雖在后人的解釋中被習(xí)慣性地解釋為“正”，但細(xì)讀其文，以“正”解“雅”仍然留下了許多讓人疑惑的問題。如《荀子·王制》中的“雅聲”之“雅”，若以“正”解之，與之后“夫是之謂復(fù)古”的總結(jié)語義不相協(xié)?！妒酚洝じ咦姹炯o(jì)》“雍齒雅不欲屬沛公”，裴骃集解引舊注云：“服虔曰：‘雅，故也。蘇林曰：‘雅，素也?！薄肮省迸c“素”，正與“舊文”“舊器”之“舊”相應(yīng)。這種用法與秦簡當(dāng)中的兩處“雅”字相同。

至如《荀子·修身》中的“由禮則雅”之“雅”，與之相對(duì)而言的是“不由禮”之“夷固僻違，庸眾而野”。王念孫《讀書雜志·十·荀子第一》“夷固”條下云：“夷固，猶夷倨也。夷固辟違，猶言倨傲僻違?！盵11]“庸眾”，即凡庸眾人。而《禮記·仲尼燕居》有云：“敬而不中禮謂之野?！盵6]3500這就是說，與“由禮則雅”相對(duì)的，是倨傲乖僻不合禮儀的“野”。郝懿行雖然說“雅，正也”，但他應(yīng)該意識(shí)到了《荀子》當(dāng)中以“正”解“雅”存在問題，所以又說：“荀書‘雅字多對(duì)鄙野而言?！薄把艑?duì)野言，則兼正也、嫻也?！睂?shí)際上，與“野”相對(duì)的“雅”，取義重在“由禮”。《荀子·儒效》“尊賢畏法，而不敢怠傲”的“雅儒”，《王制》“法貳后王謂之不雅”之“不雅”，以及《賦篇》“性得之則甚雅似者歟”之“雅似”，所強(qiáng)調(diào)的都是遵法守禮而來的順遜之德，即“雅德”?！俄n非子》中的“雅而文”，相當(dāng)于后世所言“文雅”，也是在合禮不粗鄙的意義上使用的。這個(gè)意義上的“雅”字，當(dāng)它與“遜”“馴”“閑”等字結(jié)合而成“雅遜”“雅馴”“閑雅”之后，也仍然重在表達(dá)合于禮的順遜、優(yōu)美之德行。值得注意的是，出現(xiàn)在《呂氏春秋》中的“閑雅”一詞，在北大簡《反淫》中被寫作“閑夏”：“于是處閑靜之宮，冠弁以聽朝，族天下博徹閑夏之士?！盵12]“閑夏”的出現(xiàn)，也是一個(gè)值得思考的現(xiàn)象。

無論“故”“素”之義，還是“由禮則雅”的順遜，都是戰(zhàn)國中期之前文獻(xiàn)中“雅”字不曾具備的意義。也就是說，從戰(zhàn)國中期到戰(zhàn)國末年至秦漢之際，“雅”字意義演變的鏈條上突然出現(xiàn)了在西周至戰(zhàn)國早期不曾出現(xiàn)的內(nèi)容，從而造成了字義發(fā)展的斷層或者說錯(cuò)位。再聯(lián)系到《大雅》《小雅》之“雅”在郭店簡、上博簡等屬于先秦時(shí)代的出土文獻(xiàn)資料中均寫作“夏”的情況，不由得讓人感到困惑：為什么“雅”字意義的演變?yōu)槭裁磿?huì)出現(xiàn)如此明顯的斷層？為什么先秦傳世文獻(xiàn)中的“雅”，在相應(yīng)的出土文獻(xiàn)中會(huì)被寫作“夏”？或者換一種問法：前輩學(xué)者所認(rèn)定的“雅”“夏”之間“同音通假”關(guān)系在《詩經(jīng)》時(shí)代是否存在？以“雅”代“夏”究竟源起于何時(shí)？只有厘清了這個(gè)問題，深度困擾《詩經(jīng)》研究者的“雅”何以為“雅”的問題，才能得到根本的解決。

二、周秦之際“雅”“夏”二字的關(guān)系

實(shí)際上，“雅”“夏”之間的關(guān)系，不僅是《詩經(jīng)》研究者非常關(guān)心的問題，同樣也受到了古文學(xué)者的關(guān)注。無論是“雅”“夏”之間的通假關(guān)系，還是“疋與雅”“疋與夏”之間古今字、異體字等種種說法，都在古文字學(xué)界得到了充分的討論。如張富海在《漢人所謂古文之研究》中討論古文以“疋”假借為“雅”之后，說到了另一種可能：

即古文用為“雅”的所謂“疋”實(shí)際上是簡省作從“日”從“止”的“夏”字的訛省。楚簡中有從“日”從“蟲”從“頁”的“夏”字，省去“頁”，變成從“日”從“蟲”;又有從“日”從“止”從“頁”的“夏”，也應(yīng)該有省去“頁”而從“日”從“止”的“夏”字。“夏”通“雅”是古書和出土文獻(xiàn)中常見的。[13]52

周波在《戰(zhàn)國時(shí)代各系文字間的用字差異現(xiàn)象研究》中從秦、楚文字差異的角度討論了“雅”與“夏”的關(guān)系問題：

傳世古書用“雅”為《詩》大小雅之{雅}，當(dāng)反映了秦文字的特點(diǎn)。

楚文字用“夏”為《詩》大小雅之{雅}，見郭店《緇衣》，上博《孔子詩論》、《緇衣》。

《詩文》“疋”字古文作，許慎云：“古文以為《詩·大雅》（‘雅各本作‘疋，從段玉裁改）字，亦以為足字，或曰胥字?！倍斡癫米ⅲ骸按酥^古文假借疋為雅字。”《古文四聲韻》引《古孝經(jīng)》“雅”作，亦用“疋”為{雅}。[14]76-77

如前文所言，從出土文獻(xiàn)的用字情況來看，“雅”字最早見于睡虎地秦簡，而這批竹簡的時(shí)代晚至戰(zhàn)國末期到秦始皇時(shí)代，且其使用義項(xiàng)與《詩》完全無關(guān)。因此，上述討論實(shí)際上也都沒有解決最根本的問題。相比較而言，禤健聰在《戰(zhàn)國楚系簡帛用字習(xí)慣研究》一書中的討論更值得關(guān)注：

《詩》“大雅”“小雅”之{雅}楚簡通作“”，或訛省作“”，皆即楚系“夏”字。

上古以{夏}為漢民族自稱……《說文》：“雅，楚烏也。一名鸒，一名卑居，秦謂之雅。”“雅”本是“鴉”之古字，出土文獻(xiàn)最早見于睡虎地秦簡：“甲、乙雅不相知?！保ā斗纱饐枴泛?2）用為雅素之{雅}，以“雅”記寫{雅}當(dāng)是秦漢以降的用字習(xí)慣，以此與{夏}分化。故以“夏”記寫{雅}可能是戰(zhàn)國時(shí)代各國共同的用字習(xí)慣。

《荀子·榮辱》：“越人安越，楚人安楚，君子安雅?！蓖跄顚O《讀書雜志》引王引之曰：“雅讀為夏，夏謂中國也，故與楚、越對(duì)文。《儒效篇》：‘居楚而楚，居越而越，居夏而夏。是其證?！薄对姟ば⊙拧す溺姟贰耙匝乓阅稀?，镈作“以以南”（《近出》94-96），此為“夏”“雅”關(guān)系之證?！渡袝分毒馈菲?，《禮記·緇衣》引作《君雅》，鄭玄注：“雅，《書序》作牙，假借字也?！惫昙吧喜┍尽毒l衣》均作“君”，知鄭說不確。

《說文》“疋”字下云：“古文以為《詩》‘大疋字，亦以為足字;或曰胥字。一曰：疋，記也?！倍斡癫米ⅲ骸按酥^古文叚借‘疋為‘雅字?！奔叫≤娤壬J(rèn)為用為{雅}的“疋”是經(jīng)“”簡省作“”后進(jìn)一步訛省而來，可從?！榜狻弊殖喿鳎ò胶?6），《說文》“夏”字古文下半作，傳世叔尸镈摹本“夏”字作（《集成》285），新出曾侯與鐘江夏之“夏”字作;又曾侯乙簡“疋”字作（簡175）、“楚”字作（簡126），曾侯與鐘“楚”字作，上博六《平王問鄭壽》簡7“疋”字作，凡此均可證二者具備互訛的條件。[15]367-368

這一段文字，以翔實(shí)的資料清晰地論證了作者的基本看法：以“夏”記寫“雅”可能是戰(zhàn)國時(shí)代各國共同的用字習(xí)慣。也就是說，傳世文獻(xiàn)中出現(xiàn)在先秦典籍中的“雅”字，原本就是寫作“夏”的。而被作為證據(jù)的，除了郭店簡、上博簡中出現(xiàn)的“大雅”“小雅”之“雅”均被寫作“夏”以外，《詩經(jīng)·小雅·鼓鐘》中的“以雅以南”，在江蘇省丹徒出土的镈中被寫作“以以南”，在《禮記·緇衣》篇被引為“君雅”之“雅”，在郭店簡及上博簡中則均被寫作“”字。這就是說，在有出土文獻(xiàn)可資比較的資料范圍內(nèi)，先秦傳世文獻(xiàn)中的“雅”字，均是被寫作“夏”字。而除此之外，出現(xiàn)在《左傳》中的“公子雅”，在《韓非子·外儲(chǔ)說右上》正作“公子夏”。聯(lián)系到秦統(tǒng)一六國之后“書同文字”的文化政策，以及漢代初年文化建設(shè)以“今文”轉(zhuǎn)寫“古文”的文字變革，都可能發(fā)生以“夏”為“雅”的“誤斷”。因此，很可能就是在秦漢時(shí)人整理、傳抄先秦文獻(xiàn)的過程中，不但把《詩》之《大夏》《小夏》變成了《大雅》《小雅》，而且把與詩樂關(guān)聯(lián)密切的其他“夏”字寫成了“雅”，如《詩經(jīng)·鼓鐘》“以雅以南”之“雅”，《荀子·王制》“使夷俗邪音不敢亂雅”之“雅”等。由“夏”到“雅”的用字習(xí)慣的轉(zhuǎn)變，才是造成《詩經(jīng)》風(fēng)雅頌之“雅”何以為“雅”成為難解問題的根本原因。

反過來說，《墨子》中《大夏》與《大雅》的并存，就很有可能是漢人整理古書的過程中以“雅”代“夏”時(shí)沒有做到完全、徹底而留下的痕跡;而《荀子》中通過“君子安雅”與“君子居夏”體現(xiàn)出來的所謂“同音通假”，則是在不該替代的地方以“雅”代“夏”導(dǎo)致的“錯(cuò)誤”。至于出現(xiàn)在北大簡《反淫》中的“閑夏之士”，即使不能充分說明《荀子》“由禮之雅”與《呂氏春秋》“趨翔閑雅”之“雅”一定就是“夏”字，卻也表明了這種可能性的存在。至少，合順于禮的“雅”義的出現(xiàn)，與以“雅”記“夏”的用字習(xí)慣的改變存在密不可分的聯(lián)系。由此而言，前輩學(xué)者所言“雅”“夏”之間的“同音假借關(guān)系”，實(shí)際上并不是這兩個(gè)字相互可以替換使用的前提，而是對(duì)文本傳承中出現(xiàn)以“雅”代“夏”這個(gè)“誤寫”結(jié)果的解釋。

至此，作為書名的《爾雅》之“雅”也就有了進(jìn)一步討論的需要。從漢代劉熙《釋名·釋典藝》開始，“爾雅”就被解釋為“近正”：“《爾雅》，爾，昵也;昵，近也。雅，義也;義，正也。五方之言不同，皆以近正為主也?！盵16]413此說雖為后世諸家所從，但“近正”的釋義始終給人未能揭明其核心要義的印象。黃侃在《爾雅略說》中就提出過與傳統(tǒng)觀點(diǎn)不同的看法：“雅之訓(xùn)正，誼屬后起，其實(shí)即‘夏之借字?！盵17]362“爾雅”，就是“近夏”?！抖Y記·王制》有云：“五方之民，言語不通，嗜欲不同。達(dá)其志，通其欲，東方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰譯?！盵6]2897為了解決言語不通的問題，很早就出現(xiàn)了翻譯之官，《周禮·秋官司寇》稱之為“象胥”，鄭玄注云：“通夷狄之言者曰象。胥，其有才知者也?！盵5]2736《大戴禮記·小辨》有云：“《爾雅》以觀于古，足以辨言矣?！盵18]206象胥的“通夷狄之言”，就是“近夏”，其目的正是為了“辨言”。因此，《爾雅》之“雅”，確如黃侃所言，當(dāng)從“夏”義理解，其字亦本當(dāng)作“夏”上述說法，是建立在肯定《爾雅》成書于戰(zhàn)國時(shí)代之前且書名同時(shí)固定下來的前提下。若“爾雅”之名并非隨其書產(chǎn)生于先秦，而是漢人最后確立的，那么，“爾雅”之名，還可根據(jù)當(dāng)時(shí)通行的“雅，故也”這一義項(xiàng)理解為“邇故”，“邇”為今言，“故”為古語，以今言解古語，亦與“爾雅以觀于古，足以辨言矣”的宗旨相合。。

綜上所言，出現(xiàn)在戰(zhàn)國中期之前先秦傳世史籍中的“雅”字，原本就是“夏”字。而戰(zhàn)國晚期至漢代初年，應(yīng)是“雅”字替代“夏”字，是詞義得到擴(kuò)展與衍申的關(guān)鍵階段。因此，這個(gè)時(shí)期內(nèi)文獻(xiàn)中“雅”與“夏”字的關(guān)系，就需要根據(jù)上下文義做具體的分析而不可一概而論。如此一來，與《詩經(jīng)》研究相關(guān)聯(lián)的“雅”何以為“雅”以及雅樂的相關(guān)問題，實(shí)質(zhì)上就可以回歸到“雅”就是“夏”的基礎(chǔ)上展開。因此，“雅”何以為“雅”的問題，實(shí)際上就是“夏”何以為“夏”的問題。雖然孫作云的“雅”“夏”同音通假一說，存在以果為因的邏輯缺陷，但在此基礎(chǔ)上推演出來的結(jié)論，卻有不可置疑的合理性：西周王畿原來是夏人的故地，周人居夏故地，周初人又往往自稱為夏人，因此西周人所作的詩與樂，自然而然就成為“夏”。其得名之原因，與《邶》《鄘》《衛(wèi)》《鄭》《唐》《齊》等毫無二致?！蹲髠鳌は骞拍辍芳驹^樂，聞歌《秦》而評(píng)之曰：“此之謂夏聲。夫能夏則大，大之至也。其周之舊乎？”[19]4357周室東遷后，秦人居宗周舊地，其國風(fēng)猶被稱為“夏聲”，且被季札當(dāng)作“周之舊”，那么，《詩》之大小“雅（夏）”所承載的西周王朝的朝廷正音，自然就是真正的“夏樂”。

三、由《九夏》看雅樂的文化屬性前文雖然著力于論證先秦古書中的“雅”原本作“夏”，但是經(jīng)過兩千多年的發(fā)展，“雅”對(duì)“夏”之部分義項(xiàng)的取代完成得非常徹底。因此，無論是出于對(duì)語義演變中約成俗成性的遵循，還是就事論事討論問題的方便，后文仍然以“雅”稱“夏”，在討論雅樂文化屬性的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步梳理“雅正”思想發(fā)展的源流。

依照周禮規(guī)定，鐘是天子、諸侯經(jīng)常使用的樂器。《周禮·春官·鐘師》云：“鐘師掌金奏，凡樂事以鐘鼓奏《九夏》：《王夏》《肆夏》《昭夏》《納夏》《章夏》《齊夏》《族夏》《祴夏》《驁夏》?！盵5]1885-1886鄭玄注引述杜子春語保存了《九夏》的儀式用途：“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方賓來奏《納夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齊夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《驁夏》?！敝劣凇毒畔摹放c《詩》的關(guān)系，鄭玄在引述杜子春與呂叔玉二人觀點(diǎn)之后提出了自己的看法：“以《文王》《鹿鳴》言之，則《九夏》皆詩篇名，《頌》之族類也。此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡，是以《頌》不能具?！盵5]1886鄭玄以《九夏》為“《頌》之族類”，后人也多因《周頌·時(shí)邁》篇有“肆于時(shí)夏，允王保之”，以為與《肆夏》之曲對(duì)應(yīng)的歌就是《周頌·時(shí)邁》，但是對(duì)于這一類說法，孫詒讓在《周禮正義》中作出了反駁：

鄭以《禮記》《左傳》說奏樂差次，《九夏》尊于《大雅》，明《九夏》用之賓祭，其重與《頌》同，知其詩亦當(dāng)與《頌》為族類，但非今《周頌·時(shí)邁》諸篇耳?！洞笊鋬x》注亦云“《陔夏》，其歌《頌》類也”，與此注同。金鶚云：“堂上所歌皆《風(fēng)》《雅》《頌》之詩，堂下笙歌、金奏非詩也。然亦有辭，其體當(dāng)稍與《詩》異，蓋載在《樂經(jīng)》，《樂經(jīng)》亡而遂失其傳也。鄭以《九夏》《新宮》及《南陔》等六篇皆為詩，謂《九夏》《頌》之逸篇，《南陔》等《小雅》之逸篇，皆非也。”杜預(yù)云：“《肆夏》，樂曲名?！贝苏f最確?！毒畔摹窞闃非?，則笙管所奏，亦當(dāng)別為樂曲，而非詩矣。又云：“《頌》非大夫士所得用，而《鄉(xiāng)飲酒》賓出奏《陔夏》，則《九夏》非《頌》可知也?！卑福航鹫f是也。樂曲用之金奏，與《詩》用之歌，二者微異，杜、呂合以為一，非也……鄭以《九夏》為頌，而《三頌》不載，故以為別載于樂章，樂崩以后失其辭。[5]1892

把《周禮》《左傳》《國語》等記載《九夏》時(shí)使用的“金奏”與“工歌”相比較，可知金鶚“《九夏》為樂曲”的判斷是合理的。而在了解“雅”替代“夏”的用字歷史之后，可知他依據(jù)《九夏》的儀式用途作出的“《九夏》非《頌》”的判斷也是準(zhǔn)確的?！毒畔摹芳热槐环Q為“夏”，自然與和“夏”并列的“頌”不同。結(jié)合《左傳·襄公四年》穆叔如晉而晉侯享之時(shí)，“金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鳴》之三，三拜”[19]4192的記載來看，包括“《肆夏》之三”在內(nèi)的《九夏》，與《大雅》《小雅》一樣，都是在周王室朝會(huì)、宴享等儀式典禮活動(dòng)中使用的儀式之樂，同屬雅樂。而《左傳》對(duì)穆叔如晉之后所受待遇的記載，也反映出了同屬雅樂的《九夏》與《大雅》《小雅》的區(qū)別。這種區(qū)別表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是表演方式不同，“《肆夏》之三”用“金奏”，“《文王》之三”“《鹿鳴》之三”的表演方式是“工歌”;這正是孫詒讓所言“樂曲用之金奏，與《詩》之用歌，二者微異”。二是對(duì)應(yīng)的典禮儀式不同，“《肆夏》之三”，“天子所以享元侯也”，“《文王》之三”則是“兩君相見之樂也”。至于“《鹿鳴》之三”，因?yàn)榍泻夏率逡姇x侯的身份與場合，故穆叔對(duì)聽罷“《鹿鳴》之三”以“三拜”之禮回答作出詳細(xì)的解釋：“《鹿鳴》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？《四牡》，君所以勞使臣也，敢不重拜？《皇皇者華》，君教使臣曰‘必咨于周，臣聞之：‘訪問于善為咨，咨親為詢，咨禮為度，咨事為諏，咨難為謀。臣獲五善，敢不重拜？”[19]4194

穆叔對(duì)于“《肆夏》之三”“《文王》之三”“《鹿鳴》之三”作出的解釋，反映的是春秋時(shí)代人們對(duì)于以“《肆夏》之三”“《文王》之三”“《鹿鳴》之三”為代表的周代雅樂文化與王朝政治密切關(guān)聯(lián)的等級(jí)屬性的認(rèn)知。實(shí)際上，對(duì)于周人而言，與禮配合的雅樂，其意義不僅限于以明確的差異性呈現(xiàn)周代禮樂制度等級(jí)嚴(yán)明的文化特征，更為重要的是，“雅者，正也，言王政所由廢興也”的文化屬性與政治定位，讓其在整個(gè)西周王朝的禮樂文化建設(shè)中，從一開始就占據(jù)了極為重要的位置。在周代禮樂制度走向完善的過程中，隨著“頌”被定位于郊祀天地以及與天、帝配食的有德有功之祖的儀式音樂，雅樂就成為支撐起周代宗法制社會(huì)禮樂文明的真正的核心力量。以雅樂為中心，通過宗廟祭祀、慶賞封賜、饗燕賓客、朝覲會(huì)同等一系列禮樂活動(dòng)，周人最終建構(gòu)起了一個(gè)等級(jí)嚴(yán)明、體系完整、政教特征突出的禮樂文明，以其“郁郁乎文哉”的文化影響力，對(duì)后世文化的發(fā)展產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響[20]。

四、周初的文化建設(shè)與雅樂功能的設(shè)定

《禮記·表記》有云：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮，先罰而后賞，尊而不親……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉?！盵6]3564這就是說，在殷周興替的過程中，思想領(lǐng)域內(nèi)發(fā)生過一次從“尊神”到“尊禮”的巨大變革。對(duì)商人而言，他們的祖先神如河、岳、王亥等，往往也具有自然神的權(quán)能;而看上去是天下共神，具有自然屬性的“上帝”，同時(shí)也兼具至上神與祖先神的雙重身份。祭帝、祭河、祭岳，同時(shí)就是祭祖，帝祖合一或者說祖神合一是殷商祭祀文化的核心要義。因此，“上帝”以及賓從“上帝”、同時(shí)具備神格的歷代“王帝”，必然佑護(hù)殷人政權(quán)，是商王朝維護(hù)其統(tǒng)治合法性的精神支柱。值此之際，對(duì)同樣需要“天命”佑護(hù)的周人來說，如何獲得“天命”，就是他們必須面對(duì)和解決的問題。在與商王朝對(duì)抗的過程中，他們找到的最有效的辦法，就是打破帝祖合一的神權(quán)觀念，切斷至上神“上帝”與殷人的血緣關(guān)系，同時(shí)推崇“天”的至高無上，宣揚(yáng)“德”與“天命”之間的關(guān)聯(lián)。他們把“天命”解釋為“民心”，把行善積德作為獲得民心進(jìn)而得到天命佑助的途徑，所謂“天視自我民視，天聽自我民聽”[21]385，以此消解殷人“有命在天”的合法性?！洞笱拧ぞd》在詳細(xì)記述周族在公亶父的率領(lǐng)下，由豳遷岐，相地卜居，筑城造屋，建立官制、宗廟、宮室，并由此走上壯大之路的同時(shí)，也體現(xiàn)了爭取民心的努力。該詩最后一章說：“虞芮質(zhì)厥成，文王蹶厥生。予曰有疏附，予曰有先后，予曰有奔奏，予曰有御侮。”西伯侯平虞芮之訟是周人記憶中文王“受命稱王”的標(biāo)志性事件;對(duì)于出現(xiàn)在后四句中的“疏附”“先后”等，《毛傳》釋云：“率下親上曰疏附，相道前后曰先后，喻德宣譽(yù)曰奔奏，武臣折沖曰御侮。”[2]1101這四句所宣耀的是“予”所擁有的能夠親附百姓、喻德宣譽(yù)、折沖御侮的四輔之臣。而四輔之臣與“虞芮質(zhì)厥成”的標(biāo)志性事件，都體現(xiàn)了周人依靠民心來獲得天命的信念與努力。

在“天命”與“民心”之間建立聯(lián)系，通過“立德”獲取“民心”以得到“天命”的佑助?！暗隆钡慕槿耄屢笾苤H權(quán)力更替所帶來的族群對(duì)抗，同時(shí)也在天命神權(quán)的文化觀念層次上展開。周人的“德”從根本上動(dòng)搖了殷人建立在血緣基礎(chǔ)上的天命神權(quán)觀念，之后，掙脫血緣紐帶的天人關(guān)系在“皇天無親，唯德是輔”觀念的指導(dǎo)與推動(dòng)下，開啟了周人立政任人、制禮作樂的文化建設(shè)之路。而《大雅》當(dāng)中的《綿》《大明》《文王》等詩，作為早期雅樂樂歌（后文簡稱“雅歌”）的典型代表，清晰地展現(xiàn)了早期周人的文化建設(shè)中雅歌功能的發(fā)展與定型。

《綿》是一首創(chuàng)作于周武王克商之前的作品。該詩詳細(xì)記述了周人在公亶父的帶領(lǐng)下由沮、漆遷岐、立國的經(jīng)過，章末敘及文王繼承公亶父之志、平虞芮之質(zhì)而稱王，以及“予”即武王擁有“疏附”“先后”“奔奏”“御侮”之臣事。從敘事結(jié)構(gòu)與內(nèi)容而言，《綿》對(duì)于公亶父遷岐立國事件的記錄，在整體上與《史記·周本紀(jì)》的記載相同。雅歌與史書記載所表現(xiàn)出來的這種內(nèi)在的一致性，也表現(xiàn)了《綿》作為記史之歌的功能與性質(zhì)。而《詩序》所言“文王之興，本由太王也”，彰顯出了時(shí)代最早的雅歌“言王政之所由興”的特點(diǎn)。

《大明》一詩延續(xù)了《綿》寫實(shí)的手法，通過追述王季、文王兩代人成功的婚姻，歌頌了武王伐商的勝利。雖然從記事真實(shí)性的角度而言，《大明》和《綿》一樣，也是對(duì)歷史的實(shí)錄，但是與《綿》詩記事完全符合《史記》的敘事線索，使得樂歌記史與史家記事呈現(xiàn)出內(nèi)在的不一致性，《大明》對(duì)于史事的關(guān)注，其目的并不在于記史，而是通過對(duì)相關(guān)“史實(shí)”的追述，突出“天命”對(duì)于周人的佑助，以此歌頌武王伐商的勝利。樂歌對(duì)于史事的關(guān)注，不是為了記史，而是為了歌頌。也就是說，《大明》記事雖為實(shí)錄，但表現(xiàn)出了與史家記事完全不同的、主于頌贊的敘事取向。從武王伐商之前的《綿》到武王克商之后的《大明》，雅歌從功能上而言，表現(xiàn)出了由側(cè)重于記史到注重頌贊的轉(zhuǎn)變。

而除了《大明》的頌贊以外，作為《大雅》之“始”的《文王》，則集中展示了周人立國之后雅歌的箴戒功能?！段耐酢吩诿餮晕耐酢霸诘圩笥摇钡摹笆聦?shí)”之后，面對(duì)信奉上帝的“商之孫子”，發(fā)出了“上帝既命，侯于周服”的指令，要求殷人的子孫“永言配命，自求多福”。除了對(duì)殷人子孫的訓(xùn)誡以外，《文王》也有對(duì)周人自己的提醒與警戒，即“殷之未喪師，克配上帝。宜鑒于殷，駿命不易”，“命之不易，無遏爾躬。宣昭義問，有虞殷自天”[2]1083-1087。前一句說的是殷人在尚未眾叛親離時(shí)，也能夠德配上帝而有天下;要從殷人的滅亡中吸取經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，讓天命不再改易。一者說，天命不再改易的辦法，在于躬行政事不懈怠廢止;要宣揚(yáng)昭示美好名聲，也要思考殷人順天命而得天之佑護(hù)之事?！坝杏菀笞蕴臁焙汀耙髓b于殷”，一個(gè)是正向的借鑒，另一個(gè)是反向的思考，實(shí)際上都表達(dá)了以史為鑒的陳戒之義。

由此而言，《綿》《大明》《文王》等三首詩歌，分別表現(xiàn)了早期周人雅歌記史、頌贊與箴戒的文化功能。這三首詩歌在產(chǎn)生時(shí)代上的前后差異，則反映出了雅歌文化功能由記史向頌贊與箴戒的發(fā)展與轉(zhuǎn)移。而這樣的發(fā)展轉(zhuǎn)移又與周人的文化建設(shè)表現(xiàn)出了密不可分的聯(lián)系。如前文所言，《綿》表現(xiàn)出了鮮明的記史的特征，而《綿》之記史，則有賴于古公亶父遷居周原之后的一項(xiàng)重大舉措——“作五官有司”?！白魑骞儆兴尽笔怯惺酚涊d的周人進(jìn)行職官制度建設(shè)的開始，與此相應(yīng)，“掌官書以贊治”的史官也隨之出現(xiàn)。從歷史記憶的角度而言，出現(xiàn)在《綿》中的“民之初生，自土沮漆。古公亶父，陶復(fù)陶穴，未有家室”[2]1095，直觀地反映出在當(dāng)時(shí)人的歷史記憶中，周人可追溯的歷史，是從居于沮水、漆水開始的;而可以指名道姓的英雄祖先，就是改變周人“陶復(fù)陶穴，未有家室”的生活，開始筑室定居的公亶父。至武王伐商勝利之后，見載于《逸周書·世俘》的“時(shí)日王立政”，則反映了周人奪取王權(quán)之后對(duì)于職官體系的建設(shè)與完善?！兑葜軙废嚓P(guān)篇目對(duì)具體史事的記述與《大明》明顯的頌贊傾向之間的距離，彰顯出來的正是“時(shí)日王立政”之后史官與樂官職責(zé)的分野。

在初克商之后勝利的喜悅中歌唱“《明明》三終”之后，周人立刻遭遇了周武王病卒以及三監(jiān)之亂的重大困難。倡導(dǎo)“皇天無親，惟德是輔”的周人在穩(wěn)固王權(quán)、平定天下的過程中，必然認(rèn)真思考了如何永保天命的問題。而平定三監(jiān)之亂后建侯衛(wèi)、營成周以及制禮作樂、致政成王的一系列舉措，實(shí)質(zhì)上也都基于安邦立國的重大思考。因此，周公制禮作樂時(shí)期創(chuàng)作出來的《文王》，在歌頌文王“在帝左右”的明德之后，對(duì)“商之孫子”的警告與安撫，以及透視歷史、以殷為鑒的反思與自省，使雅歌在武王“立政”之時(shí)得到強(qiáng)化的“頌贊”功能之外，隱約地承擔(dān)起了儀式箴戒的政治功能。

從《綿》到《大明》到《文王》，這三首雅歌典型地呈現(xiàn)了雅歌由先周時(shí)期側(cè)重記史到立周之后專注于頌贊與箴戒的轉(zhuǎn)變。周武王克商之后，隨著立政任人制度的完善，史官與樂官的職責(zé)分野進(jìn)一步清晰，記史成為史官的專職。而剝離了記史功能之后，通過歌樂來頌贊祖先的功德，以史為鑒戒勸人君，就成為樂官的基本職責(zé)。因此，《大明》的頌贊與《文王》的箴戒，集中地體現(xiàn)了周人對(duì)由樂官所執(zhí)掌的雅歌功能的設(shè)定，“言王政之所由廢興也”。也就是說，雅歌從一開始就與王政深度結(jié)合，從一開始就承擔(dān)起了頌贊或箴戒的政治文化功能，而這個(gè)特點(diǎn)也從根本上奠定了后世政教文學(xué)在頌贊與箴戒兩個(gè)向度上并行不悖的發(fā)展走向。只不過，對(duì)于周初的文化建設(shè)者而言，“王政之興”才是其歌頌的重點(diǎn)。至于“王政之廢”，只是在歌頌文王受命作周時(shí)，通過對(duì)“宜鑒于殷”的歷史反思順勢表現(xiàn)出來。因此，從整體上說，對(duì)“王政之所由興”的歌頌與贊美，是西周早期雅歌最引人注目的主題與特征。

五、雅歌、歌詩融合與雅樂正統(tǒng)地位的確立

在西周早期的文化建設(shè)中，同為儀式配樂之歌的“雅”和“頌”分別承擔(dān)起了不同的文化功能，走上了各自不同的發(fā)展之路關(guān)于雅頌的分野問題，參閱馬銀琴《殷周祭祖禮的因革與〈周頌〉的禮樂性質(zhì)》，《中原文化研究》2021年第1期。。就“雅”而言，在西周初年的立政任人中剝離了樂官記史的職責(zé)與功能之后，雅歌的頌贊不再受到史家“持中”的文化理念的約束，于是，在配合周人建構(gòu)其輝煌歷史的過程中，雅歌在發(fā)揮“言王政之所由興”的功能時(shí)，在頌贊的道路上越走越遠(yuǎn)。至穆王時(shí)代，終于以神話夸誕的方式，創(chuàng)造出了歌頌始祖后稷與接受天命者文王的《生民》與《皇矣》[22]。

《生民》之“尊祖”，《皇矣》的“美周”，都進(jìn)一步強(qiáng)化了雅歌由《綿》《大明》《文王》建立起來的“言王政所由興”的特點(diǎn)。而周穆王時(shí)代國力的強(qiáng)盛，也讓這一時(shí)期“言王政”的雅歌充滿了自信的力量?！睹娦颉啡纭啊鹅`臺(tái)》，民始附也”“《下武》，繼文也”“《文王有聲》，繼伐也”“《行葦》，忠厚也”“《既醉》，太平也”“《鳧鹥》，守成也”等等。其中《行葦》一詩尤其值得關(guān)注，該詩云：

敦彼行葦，牛羊勿踐履。方苞方體，維葉泥泥。戚戚兄弟，莫遠(yuǎn)具爾。

或肆之筵，或授之幾。肆筵設(shè)席，授幾有緝御?；颢I(xiàn)或酢，洗爵奠斝。

醓醢以薦，或燔或炙。嘉殽脾臄，或歌或咢。

敦弓既堅(jiān)，四鍭既鈞，舍矢既均，序賓以賢。

敦弓既句，既挾四鍭。四鍭如樹，序賓以不侮。

曾孫維主，酒醴維醹，酌以大斗，以祈黃耇。

黃耇臺(tái)背，以引以翼。壽考維祺，以介景福。[2]1150-1153

這是一首在燕射禮儀上使用的樂歌，歌詞記錄了周王行燕射之禮的全過程。把這個(gè)過程與《儀記·燕禮》進(jìn)行比較，二者除了文獻(xiàn)本身由于用途與功能不同導(dǎo)致的側(cè)重點(diǎn)不同之外，《行葦》中唯一超出《燕禮》的內(nèi)容，就是第七章所及養(yǎng)老乞言以成其福祿的部分。就周代禮樂文化而言，尊長敬老而孝悌之道行。因此，親親而敬老是所有禮儀共有的特點(diǎn)，側(cè)重記錄儀節(jié)程式的《儀禮》無須做專門的強(qiáng)調(diào)。而《行葦》一詩的重點(diǎn)，卻在于通過各種繁復(fù)的儀節(jié)來表現(xiàn)禮樂本身所具有的“內(nèi)睦九族，外尊事黃耇”政治功能。從這個(gè)意義上說，《行葦》一詩對(duì)于禮儀活動(dòng)過程繁而不亂的記述，既展現(xiàn)了王政之“興”，也通過“內(nèi)睦九族，外尊事黃耈”的實(shí)際效用，讓雅樂與政教之間的關(guān)聯(lián)得到了充分的展示。

穆王之后，盛極而衰的命運(yùn)也不可逆轉(zhuǎn)地降臨在尚沉浸于太平守成之輝煌與喜悅的周人身上?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》云：“穆王將征犬戎，祭公謀父諫曰……王不聽，遂征之，得四白狼、四白鹿以歸。自是荒服者不至。諸侯有不睦者，甫侯言于王，作修刑辟?！盵23]135這段文字在記載周穆王的敗政之行時(shí)，也指出了刑法制度與王政興衰之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)：當(dāng)統(tǒng)治者所鼓吹的德政失去了維系民心的政治感召力時(shí)，當(dāng)社會(huì)秩序的混亂程度超出其所能承受的極限時(shí)，當(dāng)辨明等級(jí)界限以維護(hù)其統(tǒng)治的禮樂制度不能滿足社會(huì)的需要時(shí)，嚴(yán)刑峻法必然成為周人維護(hù)其統(tǒng)治的首選措施。與周代禮樂制度走向完備同期發(fā)生的“作修刑辟”，留下了這一階段社會(huì)現(xiàn)實(shí)不安定的歷史印跡。“至穆王之孫懿王時(shí)，王室遂衰，戎狄交侵，暴虐中國。中國被其苦，詩人始作，疾而歌之……”[24]3744“詩人”的出現(xiàn)，在周代文化史上具有劃時(shí)代的意義。如《文心雕龍·明詩》所云：“詩者，持也，持人情性?！迸c頌贊之“歌”不同，“詩”的創(chuàng)作，本身即關(guān)聯(lián)于諷諫勸正以及王朝政治?！秶Z·周語上》有云：“故天子聽政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書，師箴，瞍賦，蒙誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規(guī)，親戚補(bǔ)察，瞽、史教誨，耆、艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖?！盵25]9-10以懿王時(shí)代的“詩人始作”為起點(diǎn)，針對(duì)昏亂朝政，“言王政之所由廢”的雅詩開始走上舞臺(tái)，至厲王時(shí)代逐漸綻放出奪目的光彩，并展現(xiàn)出強(qiáng)大的文化力量。《大雅·民勞》“民亦勞止，汔可小康？惠此中國，以綏四方。無縱詭隨，以謹(jǐn)無良。式遏寇虐，憯不畏明。柔遠(yuǎn)能邇，以定我王”[2]1180-1181的反復(fù)規(guī)勸，《抑》“于乎小子，告爾舊止。聽用我謀，庶無大悔。天方艱難，曰喪厥國。取譬不遠(yuǎn)，昊天不忒?；剡y其德，俾民大棘”[2]1199的痛心疾首，《桑柔》“民之罔極，職涼善背。為民不利，如云不克。民之回遹，職競用力。民之未戾，職盜為寇。涼曰不可，覆背善詈。雖曰匪予，既作爾歌”[2]1208的痛定思痛，它們都是“詩人”的疾刺之作，是“公卿至于列詩獻(xiàn)詩以諫”制度的產(chǎn)生。

在“詩人始作”的時(shí)代，“詩”是諷諫怨刺之亂的專名，并不包括用于儀式、紀(jì)功頌德的《雅》《頌》之“歌”在內(nèi)[26]8-19。“詩所以刺不由道”“王道缺而詩作”“周道始缺，怨刺之詩起”，漢唐時(shí)人的這些說法，都保存了對(duì)“詩”與諷諫、勸正等政治目的直接關(guān)聯(lián)的理解與確認(rèn)。正是這些諷刺之“詩”，讓從西周初年就由《文王》一詩以“宜鑒于殷”的方式所確立的儀式樂歌的陳戒功能，在經(jīng)歷了西周早期雅歌專注于頌贊，專注于“言王政之所由興”的單向發(fā)展之后，終于在與“公卿至于列士獻(xiàn)詩”以諫的結(jié)合中落到了實(shí)處?！段耐酢匪_啟的儀式箴戒功能，讓這些諷諫本朝政教的“詩”具備了被納入儀式的條件與可能。于是，在周宣王以武興國，重修禮樂的過程中，這些由厲王大臣創(chuàng)作的直刺王朝政教之過的作品，通過“詩入儀式”的方式與途徑，也成為儀式樂歌文本的組成部分。其中如《大雅·蕩》仍然在說“殷鑒不遠(yuǎn)，在夏后之世”，繼承著《文王》“宜鑒于殷”的做法，但《桑柔》《抑》等詩所呈現(xiàn)的本朝亂象，無疑更容易令人產(chǎn)生觸目驚心的戒懼之心。因此，諷刺本朝亂象的“詩”被納入儀式，對(duì)于言王政的“雅”而言無疑具有重要的意義：自西周早期以來一直在畸形的頌贊道路上高歌猛進(jìn)的“雅”，終于學(xué)會(huì)了兩條腿走路，在堅(jiān)持發(fā)揮雅歌“言王政之所由興”的頌贊功能的同時(shí)，也讓雅詩真正承擔(dān)起了“言王政之所由廢”的箴戒功能。借助于瞽蒙“掌九德六詩之歌以役大師”的禮樂實(shí)踐，雅歌與雅詩的界限逐漸模糊，周人的文化史由此進(jìn)入了雅歌與雅詩同步發(fā)展并逐漸合流的新時(shí)代。

“雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉”[2]589。“雅正”之“正”，來源于“王政”之“政”?！把酝跽蓮U興”的政教功能，在“雅”與“政”之間建立起了密不可分的聯(lián)系，正是在雅歌與雅詩的相繼出現(xiàn)并與王政深度結(jié)合、充分發(fā)揮“言王政之所由廢興”的過程中，在周代禮樂制度中居于核心正統(tǒng)地位的雅樂傳統(tǒng)才逐漸確立，并以此為基礎(chǔ)，形成了在后世影響深遠(yuǎn)的“雅正”思想。

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[責(zé)任編輯 連秀麗]