■石 林，范燕萍 Shi Lin & Fan YanPing

(順德職業(yè)技術(shù)學(xué)院，廣東順德 528300）

中國(guó)古代插花，由佛教插花逐漸盛行于宮廷、文人墨客。自宋至明，中國(guó)插花走向一個(gè)鼎盛時(shí)期。中國(guó)古代插花的研究，較多注重插花史的發(fā)展和插花作品的演變，如插花技藝、花材及保養(yǎng)等。相對(duì)而言古代插花的家居陳設(shè)的研究較少。研究古代插花家居陳設(shè)，可以進(jìn)一步了解插花在不同時(shí)代的功能演變與發(fā)展，亦能了解與插花密切相關(guān)的一些元素，為當(dāng)代中國(guó)傳統(tǒng)插花的應(yīng)用提供參考。下面主要以廳堂和書(shū)齋空間說(shuō)明不同朝代插花陳設(shè)的發(fā)展。

1 唐代插花家居陳設(shè)

佛教?hào)|傳和西域胡床的傳入，使得唐代進(jìn)入低坐家具向高坐家具過(guò)渡的階段，因此兩種家具混同使用的情形十分普遍。唐代家具陳設(shè)并不固定，隨場(chǎng)合的不同而臨時(shí)設(shè)置[1]，以床榻、茵席等陳設(shè)于室內(nèi)的中心位置，周圍施以屏具。家具的臨時(shí)設(shè)置導(dǎo)致插花陳設(shè)也隨機(jī)性較強(qiáng)。明確顯示陳設(shè)方式的文字資料，如唐代高僧百丈懷海所著《敕修百丈清規(guī)*大眾章》提到：“法堂設(shè)主持位，排列香幾、爐、瓶、燭臺(tái)”，其中“瓶”應(yīng)是瓶供[2]。后世的廳堂擺設(shè)由于有紀(jì)念祖先等功能，在陳設(shè)方面與佛教三供有相似之處，可見(jiàn)自佛教融入生活的痕跡。

從現(xiàn)有圖像資料看，唐代插花陳設(shè)大部分與佛教供花相關(guān)，瓶花以蓮花、蓮葉和蓮蓬及相互的組合為主，寓意三世。盤(pán)花以植物的花朵堆集，如牡丹和蓮花，呈現(xiàn)花朵盛開(kāi)之美，主要用于散花。瓶花和盤(pán)花的陳設(shè)圖像極少，多見(jiàn)菩薩手捧瓶花或肋侍手捧瓶花或天女手捧盤(pán)花，或供養(yǎng)人手持花瓶。少量擺放于臺(tái)座，如敦煌331窟的初唐壁畫(huà)，牡丹和蓮花插瓶[3]，置于方形的臺(tái)上，顯得十分莊重；晚唐敦煌莫高窟第9窟南壁壁畫(huà)中，一瓶蓮花置于蓮臺(tái)上（圖1），與《花九錫》中所說(shuō)的“雕文臺(tái)座”的說(shuō)法相吻合。另外在唐代《六尊者像》中，尊者右邊的高幾上擺放著牡丹的插花，是比較少見(jiàn)高幾瓶花陳設(shè)圖像資料，但該畫(huà)疑為非唐人所畫(huà)，有學(xué)者從家具的制式和成熟角度斷代其應(yīng)為宋人之畫(huà)[4]。

唐及五代的瓶花生活陳設(shè)主要見(jiàn)于宮廷。如在陜西省禮泉縣唐代（貞觀時(shí)期）長(zhǎng)樂(lè)公主墓葬畫(huà)的群侍圖中，左邊的侍女捧一細(xì)頸圓腹瓶，內(nèi)插一枝蓮蓬和一枝蓮蕾（圖2）。及至后蜀，花蕊夫人的“一枝插向金瓶里，捧進(jìn)君王玉殿來(lái)”，兩者都描述了宮廷女眷對(duì)瓶花的應(yīng)用，推測(cè)此時(shí)瓶花主要應(yīng)用于宮廷女眷的室內(nèi)。陶轂《清異錄》中記載，五代后晉詩(shī)人胡嶠詩(shī)“瓶里數(shù)枝焚尾春”，指瓶里插著幾枝芍藥，是較早詩(shī)人描述瓶花的詩(shī)句，開(kāi)啟了瓶花新的應(yīng)用。

盤(pán)花主要用于宴席裝飾。如王維的《奉和圣制重陽(yáng)節(jié)宰臣及群官上壽應(yīng)制》：“芍藥和金鼎，茱萸插玳筵”是重陽(yáng)時(shí)的果實(shí)插花。唐《歲夜安樂(lè)公主滿月侍宴》詩(shī)中“歲炬常然桂，春盤(pán)預(yù)折梅”，寫(xiě)的是較為生活化、具有祝福意味的插花春盤(pán)。

唐代已出現(xiàn)觀賞瓶。唐代周舫《演樂(lè)圖》中桌上置一玉壺春瓶。五代南唐周文矩《合樂(lè)圖》（傳）畫(huà)中亦有桌上長(zhǎng)頸圓腹瓶中插珊瑚枝的圖像。在河北曲陽(yáng)唐末王處直（北平王）墓東耳室和西耳室正室有兩幅壁畫(huà)中，觀賞瓶與其他展示性物品一同出現(xiàn)在一個(gè)典型的反映男女墓主的禮儀空間中，表明從唐代開(kāi)始以觀賞為目的的瓶器展示以經(jīng)出現(xiàn)[5]。

唐代書(shū)齋文化已興起，在詩(shī)歌中已見(jiàn)吟詠，從唐詩(shī)中看唐代書(shū)房陳設(shè)，有書(shū)、畫(huà)、熏香、書(shū)燈、棋等物品，但瓶花尚未見(jiàn)蹤跡[6]。

綜上，唐代低座家具對(duì)插花的陳設(shè)應(yīng)用限制較大，瓶花、盤(pán)花、缸花大部分與宗教或者儀式性活動(dòng)關(guān)聯(lián)；插花或是擺放在佛教供案，組合形式有瓶花、盤(pán)花單獨(dú)擺放或與香爐一起，或是瓶花、假山盆景、香爐[7]，或直接擺放于臺(tái)座，推測(cè)有部分插花擺放在高幾等家具上。廳堂和書(shū)齋家居陳設(shè)功能的插花尚未形成。

2 宋元明插花家居陳設(shè)

2.1 宋代插花陳設(shè)

宋代是插花發(fā)展的鼎盛時(shí)期，以瓶花為主要代表。家具從唐代以坐席為中心轉(zhuǎn)變?yōu)橐宰酪螢橹行?，使得瓶花成為室?nèi)陳設(shè)的一部分[8]。

宋代建筑空間功能屬性開(kāi)始細(xì)分，促使家具功能明確，與唐代家具的模糊性功能形成明顯差異。宋代的堂一般居于院落中軸線上，承擔(dān)的功能大多是待客、議事等公共活動(dòng)空間[9]。隨著高足家具的普及, “一幾二椅”或者“一桌二椅”的陳設(shè)方式出現(xiàn)[10]。如《孝經(jīng)圖》之紀(jì)孝行章中“榻上置椅”和“一幾二椅”的陳設(shè)方式，顯示了從舊式家具向高坐家具的過(guò)渡；畫(huà)面中盤(pán)花、瓶花置于地面。在宋代《道子墨寶》中同樣有缸花置于中軸線位置的地面上，說(shuō)明宋代仍有插花直接置于地面的陳設(shè)。宋畫(huà)中廳堂多在堂的正中使用屏風(fēng)，前設(shè)賓、主座椅，形成廳堂的禮儀空間。如在屏風(fēng)前置圓凳，供賓主對(duì)坐[11-12]。在宋代《道子墨寶》中，少量瓶花半隱半露置于屏風(fēng)后的幾上，與桌上畫(huà)屏、香爐等組合出現(xiàn)。推測(cè)瓶花以自由搭配的形式與屏風(fēng)結(jié)合，尚未成為堂的必須陳設(shè)。瓶花是宴飲中常見(jiàn)桌上陳設(shè)，在豫西墓葬的古村宋墓一幅宴飲圖中，呈現(xiàn)一桌二椅兩人對(duì)坐（圖3），桌上放置一瓶花的場(chǎng)景[13]。宋《文會(huì)圖》與《瑤池仙會(huì)圖》均設(shè)瓶花于宴飲桌面。

宋代瓶花與文士的書(shū)齋最為密切相關(guān)，是宋代文士的生活四藝之一。以宋代《仕人閑居圖》，畫(huà)中人物背靠屏風(fēng)坐于榻上，屏風(fēng)上掛一人物畫(huà)，有侍從正倒茶，正前方天然石幾上一瓶花，榻左側(cè)為香爐，右側(cè)為書(shū)案，其上古琴書(shū)籍俱全，代表了當(dāng)時(shí)的文雅生活。瓶花在書(shū)齋中常放于書(shū)桌/書(shū)案、床榻、幾案等。南宋龔開(kāi)《天香書(shū)屋》瓶花置于山水屏風(fēng)前長(zhǎng)桌上；劉松年《溪亭客話圖》中，山水屏風(fēng)前兩文士圍桌而坐，瓶花置于一側(cè)（圖4）。詩(shī)詞中常見(jiàn)瓶花落硯之畫(huà)面，說(shuō)明瓶花陳設(shè)于書(shū)桌十分常見(jiàn)。如宋吳龍翰寫(xiě)“檻柳拂棋局，瓶花落硯池”，宋周密寫(xiě)“靜中得新詩(shī)，研墨瓶花墮”。亦有放置于書(shū)齋中的“讀書(shū)床”和“幾”上，見(jiàn)林希逸的“膽瓶花在讀書(shū)床，坐久看來(lái)似不香”與李綱的“從教幾案積殘紅，尚有馀香慰衰槁”。

2.2 元代插花陳設(shè)

元代的廳堂插花陳設(shè)較宋代有所強(qiáng)化，以陜西蒲城洞耳村發(fā)現(xiàn)的八邊形元代古墓壁畫(huà)來(lái)看，該圖是一幅再現(xiàn)蒙古貴族生活的生活行樂(lè)圖（圖5）。畫(huà)中正中一座屏風(fēng)，兩個(gè)貴族坐屏前椅上，腳踩腳踏；兩旁各有一案，各放有一瓶花及其他用品。該圖像中家具陳設(shè)與宋代相似，屏風(fēng)前主賓兩椅對(duì)坐，增加的是兩旁對(duì)稱布置的案及對(duì)稱的瓶花，顯示元代廳堂出現(xiàn)屏風(fēng)與兩側(cè)案上瓶花的陳設(shè)組合。

書(shū)齋方面延續(xù)了宋代文人書(shū)齋的插花陳設(shè)，元代張貞居曾寫(xiě)：“紙糊窗，柏木榻。掛一幅單條畫(huà)，供一枝得意花，自燒香，童子煎茶”，以白描的手法寫(xiě)出的文人室內(nèi)布置。但從吟詠的詩(shī)歌數(shù)量來(lái)看，元代詩(shī)歌中吟誦瓶花的數(shù)量要少于宋代，與元朝文人整體受壓抑、插花整體受抑制的歷史相吻合。

■圖1 晚唐莫高窟第9窟南壁壁畫(huà)

■圖2 陜西省禮泉縣煙霞鎮(zhèn)陵光村唐長(zhǎng)樂(lè)公主墓出土壁畫(huà)

■圖3 豫西墓葬的古村宋墓宴飲圖（源自陳章龍）

■圖4 宋劉松年溪亭客話（局部）臺(tái)北故宮博物院藏

■圖5 陜西省蒲城縣洞耳村元墓出土 墓主夫婦對(duì)坐圖

2.3 明代插花陳設(shè)

明代《瓶花三說(shuō)》中說(shuō)起瓶花有堂中插花和書(shū)齋插花，說(shuō)明明代廳堂插花已是常見(jiàn)陳設(shè)。明代廳堂布置根據(jù)文獻(xiàn)資料有兩種觀點(diǎn)：一種是認(rèn)為明代和清代的廳堂布置相似，均為對(duì)稱式中軸線布置，以翹頭長(zhǎng)案或供桌上兩瓶左右對(duì)稱擺放形式，中間放鼎，正上方多是名人畫(huà)，兩邊對(duì)聯(lián)；另一種認(rèn)為明代的廳堂是正中一座屏風(fēng)，地面是空的，根據(jù)用途隨時(shí)調(diào)動(dòng)其他桌椅等。兩者均可以找到一些案例支撐。根據(jù)明代小說(shuō)對(duì)廳堂的描寫(xiě)，如《西游記》第23回中描述：“原來(lái)有向南的三間大廳，簾櫳高控。屏門上，掛一軸壽山福海的橫批畫(huà)；兩邊金漆柱，貼著衣服大紅紙的春聯(lián)……正中間，設(shè)一張退光黑漆的香幾，幾上放一個(gè)古銅獸爐”；另《金瓶梅》第49回透過(guò)胡僧看廳堂：正當(dāng)中一桌，桌上安著大理石屏風(fēng)，周圍擺交椅，兩壁掛畫(huà)；從明代崇禎刻本《金瓶梅詞話》第七回的圖也可以看出，廳堂正中壁上掛觀音像，從以上兩個(gè)例子，可以看出明代廳堂布置已經(jīng)有了中軸對(duì)稱布置的雛形，與《瓶花三說(shuō)》記載堂中插花“高架兩旁”的對(duì)稱應(yīng)用吻合。但同時(shí)從一些明代的刻本可以看出，廳堂陳設(shè)尚未形成一種范式。明代的家居廳堂空間大部分是正中一座屏風(fēng)，一椅或供案正中放置，其他桌、長(zhǎng)案、椅等根據(jù)情況擺放，瓶花常見(jiàn)置于屏風(fēng)左側(cè)或右側(cè)后方的桌、案、高幾上，尤其是三折屏風(fēng)，常于折屏后放一高幾瓶花；亦有部分屏風(fēng)前為榻，矮幾置于榻一側(cè)，上置瓶花香爐；部分圖像顯示屏風(fēng)后側(cè)方空間有類似龕的設(shè)計(jì)，瓶花置于龕上。綜合而看，瓶花在廳堂的布置和廳堂家具的擺設(shè)關(guān)系密切，少部分出現(xiàn)中軸線對(duì)稱布置，和明代開(kāi)始出現(xiàn)成套家具的特點(diǎn)吻合；但大部分仍以屏風(fēng)為中心隨情況布置椅等家具，瓶花主要放置于屏風(fēng)一側(cè)略后方的桌、案、高幾上，顯示明代廳堂瓶花不僅是廳堂的裝飾，同時(shí)是屏風(fēng)前后空間轉(zhuǎn)換的過(guò)渡裝飾。瓶花和香爐組合陳設(shè)最為常見(jiàn)，明代觀賞瓶置于廳堂或者瓶插珊瑚、靈芝、如意、孔雀羽等材料的形式較為普遍。

在明代，瓶花已成為書(shū)房陳設(shè)有機(jī)的一部分。瓶花在書(shū)齋中的陳設(shè)，可以分為兩類，一類是清雅文人的書(shū)齋，如《瓶史》中寫(xiě)到的“室中天然幾一，藤床一。幾宜闊厚，宜細(xì)滑。凡本地邊欄漆桌，描金螺鈿床，及彩花瓶架之類，皆置不用?！闭麄€(gè)空間的主旨在于“屏俗”。 高濂亦有相似觀點(diǎn)：“忌雕花妝彩花架”。整個(gè)書(shū)齋的空間設(shè)計(jì)貴在簡(jiǎn)潔、天然、去俗，是文人生活的理想態(tài)，這一空間原型可追溯至元代畫(huà)家倪瓚。當(dāng)時(shí)流行的紋飾被視為“俗”，如當(dāng)時(shí)明代民間流行的銀杏金漆家具[14]。瓶花多放置于素屏前矮榻旁矮幾、靠窗的長(zhǎng)案或書(shū)桌的一側(cè)等，與香爐、文房四寶等搭配陳設(shè)。

另一類則是更為生活化、世俗化的書(shū)齋。從《瓶史》的描述反向推測(cè)，民間流行的書(shū)齋很可能是以邊欄漆桌、描金螺鈿、彩花瓶架為流行搭配，插花應(yīng)用在其中。在明代很多刻本中，顯示書(shū)齋并不像繪畫(huà)中的一幾一床，而是屏風(fēng)、羅漢床、榻、幾、桌、案、墩、柜等俱全，反映了瓶花的普及及世俗文化對(duì)插花陳設(shè)的影響。

3 清代插花家居陳設(shè)

清代家具的發(fā)展，受滿清文化的影響，裝飾繁復(fù)[15]。以京作家具為例，以紫檀等硬木為主材，大量使用龍紋和植物紋[16]。另有觀點(diǎn)認(rèn)為清代窗戶玻璃被廣泛應(yīng)用，室內(nèi)采光增強(qiáng)，因此室內(nèi)的家具開(kāi)始明顯增多。

清代廳堂的中心一般由供案、方桌、太師椅和靠背扶手椅等組成，一般是對(duì)稱式布置，供案上常放置鼎、瓶花/瓶、桌屏、座鐘、香爐等。如清代徽州民居，廳堂陳設(shè)已呈程式化一面：上懸匾額, 匾下掛書(shū)畫(huà)或祖宗肖像，前擺長(zhǎng)條案，案上居中陳列自鳴鐘，左瓶右鏡，取“終身平靜”之意。以《紅樓夢(mèng)》第三回中榮禧堂的描述，黛玉“進(jìn)入堂屋中”，抬頭迎面看見(jiàn)一“赤金九龍青地大匾”，接著“大紫檀雕螭案上，設(shè)著三尺來(lái)高青綠古銅鼎，懸著待漏隨朝墨龍大畫(huà)，一邊是金蜼彝，一邊是玻璃海。地下兩溜十六張楠木交椅，又有一副對(duì)聯(lián)”。整體結(jié)構(gòu)對(duì)稱，中正嚴(yán)肅，皆為珍貴的陳設(shè)器；從清代孫溫的《紅樓夢(mèng)》繪本可以看出空瓶置放或瓶插珊瑚、靈芝、如意的形式比瓶花更為普遍，盆栽常代替瓶花出現(xiàn)。

受清代的多寶閣與盆栽陳列的影響，清代插花出現(xiàn)多個(gè)瓶花組合的形式。以清代孫溫《紅樓夢(mèng)》畫(huà)本為例，廳堂之上，長(zhǎng)案上中間一鼎，左邊有三個(gè)瓶花組合，高低錯(cuò)落，或瘦或圓，是典型的瓶花組合方式[17]。其排布符合沈復(fù)的“須參差高下”，氣勢(shì)聯(lián)絡(luò)，“或進(jìn)或出”。清代插花比較注重諧音插花，瓶花組合也有利于諧音插花的陳設(shè)。

清代書(shū)齋書(shū)房裝飾延續(xù)明代兩種不同的風(fēng)格。如《紅樓夢(mèng)》第十七回記載其中一個(gè)院落中的書(shū)齋：原來(lái)四面皆是雕空玲瓏木板，或流云百蝠，或歲寒三友，或山水人物，或瓴毛花卉，或集錦，或博古，或萬(wàn)福萬(wàn)壽各種花樣，皆是名手雕鏤，五彩銷金嵌玉的。一槅一槅，或有貯書(shū)處，或有設(shè)鼎處，或宜置筆硯處，或供花設(shè)瓶，安放盆景處。而在同一回另外一處稻香村的茆堂，“里面紙窗木榻，富貴氣像一洗皆盡”。兩種完全不同風(fēng)格的形式并存，即可富貴逼人，亦可清雅之極，形成清代富貴文人外在物質(zhì)文化和內(nèi)心精神世界的相互映照。書(shū)齋無(wú)論繁簡(jiǎn)，瓶花仍保持了文人插花的特點(diǎn)，如《紅樓夢(mèng)》第四十回中探春的書(shū)齋，墻上掛畫(huà)，左右配對(duì)聯(lián)，一張花梨大理石大案，除了各種名人法帖、十方寶硯、各色筆筒外，“一邊擺設(shè)一個(gè)汝窯花囊，插著滿滿的一囊水晶球兒的白菊”，空間較為繁復(fù)，但瓶花仍屬清雅文人的格調(diào)。

4 結(jié)語(yǔ)

綜合不同朝代的插花室內(nèi)陳設(shè)，可看出，插花從唐代至清代，與家具的發(fā)展密切相關(guān)，插花陳設(shè)從最初的自由搭配逐步成為成熟，廳堂插花呈現(xiàn)從初期逐步發(fā)展完善直至漸為定式的演變。書(shū)齋插花保持清雅形式，但陳設(shè)的空間漸形成物質(zhì)化空間和精神性空間兩種類型。