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中國山水觀念與圖像真原之殷商時(shí)期的山川祭祀之禮

2021-06-30 23:16談晟廣
畫刊 2021年3期
關(guān)鍵詞:山川上帝

談晟廣

在長期形成的對(duì)“天”的信仰傳統(tǒng)中,祭祀與軍事,成為影響國家存亡重之又重的大事,這就是先秦人所總結(jié)的:“國之大事,在祀與戎?!保ā洞呵镒髠鳌こ晒辍罚╈?,即祭祀;戎,即軍事。在“國主山川”時(shí)代,山川之于政權(quán)的象征性含義,便集中體現(xiàn)在“祀”與“戎”中——“祀”,與祭祀的對(duì)象和器物紋飾的圖載功能有關(guān);“戎”,與天地分野和軍事地圖所體現(xiàn)的空間觀念有關(guān)。

《禮記·祭統(tǒng)》曰:“凡治人之道,莫急于禮;禮有五經(jīng),莫重于祭?!庇衷唬骸熬又桃?,必由其本,順之至也,祭其是與?故曰:祭者,教之本也已?!奔漓氲哪康模凑諠h儒的解釋,乃“尊天地,儐鬼神,序上下,正人道也”(《白虎通疏證》卷三)。祭祀的對(duì)象,無非天、地、山、川、神、祖、靈而已。針對(duì)不同的祭祀,必然有不同的禮儀制度,當(dāng)某類祭祀禮儀在長期的發(fā)展過程中形成相對(duì)固定的儀式、系統(tǒng)和制度,盡管它們?cè)诓煌臍v史時(shí)期會(huì)有不同程度的變化,但前后的延續(xù)性仍是中國禮制思想發(fā)展的主線。正如東漢班固所說:“王者必因前王之禮,順時(shí)施宜,有所損益,即民之心,稍稍制作,至太平而大備?!保ā稘h書·禮樂志》)祭祀之禮的最終實(shí)現(xiàn),還是要通過一定的儀式和所制之“器”為媒介來具體實(shí)行。一切事物現(xiàn)象,包括諸神,皆不會(huì)無端而至,其來必有因——“器”的形制、紋飾之于禮的重要性,正如同“降神之樂”一樣,是“迎神”的必備儀式和道具。

山川作為天地之精華,一直被賦予特定的神的意志和神秘的象征意義。因此,出于先民對(duì)自然的敬畏之心而形成的山川祭祀之禮,在中國禮制系統(tǒng)形成之開端,就成為主要的內(nèi)容組成部分。先民對(duì)自然山川的原始認(rèn)知,也是后世山水文學(xué)、山水圖畫逐漸形成的觀念基礎(chǔ)。

在傳說中的上古之書《尚書》的敘事框架內(nèi),將山川祭祀的傳統(tǒng)上溯至遙遠(yuǎn)的堯舜時(shí)代——山川祭祀與“觀象授時(shí)”幾乎是同時(shí)開始發(fā)生的:堯帝命令羲、和兩人“歷象日月星辰,敬授人時(shí)”,確定了一年“有三百有六旬有六日”“以閏月定四時(shí)成歲”;洪水為害,“湯湯洪水方割,蕩蕩懷山襄陵,浩浩滔天”,堯就通過“咨四岳”,即向四岳祭祀禱告的方式尋找治水的人,并通過“咨四岳”的方式詢問傳帝位之事;舜即位,“在璿璣玉衡,以齊七政;肆類于上帝,禋于六宗,望于山川,遍于群神”,暗示舜以北天極周天運(yùn)動(dòng)的規(guī)律為準(zhǔn)則處理政事;又記舜祭祀“四岳”,“歲二月東巡狩,至于岱宗,柴;望秩于山川……五月南巡守,至于南岳,如岱禮;八月西巡守,至于西岳,如初禮;十有一月朔巡守,至于北岳,如西禮”;大禹治水,則“隨山刊木”“決九川”,劃定九州,“平水土,主名山川”,獲得成功。

另據(jù)《國語·魯語下》記,孔子曾向吳王夫差的使臣講了一個(gè)有關(guān)禹在會(huì)稽之山會(huì)天下諸侯的傳說:“昔禹致群神于會(huì)稽之山,防風(fēng)氏后至,禹殺而戮之……山川之靈足以紀(jì)綱天下者,其守為神;社稷之守者為公侯,皆屬于王者?!边@段記載的意思就是,孔子認(rèn)為禹時(shí)代的天下諸侯分兩種,一種是守山川的山川神,一種是守社稷的公侯。韋昭注曰:“山川之守主,為山川設(shè)者也,足以紀(jì)綱天下,謂名山大川能興云致雨以利天下也?!笨芍鬃哟蟮质窍嘈庞碇淙说?,且將山川的重要性和象征意義上推到久遠(yuǎn)的“五帝時(shí)代”。

由于司馬遷將“五帝時(shí)代”看作是華夏信史的開端,《史記》中就延續(xù)了《尚書》《國語·魯語》之說,將上述記載全部納入《五帝本紀(jì)》和《夏本紀(jì)》:“維昔黃帝,法天則地,四圣遵序,各成法度;唐堯遜位,虞舜不臺(tái);厥美帝功,萬世載之”,作《五帝本紀(jì)》第一;“維禹之功,九州攸同;光唐虞際,德流苗裔,夏桀淫驕,乃放鳴條”,作《夏本紀(jì)》第二(《史記·太史公自序》)。關(guān)于禹在會(huì)稽山會(huì)天下諸侯的傳說,《史記·夏本紀(jì)》記:“于是天下皆宗禹之明度數(shù)聲樂,為山川神主。”至于這些記載,我們相信其來必有因,并非無由的空想——但它們的真實(shí)面目,也許只能以“傳說”的形式永存于世。

我們注意到,在祭祀對(duì)象和天下觀念的反映上,《尚書·虞書》中出現(xiàn)“上帝”“四岳”“六宗”“山川”“群神”“十二州”“十二山”和“四?!钡雀拍?;《尚書·夏書》中出現(xiàn)“上帝/天”“社”“九州”等概念;《尚書·商書》中出現(xiàn)“天/上帝/上天/皇天”“上下神祇”“先王”“祖/高祖”“山川鬼神”“四方”和“四?!钡雀拍??!墩撜Z·為政》曰:“殷因于夏禮,所損益,可知也;周因于殷禮,所損益,可知也?!奔僭O(shè)《尚書》中記載的祭祀之禮和天下觀念是可信的,殷墟卜辭中就應(yīng)該有所體現(xiàn)——盡管沒有人會(huì)輕易相信《虞書》《夏書》和《商書》就是西周以前的原作,但我們也不能忽視的是,《商書》中的部分概念也的確出現(xiàn)在卜辭中,如“上帝”“先王”“祖/高祖”“山川鬼神”“四方”等。可見《商書》并不是毫無來由的盡偽,只是在核心概念的內(nèi)涵上竄入了后世的觀念,例如:將“天”“上天”“皇天”與“上帝”相等同,完全是西周以后的觀念;“十二州”的概念大約是戰(zhàn)國時(shí)期才出現(xiàn)的。

《尚書·商書·盤庚下》記載商王曰:“古我先王,將多于前功,適于山,用降我兇德,嘉績于朕邦。”在山川觀念上,殷墟卜辭是如何展現(xiàn)了當(dāng)時(shí)的山川觀念和祭祀禮制制度的呢?

1928年,河南安陽殷墟的考古發(fā)掘?qū)⑽覀儗?duì)中華上古史的認(rèn)知提高到了傳世文獻(xiàn)前所未見的高度。迄今,那里發(fā)現(xiàn)了15萬片以上的甲骨刻辭,都是商代晚期(公元前14—前11世紀(jì))王室的占卜遺物。這些刻有作為中國已知最早可辨識(shí)之古代文字的占卜甲骨,全面而直接地反映了早期中國歷史、政治、制度、思想、信仰與文化等諸方面社會(huì)結(jié)構(gòu)的第一手資料,是通往探索中國文明起源的橋梁。甲骨卜辭主要是作為祭祀的記錄而留存下來的,陳夢(mèng)家先生在《殷虛卜辭綜述》中曾經(jīng)將卜辭反映的內(nèi)容分為令雨、令風(fēng)、降禍、授佑、授年、害年、咎王、佐王、降若、降食、帝與王、帝與邑等16個(gè)方面。由這些內(nèi)容可知,晚商時(shí)代,人們生活的核心主題就是對(duì)諸種神靈的諸種祭祀,而正是由于這些神靈存在于商人牢不可破的信仰之中——對(duì)于一切天文現(xiàn)象、自然現(xiàn)象、社會(huì)現(xiàn)象乃至帝王政治等方方面面,神靈都無所不包地產(chǎn)生了決定性的支配力量。這些被祭祀的統(tǒng)領(lǐng)人間萬事萬物的神靈,可分為三類:1. 天類,其中天神包括上帝、日、東母、西母、云、風(fēng)、雨、雪;2.地示,包括社、四方、四戈、四巫、山、川;3. 人鬼,包括先王、先公、先妣、諸子、諸母和舊臣等。在所有的祭祀對(duì)象中,第一類和天文、天象密切相關(guān);第二類和地理空間觀念密切相關(guān),此二類就是后世所言的“仰觀天文,俯察地理”;第三類與人密切相關(guān),有各種祖先、諸子和舊臣等。因此,我們可將商代祭祀對(duì)象的來源總類歸結(jié)于三個(gè)詞——天文、地理、人祖;概言之,就是——天、地、人。由此可知,殷商、兩周時(shí)期的山川之禮,是所有祭祀之禮中十分重要的環(huán)節(jié),是天神、地示和人祖三大祭祀系統(tǒng)的重要組成部分。

甲骨卜辭中所見殷商祭祀制度的核心,無疑是對(duì)“帝/上帝”的尊崇,這一點(diǎn),甚至在傳世文獻(xiàn)中都有遺跡。如《書·盤庚上》“天其永我命于茲新邑”[1],《書·盤庚下》“肆上帝將復(fù)我高祖之德”。胡厚宣先生曾經(jīng)在《殷卜辭中的上帝和王帝》研究中詳細(xì)列舉了卜辭中所見“帝”與風(fēng)雨雷云、農(nóng)業(yè)收成、城邑建筑、方國征伐的重要關(guān)系;同時(shí),“帝”在降人間以禍福、保佑或作害于殷王、發(fā)號(hào)施令等方面對(duì)殷商王朝的政治發(fā)揮著極其重要的影響;商代后期,還出現(xiàn)了將先王賓帝或稱帝的情況。不過,為了將人間的帝與天帝區(qū)分開來,在措辭上則有“上帝(天帝)”“王帝”之分,在求雨、求年、方國的侵犯和征伐等祭祀方面,要通過禱告王帝(即先祖)的方式,求王帝在上帝左右,從旁轉(zhuǎn)請(qǐng)上帝,而不能直接向上帝求請(qǐng)。

我們認(rèn)為擁有至高無上的地位的“帝/上帝”,顯示了與北天極之間密切的聯(lián)系。卜辭中將“帝”和“先王”等同、商王死后被冠以“帝”的名號(hào),這些行為便隱喻了人世間的統(tǒng)治者和至上神之間的淵源關(guān)系。后世中國帝王政治基石的本質(zhì),實(shí)際是一種星象與地物之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系,極為重要的“帝”和“龍”字,其本源可能正是對(duì)于天文的“仰觀”。按照美國天文學(xué)家班大為(David W. Pankenier)對(duì)公元前2150年前后北天極星象坐標(biāo)的計(jì)算,使用三條縱向線的交點(diǎn)標(biāo)識(shí),呈現(xiàn)出甲骨文“帝”字的原型(圖1,于省吾《甲骨文字釋林》),實(shí)際來自北天極的星圖(圖2,班大為著、徐鳳先譯《中國上古史揭秘:天文考古學(xué)研究》,《北極簡史:附帝字研究》)。據(jù)馮時(shí)的研究,我們將殷周古文字中“龍”字與東宮七宿星圖經(jīng)過比較就會(huì)驚奇地發(fā)現(xiàn):如果以房宿距星(π Scorpio)作為連接點(diǎn)而把七宿諸星依次連綴的話,那么,無論選用什么樣的連綴方式,其所呈現(xiàn)的形象都與甲骨文及金文“龍”字的形象完全相同[2](圖3,《中國天文考古學(xué)》《中國早期星象圖研究》)。如果龍不是描繪一種已經(jīng)滅絕的物種的話,通過古文“龍”字的構(gòu)造,我們看到“龍”的形象來源,便可能是對(duì)東宮星宿所呈現(xiàn)的自然圖像的復(fù)制和藝術(shù)化。

甲骨卜辭中有大量與觀象授時(shí)相關(guān)的字,如“斗”“星”以及后世所見的個(gè)別星宿名等,還出現(xiàn)了“四土”“四方”概念,均是極為重要的商人觀念的體現(xiàn),已有學(xué)者做過深入的研究,此處不做贅述。這里我們就本文所集中討論的山水本源問題,做一些討論。

從卜辭的具體內(nèi)容可知,“山”在當(dāng)時(shí)就已經(jīng)是重要的祭祀對(duì)象,其目的一般是和求雨有關(guān)。從一些卜辭中所謂“二山”“三山”“五山”“九山”“十山”來看,這些被祭祀的“山”當(dāng)時(shí)肯定不止一座,可能是對(duì)某類山的總稱,或如后世所謂的“三山五岳”概念,每一座山都有其主管神靈,根據(jù)實(shí)際需要,有時(shí)祭一座山,有時(shí)整體祭一組山,或三、或五、或九、或十。至于這些山是在王畿之內(nèi)還是之外,抑或是天下之山,則無從確知。從《合集》5949中所見的“我王”“祀”“山”等出現(xiàn)的字眼來看,商王本人可能也會(huì)直接參與祭“山”求雨的活動(dòng)。求雨何以會(huì)祭山?《說文》中關(guān)于“雨”的解釋或可借用,曰:“雨,水從雲(yún)下也”,“雲(yún),山川氣也,從雨,象雲(yún)回轉(zhuǎn)形”,“山,宣也,宣氣散,生萬物,有石而高,象形”。雨水來自山川的云氣,故求雨需祭山,這個(gè)道理也不難理解。

我們當(dāng)如何理解“岳”“河”作為自然神與祖先神同祭呢?

近年清華簡《保訓(xùn)》篇的發(fā)現(xiàn)是極重要的先秦文獻(xiàn),內(nèi)容是周文王五十年,也就是商朝滅亡前約10年,文王臨終前給太子發(fā)(即后來的周武王)的遺訓(xùn)。文王用舜、上甲微和成湯遵行“中”的歷史典故教育太子發(fā)要守“中”(關(guān)于“中”,將另文詳論),其中關(guān)于上甲微的幾句是這樣的:“昔微假中于河,以復(fù)有易,有易服厥罪。微無害,乃歸中于河。微志弗忘,傳貽子孫,至于成湯,袛服不解,用受大命。嗚呼!發(fā),敬哉!”(李學(xué)勤主編《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》一)盡管《保訓(xùn)》篇是戰(zhàn)國簡所書文字,但是從內(nèi)容來看,當(dāng)是保留了流傳于周朝原文獻(xiàn)的基本面目。這里的故事背景是:舜因?yàn)榈玫健爸小倍梢淮ゾ?;夏朝時(shí),居于易水的部族有易氏首領(lǐng)綿臣?xì)⒘松套迨最I(lǐng)王亥后,強(qiáng)行奪去商族馴養(yǎng)的牛羊;王亥之子上甲微求祀于“河”,也從“河”那里得到了一種叫作“中”的處事策略;于是,微用“中”的辦法對(duì)付有易氏,讓有易氏徹底服罪;上甲微由是向“河”告謝,匯報(bào)得“中”的好處,并將“中”作為寶訓(xùn)傳給子孫,直至6世孫成湯,成湯以“中”而“受大(天)命”,完成滅夏建商大業(yè);后來,“文王受命”,也得到了“中”,一直暗中準(zhǔn)備滅商,然事未竟身將死;文王臨終前,于是就將“中”作為政治遺產(chǎn)的寶訓(xùn)傳達(dá)給太子,希望太子將來能成就大業(yè)。上甲微得“中”于“河”的故事流傳至春秋戰(zhàn)國,就訛變成了《竹書紀(jì)年》中所記載的“殷侯微以河伯之師伐有易,殺其君綿臣”——“中”變成了“軍隊(duì)”,“河”也變成了“河伯”。

由《保訓(xùn)》可知,“河”在商滅亡前的十幾年,仍然是極為重要的祭祀對(duì)象,至少在文王的眼里,商人的“天命”就是受之于“河”的。《保訓(xùn)》篇表面看來是文王臨終遺訓(xùn),實(shí)則暗藏的話語背景就是周人以“文王受命”作為滅商的輿論工具,而“中”就是“受命”落實(shí)到具體的內(nèi)容,因此文王在臨終前要將“中”很鄭重地傳給他的太子——這里所講的“河”,顯然就是“天命”傳播的中介。所謂“河出圖,洛出書”和文王被拘羑里而演《易》的傳說由來之深層內(nèi)因,正在于此。[4]“河”將“中”授予商族而使其成就數(shù)百年偉業(yè)的功勞,在歷史記憶中并沒有完全被抹去痕跡,漢代焦延壽《易林·震·大有》曰:“河伯之功,九州攸同,載祀六百,光烈無窮?!边@里說及商代總積年為600年是否確切暫且不論,對(duì)于“河伯”之功勞,等同于司馬遷評(píng)價(jià)禹的功勞時(shí)所說的“維禹之功,九州攸同”,顯然不是空穴來風(fēng)——對(duì)研究《易》的焦延壽來說,其中的因由大抵是知道的,由此可知“河”在商朝的重要性。

商的始祖是“契”,按照《史記·殷本紀(jì)》的說法,契死后,第4代為曹圉,其后依次是冥、振(亥)、微(上甲),微死后的第6代是天乙,也就是后來建立商王朝的成湯,在卜辭中被稱作唐、太乙(大乙),我們也見到卜辭中“河”“王亥”“大乙”同祀的情況?!逗霞?4294曰“王亥、上甲即于河?”,《屯南》2272曰“叀上甲即宗于河?”,陳述的就是上甲從“河”得“中”的歷史記憶。如此就不難理解,“河”為什么經(jīng)常會(huì)和商族高祖組合在一起祭祀——同時(shí)還有“岳”,顯然是另有其意的“天命”中介。

卜辭中“岳”“河”和“高祖”同祀的情況已見(如《合集》1182、《屯南》1116,記載同時(shí)祭祀“河”“王亥”和“上甲”,且享受同等的十牛、十牢)。如果“岳”和“河”僅僅被看作泛指的山和河流的話,那按理“祖”就應(yīng)該可以和普通的山、川同祀——事實(shí)上我們卻并沒有發(fā)現(xiàn)記錄這種假設(shè)的卜辭,而更多的證據(jù)已經(jīng)表明,“岳”和“河”的地位要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越一般的山、川,這就意味著“岳”和“河”是擁有無比神力的自然神,是天下山之為王和水之為王者。然天下山川何其多,能夠有資格享受這份尊崇的,恐怕只有那些被賦予特殊象征意義的大山和大川。綜合來看,在商人“天帝—天極”對(duì)應(yīng)觀念的影響下:

3. 作為自然神的“河”,除了天下河流之宗主——“黃河”之外,再也找不到比它更有資格擔(dān)此重任的河流了,而且,“河”在中國古代典籍中,一直就是“黃河”的代名詞。

無論“岳”“河”作何解,在商人的信仰系統(tǒng)里,“天帝”是統(tǒng)領(lǐng)宇宙、天地、萬物、人世等一切秩序的至尊者,作為“地示”的“岳”“河”“山”“川”是自然之神,與作為“人鬼”的祖先之神先王、先公,無疑均是向“上帝”轉(zhuǎn)達(dá)人世間祀求的中介——先民對(duì)萬物基本規(guī)律[6]、自然山水和祖先的尊崇,不僅奠定了后世“天人合一”和“孝”的思想基礎(chǔ),也奠定了后世的思想觀念與藝術(shù)不同于其他文明之獨(dú)立發(fā)展系統(tǒng)的基礎(chǔ)。

注:本文注釋因篇幅所限,發(fā)表時(shí)予以刪減,擬結(jié)集出版時(shí)全部附錄。

注釋:

[1] 商人的至上神是“帝/上帝”,“天其永我命于茲新邑”句中的“天”混入了西周以后“天命”觀念之“天”的概念。

[2] 東宮蒼龍所轄七宿,各宿距星除心、尾兩宿外,古今沒有改變。

[3] 對(duì)于河的祭祀方式有多種,主要有“燎”祭、“沉”祭(《合集》14559、14609,《英藏》1162)、“酒”祭(《合集》672正、1052正、4141)和“舞”祭(《合集》14603、14197正、34295)等。另外,尚見有“帝”祭(《合集》14531)、“報(bào)”祭(《合集》672正)、“御”祭(《合集》6616正)、“ㄓ”祭(《合集》945正、1027正)、“取”祭(《合集》14575、14576)等多種祭祀方式。

[4] 《易》“大壯”“旅”甚至記載王亥“喪羊于易”“喪牛于易”;《易經(jīng)》多處提到中行,《泰·九二》:“尚于中行?!敝祆洹吨芤妆玖x》解釋說:“九二以剛居柔,在下之中,上有六五之應(yīng),主乎泰而得中道者也?!瓌t合乎此爻中行之道矣?!薄兑妗ち摹罚骸爸行懈婀?。”程頤《周易程氏傳》說:“若行得中道,則可以益于君上,告于上而獲信從矣?!卞X基博《四書解題及其讀法》說:“《易》六十四卦,三百八十四爻,一言以蔽之,曰‘中而已矣!”

[5] 概念化的“昆侖之丘”與西漢以后流行的地理之昆侖山是兩回事。事實(shí)上,殷周之際在概念上能夠?qū)?yīng)“昆侖之丘”的,只有嵩山。

[6] 先民尊崇北天極,事實(shí)上就是抓住了地球自轉(zhuǎn)的基本原理,并借以制定人間秩序,這也是先民遵守自然萬物規(guī)律思想最本質(zhì)的體現(xiàn)。

責(zé)任編輯:姜 姝

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