趙 陽,孫德朝,程 馨
(寧波大學(xué) 體育學(xué)院,浙江 寧波 315211)
螳螂拳位列“中國十大名拳”,為象形拳之首,是利用身體來傳遞“它象”的身體運(yùn)動(dòng),是膠東文化凝練、抽象、總結(jié)的動(dòng)態(tài)身體文化符號(hào)。查閱中國知網(wǎng)、相關(guān)著述梳理發(fā)現(xiàn),國內(nèi)學(xué)者對螳螂拳的研究集中在螳螂拳的探源、興起、發(fā)展與嬗變以及技術(shù)理論的解析。螳螂拳于2008年申請為第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),研究聚焦于非遺路徑下的傳承與發(fā)展成為學(xué)者的共識(shí)。到2016年的一股“申遺熱”,引發(fā)現(xiàn)代學(xué)者對非遺路徑保護(hù)的思考——項(xiàng)目文化在傳承與發(fā)展中的意涵缺失。通過對螳螂拳文化符號(hào)學(xué)解析,深描其文化意涵,對螳螂拳挖掘整理、傳承與發(fā)展地方性知識(shí)以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)換生成具有現(xiàn)實(shí)意義,對螳螂拳文化延伸到學(xué)術(shù)交流層面具有理論意義。
符號(hào)學(xué)作為一門學(xué)科建立是在19世紀(jì)以后?,F(xiàn)代符號(hào)學(xué)的創(chuàng)始人之一索緒爾把符號(hào)依據(jù)二分法分為能指與所指,能指是符號(hào)的可感知部分,所指就是符號(hào)的意義與意涵。隨著符號(hào)研究從語言符號(hào)系統(tǒng)向非語言符號(hào)系統(tǒng)的延伸,文化與符號(hào)的融通成為必然趨勢。文化與符號(hào)融通的必然前提是定義人??ㄎ鳡栔赋觯骸拔覀儜?yīng)當(dāng)把人定義為符號(hào)的動(dòng)物,而不是理性的動(dòng)物。只有這樣我才能揭示出人的獨(dú)特性,也才能理解人類面臨的一條新的路——文化之路”[1]。旨在指出人是創(chuàng)造符號(hào)、使用符號(hào)、生存在符號(hào)的世界的動(dòng)物,建立起人、符號(hào)、文化聯(lián)系。格爾茲認(rèn)為:“文化指從歷史沿襲下來的體現(xiàn)于象征符號(hào)中的意義模式,是由象征符號(hào)體系表達(dá)的傳承概念體系,人們以此達(dá)到溝通、延續(xù)和發(fā)展他們對生活的認(rèn)知和態(tài)度”[2]。文化是符號(hào)象征體系,具備符號(hào)意義,通過符號(hào)象征系統(tǒng)人們不僅記錄人類的文化成果而且可以文化交流、文化適應(yīng)與認(rèn)同。進(jìn)一步對文化符號(hào)進(jìn)行剖析認(rèn)為“文化是借助于符號(hào)所進(jìn)行的能動(dòng)性創(chuàng)造行為;符號(hào)是人類約定成俗的對象指稱,符號(hào)是人類表達(dá)思想的工具,符號(hào)是以人為主體的創(chuàng)造成果”[3]。符號(hào)與文化的關(guān)系被進(jìn)一步的論證“文化與符號(hào)關(guān)系是立體滲透與融合的關(guān)系”[4]。器物、儀式、組織、競賽、思維、觀念……兼具符號(hào)特性。
符號(hào)與文化關(guān)系的建立,提供一種闡釋文化意指過程、理解文化意義的工具。螳螂拳是基于中國傳統(tǒng)文化的土壤,通過文化符號(hào)生產(chǎn)與再生產(chǎn)的歷史性創(chuàng)造。從李秉霄、趙珠的初創(chuàng)時(shí)代,梁學(xué)香的技術(shù)理論豐富完善時(shí)代,姜化龍的興盛時(shí)期到現(xiàn)在的門派林立的局面,經(jīng)過幾代人的努力,螳螂拳形成以傳統(tǒng)技擊為核心,器物、儀式、競賽、組織、思維方式、武德等全面發(fā)展的文化符號(hào)體系。螳螂拳的套路演練、功法訓(xùn)練產(chǎn)生身體的認(rèn)知與認(rèn)同,重復(fù)著共同“文化”,延續(xù)著不同代際辨認(rèn)以身體動(dòng)作為載體的共同內(nèi)容形式。這種代際關(guān)聯(lián)在遵循完全相同的身體行為形式進(jìn)行的同時(shí),還重復(fù)人們生活框架內(nèi)“現(xiàn)實(shí)化”亙古的事情,讓這些結(jié)構(gòu)內(nèi)所富含的意涵與意義得到人們的默許與認(rèn)同[5]。螳螂拳是膠東傳統(tǒng)文化代表性和典型性的動(dòng)態(tài)身體文化符號(hào),是幾代人身體記憶的時(shí)代融合。螳螂拳在現(xiàn)代傳承與發(fā)展過程中意義的缺失與文化符號(hào)學(xué)的功能——闡釋文化意義具有高度的吻合性。“螳螂思維”衍生形成的螳螂拳文化意涵值得深入研究梳理與探討。
引入文化符號(hào)學(xué)對螳螂拳研究的前瞻性意義與價(jià)值:以文化符號(hào)學(xué)探析螳螂拳的文化意涵,拓展螳螂拳文化研究的視野,彌補(bǔ)螳螂拳研究范式的局限性;加強(qiáng)螳螂拳文化認(rèn)同與地方性標(biāo)識(shí)的符號(hào)功能;拓寬螳螂拳傳承與發(fā)展的路徑——符號(hào)化路徑;借助文化分層闡釋螳螂拳的能指與所指,折射其文化意涵,為挖掘整理、傳承發(fā)展、共享融通特質(zhì)文化,構(gòu)建人、自然、社會(huì)的和諧狀態(tài)具有重要意義。
體育是文化的組成,文化是體育的屬性。體育與文化的交互關(guān)系致使體育研究不能脫離文化屬性而單獨(dú)存在,尤其是民族傳統(tǒng)體育具有文化與體育的雙重交融屬性,其與文化具有難以剝離的文化依附性關(guān)系。文化與符號(hào)是交互滲透的關(guān)系,所以膠東地方性文化高度凝練的螳螂拳具備體育、文化、符號(hào)的三重屬性。文化符號(hào)學(xué)提供一種闡釋螳螂拳文化意義的學(xué)科工具。以馮天瑜的文化分層理論:器物層——器用;制度——社會(huì)規(guī)范與典章制度;行為——習(xí)慣定勢與行為模式;觀念層——價(jià)值取向、審美情趣、思維方式[6]縱向操作,以符號(hào)理論的“能指”、“所指”在文化分層下的橫向延展??v深性與延展性的理論融合,構(gòu)建“文化—符號(hào)”網(wǎng),系統(tǒng)闡釋螳螂拳的文化意涵。
“模仿鳥獸及自然的景象,表達(dá)人類總想把自身與超自然的生命力融為一體的強(qiáng)烈欲望[7]。模仿鳥獸之形、觀自然景物取“象”是古代人民意識(shí)到“言不盡意”的局限性采取的手段,來表達(dá)意義的完整性。螳螂拳是王朗(李秉霄)觀螳螂之形,取其象所衍生。從符號(hào)學(xué)上講,螳螂拳的身體動(dòng)作與螳螂行為動(dòng)作具有形態(tài)的肖似性(共性)。以螳螂的行為動(dòng)作與螳螂拳身體動(dòng)作具有符號(hào)學(xué)意義上的肖似性為篩選依據(jù),通過對螳螂(中華大刀螳螂)進(jìn)行大量的動(dòng)物行為學(xué)與形態(tài)學(xué)觀察的行為動(dòng)作與螳螂拳體育人類學(xué)身體動(dòng)作截圖契合,見表1。篩選出三組典型圖像:身體下壓前足位于胸前半展開——螳螂封手;身體直立前足展開舉起立于頭部上方同時(shí)身體左右擺動(dòng)——刀螂抖臂;身體直立前足立于頭頂上方同時(shí)胸部帶動(dòng)前足向前向下劈——進(jìn)步力劈中門。
表1 螳螂行為動(dòng)作與螳螂拳身體動(dòng)作圖像契合
第1組:身體下壓前足位于胸前半展開。對螳螂進(jìn)行大量的行為學(xué)和形態(tài)學(xué)觀察,螳螂的腿節(jié)和脛節(jié)內(nèi)側(cè)具有密集排列的鋸齒狀突刺,螳螂攝食前是通過此行為動(dòng)作使獵物處于被控制的相對靜止?fàn)顟B(tài),螳螂非覓食時(shí)間經(jīng)常保持此行為動(dòng)作。從身體形態(tài)功能上講突刺能夠刺入獵物的身體,粗壯的基節(jié)和腿節(jié)保證捕食時(shí)的力量,身體前壓可以通過身體重量增強(qiáng)力量優(yōu)勢。從動(dòng)物行為上講,面臨被捕食風(fēng)險(xiǎn),此行為動(dòng)作可以快速有效地產(chǎn)生防御和戰(zhàn)斗行為,具有時(shí)刻準(zhǔn)備的作用;進(jìn)行捕食時(shí),此行為動(dòng)作可以產(chǎn)生強(qiáng)有力的控制效果并且根據(jù)有利形勢產(chǎn)生不同方向、角度控制姿態(tài)。螳螂拳中的“螳螂封手(螳螂捕蟬)”動(dòng)作姿態(tài)包括手成三彎、重心下移、手指依次緊扣獵物(仿突刺)、沉肩、垂肘、活腕,眼看封手,可以封住不同方向、角度的攻擊,是謂“一封到底”。
第2組:身體直立前足展開舉起立于頭部上方同時(shí)身體左右擺動(dòng)。此動(dòng)作是在身體直立前足展開立于頭部上方動(dòng)作的基礎(chǔ)上,由腿部轉(zhuǎn)節(jié)角度變化所引起整個(gè)軀體的左右擺動(dòng)。從動(dòng)物行為上,身體的展開和武器的展示表明威嚇目的;身體的擺動(dòng)是跟隨目標(biāo)獵物移動(dòng)所進(jìn)行的肢體活動(dòng),表明反擊、防御、躲閃的混合意向。動(dòng)物的戰(zhàn)斗行為是分階段和逐步升級(jí),最終才會(huì)導(dǎo)致嚴(yán)重受傷和死亡的戰(zhàn)斗行為發(fā)生[8],而此行為動(dòng)作是真正戰(zhàn)斗行為起點(diǎn),表明強(qiáng)烈的戰(zhàn)斗、反擊行為意圖。從身體形態(tài)上,轉(zhuǎn)節(jié)角度的改變在保證身體穩(wěn)定情況下兼顧身體的靈活性,可以針對獵物行為第一時(shí)間做出肢體反應(yīng);身體的直立,拓展視野,有效的捕捉運(yùn)動(dòng)軌跡和尋求弱點(diǎn)。螳螂拳的刀螂抖臂利用腰活抖彈帶動(dòng)上肢、凹腰吐胸、身活膀松、關(guān)節(jié)放松、勁由腰生、順達(dá)于捎。
第3組:身體直立前足立于頭頂上方同時(shí)胸部帶動(dòng)前足向前向下劈。動(dòng)物覓食、戰(zhàn)斗、防御行為都與最適性理論有關(guān),戰(zhàn)斗過程中力量的發(fā)揮是最適性理論在戰(zhàn)斗行為最重要的表現(xiàn),保證動(dòng)物戰(zhàn)斗和防御的效率。從動(dòng)物行為上,經(jīng)過大量的行為觀察,此動(dòng)作是出現(xiàn)在會(huì)導(dǎo)致受傷和死亡的戰(zhàn)斗中;螳螂為了保證一擊斃命和消耗對手,一次最大力量進(jìn)攻是最為合適的方式。從形態(tài)學(xué)上,身體由高到低下壓、齒刺的外展,并通過中足、后足、胸部力量的傳導(dǎo),保證前足對力量的最大發(fā)揮,保證身體最大力量通過齒刺穿刺有效地作用在獵物身體,以達(dá)到控制、致傷、致死捕食目的。螳螂拳動(dòng)作進(jìn)步力劈中門利用重心降沉、身體展合、手臂下劈、開門進(jìn)攻、力達(dá)拳輪,蘊(yùn)含劈砍之意。
螳螂行為動(dòng)作形態(tài)演化出螳螂拳基本身體形態(tài)要求重心下移、沉肩墜肘、吞胸塌腰;行為動(dòng)作意圖推演出螳螂拳勇者無敵、一往無前、時(shí)刻準(zhǔn)備;攻擊方式推演出螳螂拳式快招連、動(dòng)靜相合、重?fù)舴€(wěn)定;攻擊武器衍生出螳螂拳重手法、肘法、強(qiáng)調(diào)手臂硬功夫;攻擊技巧演化出螳螂拳的劈、勾、摟、掛等豐富的手法與勁力。螳螂拳取其動(dòng)作形態(tài)、動(dòng)作意圖、攻擊方式、攻擊技巧的“形”,演化出“螳螂勇武”的“意”,是膠東人民通過“象形取意”的思維在古膠東文化層面的解構(gòu)、重構(gòu)。螳螂“形”、“意”融合的螳螂拳,是人與自然和諧共生在身體動(dòng)作器物上的表達(dá),表現(xiàn)出膠東人民通過身體動(dòng)作對自然力量的訴求。
螳螂拳是在地方性文化歷史發(fā)展中的文化衍生和中國傳統(tǒng)文化影響下的文化派生。文化的“衍生—派生”形成螳螂拳的文化形態(tài)——儀式、競賽、武德。拜師儀式、競賽中螳螂拳的在場展演,“拳術(shù)十戒”、“八打八不打”具有獨(dú)特、深刻的文化意涵。
拜師儀式是中國傳統(tǒng)文化傳承的儀式代表。“拜師儀式作為文化表演,確立了師徒雙方所規(guī)約的義務(wù)、責(zé)任,從而衍生出門派的信仰”[12]。周偉良認(rèn)為:“這是一個(gè)程式化的過程。在注重禮法的傳統(tǒng)社會(huì)中,拜師是一個(gè)極為慎重、莊穆之事,其作用是讓拜師者在經(jīng)過了長時(shí)間考察后再一次產(chǎn)生強(qiáng)烈的精神感受……對本門祖師的磕拜,顯然烙印著農(nóng)業(yè)社會(huì)的家族制中對祖先崇拜的痕跡,還帶有濃郁的英雄崇拜意識(shí)”[13]。2011年11月5號(hào)第五代六合螳螂拳掌門人張玉坤舉行收徒儀式,期間,由張玉坤及其弟子們進(jìn)行螳螂拳展演。在拜師儀式中,螳螂拳展演是儀式活動(dòng)中的核心程序,是連接祖先的關(guān)鍵紐帶,延續(xù)著不同代際之間共同的身體文化記憶。該程序一方面表達(dá)掌門告知祖先收徒意愿,表達(dá)弟子對祖先的尊敬與崇拜;另一方面表達(dá)尋求祖先庇護(hù),具有祈福作用。
煙臺(tái)市武術(shù)運(yùn)動(dòng)協(xié)會(huì)創(chuàng)立于1958年,負(fù)責(zé)煙臺(tái)武術(shù)運(yùn)動(dòng)的管理、規(guī)劃與指導(dǎo)工作。隨著螳螂拳的推廣與傳播各地開始建立螳螂拳協(xié)會(huì),例如:煙臺(tái)螳螂拳協(xié)會(huì)、威海螳螂拳協(xié)會(huì)等。自2004年舉辦第一屆“煙臺(tái)國際武術(shù)節(jié)”到2020年已經(jīng)舉辦了十七屆,從第一屆的500多人,到第十七屆的3 000多人。比如:2019年第十六屆“煙臺(tái)國際武術(shù)節(jié)”,來自俄羅斯、美國、法國、意大利、波蘭、澳大利亞、荷蘭、南非、丹麥、博茨瓦納等10個(gè)國家武術(shù)愛好者,150支代表隊(duì)2 000余名運(yùn)動(dòng)員,進(jìn)行3天(6個(gè)場地)的比賽[14]。“煙臺(tái)國際武術(shù)”競賽語境的搭建為膠東和齊魯武術(shù)文化對內(nèi)融通和對外交流起到重要的作用。尤其,螳螂拳是起源膠東地區(qū)、流傳世界的拳種,在膠東地區(qū)具有深厚的歷史淵源和廣泛的群眾基礎(chǔ),是對膠東文化高度凝練,其在“煙臺(tái)國際武術(shù)節(jié)”競賽語境中展演,凸顯出膠東地方性標(biāo)識(shí)功能,在世界范圍具有重要的文化辨識(shí)功能。不同代際、不同地域之間的螳螂拳習(xí)練者在“煙臺(tái)國際武術(shù)節(jié)”競賽語境中的展演,重復(fù)共同的身體歷史與身體文化記憶,是身體歷史的追溯和文化記憶的回顧,凸顯出主體之間、群體之間、地域之間、國家之間的文化認(rèn)同。“煙臺(tái)國際武術(shù)節(jié)”競賽中螳螂拳文化周期性再現(xiàn),是對身體文化記憶的再呈現(xiàn),對其傳播與發(fā)展具有重要意義。
“所謂武德,即武術(shù)道德,是從事武術(shù)活動(dòng)的人在社會(huì)活動(dòng)中所應(yīng)遵循的道德規(guī)范和應(yīng)有的道德品質(zhì)”[15],是在選徒、傳習(xí)過程中對參與者進(jìn)行道德規(guī)約,主要內(nèi)容為“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”、“忠”、“勇”。螳螂拳的原始拳譜《少林衣缽真?zhèn)鳌烽_篇論“拳術(shù)十戒”,對師徒道德行為以及關(guān)系進(jìn)行規(guī)約。強(qiáng)橫、不義、不誠、匪僻之徒不傳,忠義謙恭之士可傳;傳則俱宜真實(shí)手法、不可欺人、勿與游方教師比試;勿自持豪強(qiáng)越禮犯分、爭斗先理后兵亦有輕重、遇持強(qiáng)凌弱代出力亦有輕重、勿背后詆毀他人。《少林衣缽真?zhèn)鳌贰吨赜喸鲅a(bǔ)羅漢行功短打通解》、梁氏《槍棍拳譜》中有論述“八打八不打” “一不打太陽為首,二不打兩耳扇風(fēng),三不打腦后生風(fēng),四不打穿額(嗓)捶,五不打向心直統(tǒng)(捅),六不打兩脅雙閉,七不打僚(撩)陰高骨、八不打尾閭骨;一打迎面,二打嘴把(巴),三打肩頭,四打曾(胸),五打肩背,六打進(jìn)窩,七打膈(胳)膊,八打腿”[16]?!鞍舜颉睘樯眢w非致命部分,“八不打”為身體致殘致命部位。強(qiáng)橫、豪強(qiáng)、欺人者為不仁;“八打八不打”、爭斗先理后兵亦有輕重者為仁智;越禮犯分、背后詆毀者為不禮;傳則俱宜真實(shí)手法謂之忠信;立身正直、匡扶正義、善惡分明謂之義勇;勿與游方教師比試、拳術(shù)習(xí)練的專心、苦心、恒心謂之智?!叭g(shù)十戒”、“八打八不打”是在踐行語境中,通過對師徒行為的規(guī)約,達(dá)到對身體的規(guī)訓(xùn)?!叭g(shù)十戒”、“八打八不打”是中華傳統(tǒng)“德”——仁、義、禮、智、信、忠、勇的操作外顯,中華傳統(tǒng)“德”文化是“拳術(shù)十戒”、“八打八不打”的精神內(nèi)核。二者交互關(guān)系,表明“拳術(shù)十戒”、“八打八不打” 是對中國傳統(tǒng)“德”文化的高度整合,是對中國傳統(tǒng)儒、釋、道、墨法思想文化的高度涵攝,凸顯出螳螂拳的身體是道德的身體。
身體的歷史與人的發(fā)展關(guān)系密切,對生命的關(guān)注也從未止息。生命的客觀存在是身體,身體是生命存在的物質(zhì)基礎(chǔ)。與生命息息相關(guān)的是現(xiàn)代人的身體訴求——健康。健康是身體處在良好的狀態(tài),健康是生命的展演,生命是健康的基石。生命與健康提高的共同途徑是對身體的規(guī)訓(xùn)。螳螂拳是采借“螳螂形”與“十八家手法具宜”融合成系統(tǒng)的功法與套路體系,其具有完整的身體動(dòng)作式樣。器械是手足之延伸,屬身體的一部分,所以螳螂拳是借助系統(tǒng)的功法、套路身體動(dòng)作式樣完成身體的規(guī)訓(xùn),達(dá)到提高生命力與維持生命健康狀態(tài)的功效。
螳螂拳的功法訓(xùn)練有《三回九轉(zhuǎn)羅漢功》《羅漢行功短打》《十八羅漢功》等,宋子德先生《(螳螂)拳譜》之末所記述之《十八羅漢詮功序》:“天地萬物皆一氣所結(jié)而成。天地?zé)o氣則陰陽懸,天地?zé)o氣則生機(jī)滅,養(yǎng)氣固不重哉?而人為萬物之靈,則養(yǎng)氣猶為重。養(yǎng)氣之道,莫?jiǎng)儆凇肆_漢功’與所謂‘行功短打’者。誠練神歸氣,真養(yǎng)無害。塞天地而撼鬼神,則為圣為神,延壽卻(病)。而忠孝仁義皆由此。而迂闊之士,往往以‘短打’為鄰與邪,文武兼?zhèn)?,千古并用……諸家百子,種種異人,而‘短打’乃其余技耳?!薄皻庹摗闭J(rèn)為“氣”是武術(shù)的原動(dòng)力,是武術(shù)精微所在?!度鼐呸D(zhuǎn)羅漢功》,俗稱拍打功,兩人協(xié)作完成的一套周身拍打功法。行功者完成規(guī)定的身體動(dòng)作式樣,排功者以棒槌(熟牛皮,綠豆制成)拍打行功者身體的額、肩、臂、胸、腹、肋、腿部位?!妒肆_漢詮功序》與《三回九轉(zhuǎn)羅漢功》可以獲悉,螳螂拳自創(chuàng)拳之始,以“氣”導(dǎo)“形”,以形——身體動(dòng)作規(guī)訓(xùn)身體,達(dá)到動(dòng)靜有常,內(nèi)外合一,煉養(yǎng)結(jié)合,形神合一。通過“十八羅漢功”與“行功短打”等功法訓(xùn)練途徑達(dá)到養(yǎng)氣、煉體,最終達(dá)到內(nèi)強(qiáng)外壯、延年益壽、祛病健體、養(yǎng)護(hù)生命的功效。
螳螂拳從初創(chuàng)時(shí)期到門派林立,其套路繁多,主要有亂接、分身八肘、崩補(bǔ)、摘要等。從身體動(dòng)作為基礎(chǔ)的套路運(yùn)動(dòng)特點(diǎn)可以梳理出其對生命與健康的關(guān)注。螳螂拳套路運(yùn)動(dòng)特點(diǎn)講究“剛、柔、脆、快”——“剛而不僵、柔而不軟、脆而不短、快而不毛”;“枝搖根固”——重心穩(wěn)固,力達(dá)末端;“只準(zhǔn)動(dòng)腰不許走胯”——活腰順肩;“式快招連”——?dú)鈩菥o湊,動(dòng)作連續(xù);“一招三變”——?jiǎng)幼髯兓弧捌唛L八短”——長短兼?zhèn)?;“八剛十二柔”——?jiǎng)側(cè)岵?jì)。不難發(fā)現(xiàn),無論是長與短、快與慢、剛與柔,還是身體部位劃分的跟節(jié)、中節(jié)、梢節(jié)都是對身體動(dòng)作的運(yùn)動(dòng)特點(diǎn)進(jìn)行描述。這些運(yùn)動(dòng)特點(diǎn)映射出螳螂拳具有健身健體的功效。其一、通過人體剛?cè)?、快慢的相間運(yùn)動(dòng)和迅速爆發(fā)的勁力,能調(diào)節(jié)人體中樞神經(jīng),舒筋活血,強(qiáng)骨發(fā)肌,健五臟、理六腑,開發(fā)大腦智力,提高人體免疫力,起到防病、祛病的作用;其二、通過內(nèi)外兼修運(yùn)動(dòng),使人體內(nèi)氣混元,體健氣足,筋骨柔韌,周身調(diào)節(jié),起到正身、正骨、正氣,提升人體精氣神的作用。養(yǎng)生之道謂之曰“精足筋骨壯,氣足血盛旺,神足人韻爽”;其三、通過長期習(xí)練,促進(jìn)人體血液循環(huán),消耗體內(nèi)無用脂肪,排毒養(yǎng)顏,延緩衰老,提高人體反應(yīng)協(xié)調(diào)性、靈敏性,保持體態(tài)健美[17]。
觀念層是人類文化的精神內(nèi)核,主要表現(xiàn)在價(jià)值取向、思維方式與審美情趣等方面,是文化的思想根源、歷史基礎(chǔ)與精神動(dòng)力。螳螂拳綿延300多年,具有獨(dú)特的思維方式——“螳螂思維”與精神動(dòng)力——“勇武精神”。
“螳螂思維”由王開文首先提出,其認(rèn)為:對螳螂形象模仿的原始模式為螳螂思維的最初形式,螳螂的人格化和神圣化說明螳螂拳思維已現(xiàn)雛形[18]。螳螂的形象模仿、人格化、神圣化的“螳螂思維”是基于中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生、形成、發(fā)展、嬗變中先民的思維邏輯形成。
先民在歷史中形成直覺思維——通過經(jīng)驗(yàn)的積累以頓悟的形式獲得感悟,歷史思維——回顧歷史從祖先經(jīng)驗(yàn)中獲得借鑒,整體思維——以“天人合一”、“形神不二”、“陰陽和諧觀”為核心的思維方式,意象思維——從具體形象符號(hào)或者象征符號(hào)把握意義的一種思維活動(dòng)[19]。相傳螳螂拳的誕生是王朗(李秉霄)與人較技失敗,偶觀螳螂捕蟬靈巧激烈的戰(zhàn)斗情形受到啟發(fā),便捉螳螂觀其物態(tài)與物性,掌握螳螂致勝之法,遍訪拳友,總結(jié)本人和“諸家手法甚有益”的經(jīng)驗(yàn),最終得螳螂拳。觀其意念高度集中、勇往直前演化出螳螂拳“手眼身法步式的快、氣勢逼人”的招勢;前足的勾摟劈砍演化出拳術(shù)的“勾、摟、采、掛、劈”等手法;以腰為軸的仰、俯、擰、旋演化拳術(shù)的“枝搖根固”、“只動(dòng)腰、不動(dòng)胯”的身法;腿部的踏實(shí)、進(jìn)退有序、閃展騰挪演化玉環(huán)步、麒麟步、四六步等步法。王朗創(chuàng)拳,是其以本人武術(shù)基礎(chǔ)和“十八湊”的經(jīng)驗(yàn)積累,通過螳螂——具象符號(hào)獲得形、神感悟,結(jié)合中國傳統(tǒng)文化的陰陽相合、天人合一的文化基礎(chǔ)上,以身體動(dòng)作為基礎(chǔ)進(jìn)行意義解構(gòu)與重構(gòu)產(chǎn)生螳螂拳。思維統(tǒng)合的方式,不僅誕生螳螂拳,而且在梁學(xué)香、姜化龍、林景山時(shí)代也被完美的繼承并衍義,從而衍化出不同的流派。
“尚勇”、“尚武”是中華民族傳統(tǒng)武術(shù)綿延不絕的精神內(nèi)核,也是螳螂拳傳承與發(fā)展的精神動(dòng)力。在《淮南子·人間訓(xùn)》中記載:“春秋戰(zhàn)國時(shí)期,齊莊公出獵遇一只螳螂舉足欲搏其輪。齊莊公問御者:‘此何蟲也?’御者日:‘此所謂螳螂者也。此為蟲,知進(jìn)而不知卻,不量力而輕敵?!R莊公感慨道:‘此為人,必為天下勇武矣!’于是回車而避之,而獲‘武勇歸之’之效”[20]。螳螂“搏”的行為動(dòng)作在“以小搏大”的情境中展現(xiàn)的是螳螂天性無畏品質(zhì)。天性無畏的“螳螂”與舍生取義的“勇士”有機(jī)融合在一起,塑造歷史有名的“螳螂武士”?!读w·虎韜》中記載:“大扶胥沖車三十六乘,螳螂武士共載,可以縱擊橫,可以敗敵”[21]。這里的“螳螂武士”是指驍勇善戰(zhàn)的武士,其可以沖陣、敗敵。春秋戰(zhàn)國時(shí)期,“螳螂”儼然成為“勇武精神”的符號(hào)學(xué)象征。從螳螂“搏”的行為動(dòng)作反映螳螂本性無畏,反映出出“螳螂武士”的“勇武精神”。從社會(huì)生物學(xué)范疇講人與動(dòng)物具有共同的生物本能——搏。螳螂拳“勇武精神”延續(xù)著“搏”的身體本能。文化是人的客體,具有社會(huì)進(jìn)化論意義上的模仿與創(chuàng)新。“實(shí)際在相當(dāng)長的時(shí)間內(nèi),本能一直對文化產(chǎn)生著約束與控制。本能沒有給文化太多的自由,人們的本能約束著人們的文化選擇”[22]。王朗(李秉霄)對螳螂“形”的模仿采借是人身體本能的覺醒與“搏”文化的創(chuàng)新。螳螂拳的誕生有著事件發(fā)展的偶然性,也有生物本能與社會(huì)進(jìn)化意義的必然性。螳螂拳“搏”的身體是自然選擇的適者。在“搏”的身體本能基礎(chǔ)上,經(jīng)過文化模仿與創(chuàng)新,其演變?yōu)轶肴木駜?nèi)核——勇武精神,而“勇武精神”也折射出“搏”的身體本能價(jià)值取向。
由于學(xué)校傳承途徑的項(xiàng)目改造與傳承者缺乏深度文化底蘊(yùn)學(xué)習(xí)以及民間言傳身教的限制、“傳男不傳女”的封建偏見、練習(xí)者的個(gè)人原因等造成螳螂拳完整的文化意義只有極少的傳承人掌握。螳螂拳傳承與發(fā)展過程面臨意義缺失。面對螳螂拳現(xiàn)代傳承與發(fā)展過程中“重外輕內(nèi)”——外在技術(shù)展示,內(nèi)在紋理消融的局面。加強(qiáng)文化意涵傳承就顯得尤為重要。蘊(yùn)含文化意義的螳螂拳文化符號(hào)更有利于在學(xué)校、民間中傳承、傳播與發(fā)展。
文化符號(hào)的作用是標(biāo)識(shí)與象征,是文化研究離不開的核心手段。螳螂拳是膠東文化高度凝練的動(dòng)態(tài)身體文化符號(hào)。從文化符號(hào)角度在了解過去的基礎(chǔ)上,對螳螂拳文化的器物層、制度層、行為層、觀念層進(jìn)行闡釋,梳理螳螂拳文化意涵,進(jìn)一步豐富對螳螂拳文化的認(rèn)知,探索螳螂拳傳承與發(fā)展的符號(hào)化路徑。