陶行知

生活教育這個名詞是被誤解了。它所以被誤解的緣故，是因為有一種似是而非的理論混在里面令人看不清楚。這理論告訴我們說：學校里的教育太枯燥了，必得把社會里的生活搬一些進來，才有意思。隨著這個理論而來的幾個口號是：“學校社會化”，“教育生活化”，“學校即社會”，“教育即生活”。這好比一個籠子里面囚著幾只小鳥，養(yǎng)鳥者顧念鳥兒寂寞，搬一兩丫樹枝進籠，以便鳥兒跳得好玩，或者再捉幾只生物來，給鳥兒做陪伴。小鳥是比較的舒服了。然而鳥籠畢竟還是鳥籠，決不是鳥的世界。所可怪的是養(yǎng)鳥者偏偏愛說鳥籠是鳥世界，而對于真正的鳥世界的樹林反而一概抹煞，不加承認。假使籠里的鳥，習慣成自然，也隨聲附和的說，這籠便是我的世界；又假使籠外的鳥，都鄙棄樹林，而羨慕籠中生活，甚至以不得其門而入為憾，那么，這些鳥才算是和人一樣的荒唐了。

我們現(xiàn)在要肅清這種誤解。生活教育是生活所原有，生活所自營，生活所必需的教育（Life education means an education of life，by life and for life）。教育的根本意義是生活之變化。生活無時不變，即生活無時不含有教育的意義。因此，我們可以說：“生活即教育?！钡教幨巧?，即到處是教育；整個的社會是生活的場所，亦即教育之場所。因此，我們又可以說：“社會即學校?！薄?/p>

生活教育與生俱來，與生同去。出世便是破蒙，進棺材才算畢業(yè)。在社會的偉大學校里，人人可以做我們的先生，人人可以做我們的同學，人人可以做我們的學生。隨手抓來都是活書，都是學問，都是本領。

自有人類以來，社會即是學校，生活即是教育。士大夫之所以不承認他，是因為他們有特殊的學校給他們的子弟受特殊的教育。從大眾的立場上看，社會是大眾惟一的學校，生活是大眾惟一的教育。大眾必須正式承認他，并且運用他來增加自己的智識，增加自己的力量，增加自己的信仰。

生活教育是下層建筑。何以呢？我們有吃飯的生活，便有吃飯的教育；有穿衣的生活，便有穿衣的教育：有男女的生活，便有男女的教育。他與裝飾品之傳統(tǒng)教育根本不同。他不是摩登女郎之金鋼鉆戒指，而是冰天雪地下的窮人的窩窩頭和破棉襖。

生活與生活磨擦才能起教育的作用。我們把自己放在社會的生活里，即社會的磁力線里轉動，便能通出教育的電流，射出光，放出熱，發(fā)出力。