宋佳美 田玉梅 陳雨梔 唐星 余智雄

【摘 要】 侗族人民在長期對抗疾病過程中形成了獨具特色的民族保健文化，積累了大量醫(yī)藥保健經(jīng)驗，構(gòu)成了中國民族醫(yī)藥文化的重要組成部分。文章從侗族醫(yī)藥保健理論、侗族文化與醫(yī)藥保健、侗族習俗與醫(yī)藥保健、侗族醫(yī)藥保健技術(shù)四個方面進行研究，為傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)醫(yī)藥保健文化提供參考依據(jù)。

【關(guān)鍵詞】 侗族;醫(yī)藥文化;習俗;保健

【中圖分類號】R29 ? 【文獻標志碼】 A ? ?【文章編號】1007-8517（2021）11-0001-05

Abstract：The people of Dong nationality have formed a unique national health culture in the fight against disease，accumulated a lot of medical and health care experience， which constitutes an important part of national medical culture.This article researches from the four aspects of the Dong Medicine and health theory、the Dong nationalityculture and medical health、the Dong nationality custom and medical health、the Dong health caretechnology，so as to provide reference and basis for inheriting the excellent traditional medical and health culture.

Keywords：Dong Nationality;Medicineculture;Custom;Healthcare

侗族是我國一個歷史悠久的少數(shù)民族，主要分布在湖南西部、貴州東南部、廣西東部，語言為侗語。由于地處偏遠，侗族人民長期聚居在半封閉生活中，過著自給自足的農(nóng)耕生活，逐漸形成了侗族所特有的文化、習俗和醫(yī)藥保健技術(shù)[1]。侗族人們在長期生產(chǎn)生活中與疾病不斷作斗爭，通過經(jīng)驗總結(jié)出了獨具侗族特色的民俗文化和養(yǎng)生保健知識?！断嫖髅褡遽t(yī)藥人類學的研究進展》[2]中提出湘西少數(shù)民族地區(qū)長壽現(xiàn)象也得益于世代傳承的衛(wèi)生保健意識，而對于民族醫(yī)藥保健研究極具現(xiàn)實指導意義。侗族醫(yī)藥是古代侗族人民中的主流醫(yī)藥，也是我國重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有獨特的地域性、民族性。筆者以“侗醫(yī)藥”“侗族文化”“侗族習俗”“侗族保健”等為關(guān)鍵詞或?qū)χ黝}詞，對中國知網(wǎng)、維普信息資源系統(tǒng)、萬方知識數(shù)據(jù)庫等文獻數(shù)據(jù)庫進行文獻檢索，檢索1949年1月1日至2020年8月30日期間發(fā)表的侗族醫(yī)藥保健相關(guān)文獻981篇，進一步對文獻進行整理、分析，研究主要集中在侗族醫(yī)藥保健理論、侗族文化與醫(yī)藥保健、侗族習俗與醫(yī)藥保健、侗族醫(yī)藥保健技術(shù)四個方面，現(xiàn)總結(jié)如下。

1 侗族醫(yī)藥保健理論

侗族醫(yī)藥在病因、病證、疾病命名等方面充滿了辯證法[3]，侗醫(yī)藥保健的世界觀與生命觀主要是以“天、地、氣、水、人五位一體”為理論基礎(chǔ)，天人相應(yīng)，順應(yīng)自然?！啊畾馍f物”，是構(gòu)成世界與生命的物質(zhì)基礎(chǔ)，構(gòu)成了人等生命體?！疤烊撕弦弧笔侵柑斓厝硕加蓺猱a(chǎn)生，是一個整體，人是這個整體的一部分。人的內(nèi)部也是一個整體，各器官具有各自功能，組合在一起共同完成人的生命功能[4]。已故百歲著名老侗醫(yī)吳定元說：“人跟天地生，氣隨自然流，天變?nèi)艘沧儯?莫同自然斗，不可倒著走，災難要臨頭”。侗族人非常強調(diào)人與自然界各種元素（天、地、氣、水、萬物）和諧調(diào)節(jié)觀念。他們認為人與自然息息相關(guān)，人的活動必須順應(yīng)天地的變化，逆天而行必然致病。在生存過程中根據(jù)氣候變化調(diào)節(jié)衣、食、住、行節(jié)奏，適應(yīng)自然，方有利于身體健康，養(yǎng)生防病[5]。侗族傳統(tǒng)文化底蘊深厚，侗族醫(yī)藥豐富而神秘，是侗族人民千百年來長期生產(chǎn)、生活過程中積累創(chuàng)造的醫(yī)學知識，依靠口傳的方式傳承，經(jīng)過歷史時間的優(yōu)勝劣汰得以傳承和保存。侗族醫(yī)藥的形成與發(fā)展深受其傳統(tǒng)文化的影響，民俗與民族醫(yī)藥互相交融，民族醫(yī)藥的發(fā)展受到民俗文化的無形影響。

2 侗族文化與醫(yī)藥保健

侗族人民大部分聚居處于古代巴、楚、 苗蠻之地，深受巴文化、楚文化“薩”“款”習俗影響，侗族醫(yī)藥都帶有深刻的文化色彩[6]?！吨袊弊遽t(yī)藥研究》[7]詳細闡述侗族醫(yī)藥的起源發(fā)展及侗族文化與醫(yī)藥保健之間的聯(lián)系。《論侗族醫(yī)藥民俗文化與養(yǎng)生保健》[8]探討了“薩”崇拜、驅(qū)邪、畫符念咒等民俗文化中蘊含著的醫(yī)藥保健智慧[8]。

2.1 薩文化與醫(yī)藥保健 “薩”是侗族最尊崇最神圣的保護神，中國侗族沖儺文化首先是從“薩”文化開始，村寨中設(shè)有“薩壇”[9]，他們通過對“薩”的崇拜，祈求民族興旺，家庭幸福美滿，維持社會的安定。過去侗民們認為生病是由于對“薩”不虔誠或鬼怪作祟導致的。比如說四肢無力，胃口不良，則被認為是魂魄離開了身體，即魂不附體，所以就請巫師到家里祭祀神靈，使用“招魂術(shù)”求告“薩”神幫助將離開軀體的魂魄招回來，這便是巫術(shù)法[8]。民間信仰“薩”保障了侗族人民的正常生活的運轉(zhuǎn)，當人們生病或者遇到災變時，能及時的調(diào)整人們內(nèi)心，當遇到重大困難時，民間信仰“薩”觀念使農(nóng)村社區(qū)更加團結(jié)，對社區(qū)的穩(wěn)定有著重要的作用[10]，現(xiàn)在看來也就是使患病者起到一種精神上的安慰作用。

2.2 款文化與醫(yī)藥保健 侗族款組織，被稱為“沒有國王的王國”大約產(chǎn)生于原始氏族社會[11]。侗款是侗族社會特有的社會聯(lián)盟組織和政治制度，實行對內(nèi)自治，對外抵御外敵侵犯，加強村與村之間的聯(lián)系，保持著文明有序的生活環(huán)境和文化制度，維護侗民身體健康和侗族醫(yī)藥的發(fā)展[12]。侗族利用款的形式告誡款民，提醒人們對有傳染性的疾病要多加注意，及時阻斷傳染源。侗款作為一種成熟的制度文化，維系著整個侗族社會穩(wěn)定和發(fā)展，同時也對侗族人民養(yǎng)生保健起積極促進作用。

2.3 侗儺文化與醫(yī)藥保健 “儺”是侗族傳統(tǒng)的季節(jié)性農(nóng)事祭祀活動，侗族將人生福禍與祭祀活動緊密聯(lián)系在一起，在儺文化中創(chuàng)造了早期的侗族巫儺醫(yī)療保健并衍生出了早期侗族醫(yī)學[13]。由于受沖儺文化影響，侗族巫儺醫(yī)學主要表現(xiàn)在送鬼、追魂、驅(qū)邪、神藥兩解等方法，多用于骨刺哽咽、跌打損傷等疾病，能起到軟化骨刺或緩解外傷疼痛的作用[14]。侗儺在治療某些疾病時，一邊推拿治療患處一邊默念咒語，還會在水中加入符咒灰，起到“神藥兩解”的作用，其心理作用甚至會超過一些藥物的藥理作用，時至今日部分偏遠山區(qū)的侗家村寨依然存在著這種巫儺文化現(xiàn)象。由于地區(qū)的偏遠、社會的落后，限制了侗族人民對醫(yī)學的認知，不能科學的認識世界。于是人們根據(jù)生活經(jīng)驗來描述事物的發(fā)展，將希望寄托于“神”、“薩”等，導致以上理論和方法帶有一定的封建迷信。

3 侗族習俗與醫(yī)藥保健

由于長期聚居在南方偏遠地區(qū)，從而形成了獨特而深遠的文化和民族習俗，自古以來侗族飲食、飲水文化習俗等自成一體，其中許多與侗族人民的衛(wèi)生保健、身心健康有著密切的關(guān)系。侗醫(yī)認為人類生存與自然存在著生生不息的關(guān)系，通過長期觀察及臨床實踐提出了天、地、水、氣、人五位一體的思想[15]。注重飲食起居對人體影響，注意居住地的選擇和房屋的修建，生活生產(chǎn)與氣候、地理環(huán)境相適應(yīng);強調(diào)群體意念，防止疾病傳染;注意環(huán)境水源保護，講究個人衛(wèi)生[16]?！抖弊辶曀着c衛(wèi)生保健》[17]闡述了侗族特有的“侗不離酸”、“婚后不落夫家”，“踩生”等侗族文化習俗與衛(wèi)生保健的密切關(guān)系[17]。

3.1 飲食習俗與醫(yī)藥保健

3.1.1 糯酸食 侗家作為白越后裔深受稻作文化的影響，歷史上基本上種植的都是糯稻[18]。且侗民喜吃糯食，尤其是在逢年過節(jié)時，有“無糯不成席”的習俗，以糯米為食具有益氣補血、溫補壯強的保健作用。此外，侗族還有一個飲食習俗便是嗜酸，招待客人、拜神祭祀，無菜不酸。素有“侗不離酸”、“三天不吃酸，走路打倒躥”等說法[8]。由于侗族多居于偏遠山區(qū)，與外界通商不便， 因此家家飼養(yǎng)牲畜，自宰自食，有些人家食之不盡就將其腌制儲存。這種腌制后的酸魚酸菜，便于儲存攜帶，具有酸、辣、甜的特點，還可開胃口、助消化。腌制后的魚肉、蔬菜不用燒熟直接生食，由于沒有經(jīng)過高溫，保存了大部分的營養(yǎng)成分，因為經(jīng)過密封、放鹽等措施，抑制了細菌在食物內(nèi)的生長。這樣不但延長了食物保存的時間，腌制之后的食物不飽和脂肪酸含量高，又富含人體需要的礦物質(zhì)和必需的微量元素[19]，適量食用還有利于增強人體免疫力。

3.1.2 茶油 侗族的主要食用油是茶油，茶油營養(yǎng)價值保健功效極高，還有延緩衰老、養(yǎng)顏美容、清熱解暑、改善胃腸系統(tǒng)等多種作用。外用可刮痧，治療燙傷、跌打損傷等[11]，有活血化瘀的功能。

3.1.3 油茶 侗家喜吃油茶，有“一年四季吃油茶”的傳統(tǒng)習俗。侗寨的老人們，常在自家爐火旁長年累月的用砂罐煎熬著一種用九節(jié)茶（草珊瑚）、箭桿風、白茅根、見風消、金銀花等侗鄉(xiāng)草藥熬成的茶水，清香甘甜的油茶，提神醒腦，煥發(fā)精神，兼有祛除濕熱，防治感冒、腹瀉之效[21]。油茶幾乎成為侗族人民日常生活的必需品，家里人下地回來喝上一大碗，清熱解渴?？椭習r好客的侗家人必用油茶招待客人，喝了這種侗家特制的茶水，有促進消化，增強抵抗力的作用，如被大雨淋濕了全身后，喝上一碗熱騰騰的侗族茶水，可以防止感冒，避免受涼著痧，確實不愧為侗鄉(xiāng)保健茶之美稱[8]。

3.2 居住習俗與醫(yī)藥保健 侗族一般聚族而居，村寨依山傍水，布局常組合成團，中間是水池或高聳入云的鼓樓，鼓樓是侗鄉(xiāng)具有獨特風格的建筑物，也是侗族文化的集中體現(xiàn)[22]。侗族樓房一般設(shè)為三層，底層堆放石柴、雜物，飼養(yǎng)牲畜;第二層作為廚房、餐廳和臥室;最上層是倉庫和客房。這種住房干爽通風，對于地處氣候潮濕悶熱的地區(qū)，可以有效地避免濕氣侵襲，減少風濕病、哮喘病和慢性支氣管炎等一類疾病的發(fā)生，對環(huán)境衛(wèi)生和預防疾病，增強人體保健都非常有利。

3.3 飲水習俗與醫(yī)藥保健 侗族的習俗極具古樸的文化特色，其水井是記載侗族古文化和良好衛(wèi)生習俗的載體。侗人修建水井選址是非常講究的，一般選擇距離村寨附近靠近山澗且有巖石或礫石之處，這樣既可以保持水源不枯竭，還能使水源得到巖石和砂礫的充分過濾，保證流出的井水水質(zhì)清澈潔凈[23]。修建水井時，還要在水井旁邊立刻有保護水井衛(wèi)生的村規(guī)民約的石碑[24]，時時刻刻提醒著打水的人注意水質(zhì)衛(wèi)生。每口水井旁都備有公用滔水桶或竹瓢，供侗民和過往行人取水，以免他人桶底污染水源，這對遏制腸道傳染病的傳播起到一個很好的作用[25]。這些帶有侗家古樸文化的群體防病意識，在當時經(jīng)濟文化落后、衛(wèi)生科學發(fā)展十分緩慢的時期，侗族這種群體防病思想是十分符合當今疾病預防科學原理的。

3.4 “驅(qū)魔”習俗 驅(qū)魔是侗巫以施用“法術(shù)”的手段，祛除鬼魅邪氣，佑護族民的巫術(shù)。一些“驅(qū)邪禳災”的吉祥節(jié)日也被傳承下來，以祈求防災祛病、健康長壽。例如五月五端午節(jié)驅(qū)邪，門前掛艾草，小兒系“長命纓”，室內(nèi)外灑雄黃酒“醫(yī)禳毒氣”;過去在侗鄉(xiāng)易流行“百日咳”“麻疹”“流感”“流腦”“白喉”等疾病，這些大多都是經(jīng)呼吸道傳播的傳染病，侗族人過去稱傳染病為“瘟疫”，當“瘟疫”發(fā)生時，村寨口或家家戶戶大門上都掛上一種“白臘樹葉”用以驅(qū)魔[11]。瘧疾是危害侗鄉(xiāng)各族人民身體健康歷史最長流行面最廣， 病例最多的一種地方性傳染病， 過去流行一首民謠：“谷子黃， 擺子上床”， 為瘧疾流行的真實寫照。侗民們?yōu)榱说挚汞懠?，上山采挖草藥艾葉、楓球加雄黃煙薰滅蚊， 用草藥黃荊條煮水當茶喝， 結(jié)合針刺大椎、陶道、合谷、足三里等穴位降溫退燒[26]。這些舉措看似是迷信，實際卻是有一定科學依據(jù)的，艾草、雄黃、石灰可防蟲驅(qū)蛇，“白蠟樹葉”作為一種標識告誡人們這戶人家有傳染病，提示人們避免與患者接觸，就切斷了傳播途徑起到了一定的隔離傳染作用。

3.5 煙酒習俗

3.5.1 抽煙 侗民喜歡抽生煙葉和大艾葉，生煙葉具有解毒清熱，行氣止痛之功效，秋冬之際預防寒濕病癥，活血御凍，緩解倦意。他們將大艾葉制成香囊佩戴在身上，以達到固陽驅(qū)寒的目的。大艾葉易燃，抽煙時用大艾葉引火，還可將大艾葉搓成艾絨，燒灸治療跌打損傷、風濕性關(guān)節(jié)炎、促進血液循環(huán)、調(diào)節(jié)免疫力，煙斗內(nèi)的煙油還用于治療各種痧癥、防治蚊蟲叮咬等[20]。

3.5.2 飲酒 酒在侗族飲食中占有重要位置，侗家愛飲酒，生活中有“無酒不成禮義”等說法[27]。侗族以糯米酒最為有名，侗民在勞作之后，日常生活中喝上幾杯既可以振奮精神又可以消除疲勞。夏天清熱解暑、去除燥熱，冬天活血祛濕寒，有效抵御寒冷。有文獻[27]表明侗族人常用糯米酒治療牙齒痛、與草藥合用外敷治療刀傷。部分侗族地區(qū)中草藥資源豐富，侗民利用黃酒溶解藥物中的有效成分的運用也比較廣泛，侗族民間醫(yī)藥單方中就絕大部分是以黃酒作為藥引子兌服煎熬好的藥，使其更好的吸收藥效增強，還能引導藥效到達治療部位[8]。

3.6 婚育習俗

3.6.1 婚后不落夫家 “婚后不落夫家”是指侗族已出嫁的女子，除農(nóng)忙節(jié)日以外，婚后生育以前不能在夫家住[17]。由于侗族地區(qū)受女神崇拜影響，侗族婦女在家庭和社會關(guān)系中與男子居同等地位，且婚姻生活方式受封建意識影響較少，男女青年戀愛、結(jié)婚的時間普遍較早，而“婚后不落夫家”這一習俗恰恰延緩了婦女生育年齡，極有利于婦女成長及身心健康，對侗族的繁衍，社會家庭的穩(wěn)定，民族興旺起到了極其重要的作用。

3.6.2 踩生 如若有人家生小孩的，便將第一個跨進門檻的人稱為“踩生”人[17]。侗族中則有不準“踩生”這一習俗，剛剛出生的嬰兒對一切均屬首次感觸最容易受到驚嚇。所以產(chǎn)房內(nèi)外忌大聲喧嘩，忌生人來往，讓嬰兒逐漸適應(yīng)一個相對穩(wěn)定的環(huán)境。而這個習俗恰好減少了人員的流動，避免嬰兒受到驚嚇和疾病的傳播，還有利于母親產(chǎn)后的恢復和嬰兒的健康。侗族中特別將不準“踩生”作為村規(guī)，可見對嬰兒和產(chǎn)婦的健康是極為重視，也對侗族繁衍生息具有重要意義。

4 侗族醫(yī)藥康復保健技術(shù)

侗醫(yī)十分強調(diào)診病要全面觀察，注重致病原因、疾病急緩的救治和調(diào)養(yǎng)，強調(diào)“病則急以藥治，復后則以調(diào)養(yǎng)而康”。侗醫(yī)療疾的方法有針灸、點穴、熨燙、煙熏、推捏、炙法（燒灸法、天灸法）、藥罐法、通氣、拔罐、放血、刮法、烘烤、熱敷法（熱灰法、熱鹽法）等[28]。

4.1 侗醫(yī)刮痧術(shù) 痧癥是侗醫(yī)常見的病癥，民間有“百病從痧起”的說法[20]，治療方法有很多，如簡易退火療法，多用于小兒，安全且有效可靠。鄭欽芳等[29]通過臨床觀察發(fā)現(xiàn)，1586例腰痛患者，經(jīng)治療后生活狀況恢復正常1200人，占 75.66% ;基本正常 383 人，占 24.15%，說明侗醫(yī)刮痧對治療腰痛有明顯的效果。侗醫(yī)稱刮痧為“腘嚇”，用具一般使用銅板、牛角板、根塊藥材等，刮治方法是用菜油、炭火子母灰水做潤滑液，用刮器從上至下刮治，對受涼感冒腰肌勞損有一定療效。此外還有侗醫(yī)在刮痧理論上亦有重要的貢獻，《急救異痧奇方》的原文就源自侗區(qū)的石刻碑文，上面詳細記載了侗族醫(yī)師治痧活動[30]。侗醫(yī)刮痧療效好，時至今日還深受患者歡迎。

4.2 侗族醫(yī)藥推拿 侗醫(yī)推拿法有揉法、推法、摩法（指摩、掌摩、旋摩）、按法、滾法、捏法、運法、掐法、搓法、拿法、搖法等。其中的推抹法具有理氣活血、疏通經(jīng)絡(luò)之效最常用于治療小兒疾病[31]。不同的推拿法用于不同的穴位功效也不同，《侗醫(yī)吳定元小兒推拿經(jīng)驗》、《小兒推拿廣義》中都詳細記載了小兒病癥推拿穴位及其作用，對侗族醫(yī)藥推拿法研究具有極其重要的價值。

4.3 其他 侗醫(yī)在長期的生活實踐中積累了豐富的醫(yī)療經(jīng)驗，其多采用因勢利導，順其自然，就其近而逐之為法。還有很多其它養(yǎng)生保健方法如用谷類、果類、菜類、畜類治病，蛋滾法，放血法，藥浴等，都獨具侗族醫(yī)藥特色和民族風格[32]。

5 小結(jié)

侗族世代聚居積累下的醫(yī)藥保健民俗文化是具有獨特性的，侗族醫(yī)藥歷史悠久文化深厚，自成一派，為現(xiàn)代醫(yī)學和傳統(tǒng)醫(yī)藥學的發(fā)展提供寶貴的資源和借鑒，迫切需要進一步挖掘、保護和傳承[13]。國家應(yīng)當增大對侗族醫(yī)藥發(fā)展的扶持力度，促進少數(shù)民族醫(yī)藥傳承創(chuàng)新應(yīng)用發(fā)展，加快民族醫(yī)藥的創(chuàng)新步伐;建立符合侗醫(yī)藥特點的管理制度和體制，合理開發(fā)和利用可持續(xù)發(fā)展;加速落實發(fā)展侗醫(yī)藥人才培養(yǎng)，完善侗醫(yī)藥服務(wù)體系，完善的少數(shù)民族醫(yī)藥法律保護體系;建設(shè)侗醫(yī)藥高水平研究機構(gòu)和研究隊伍，充實侗醫(yī)藥人才隊伍和服務(wù)隊伍[33]，加強對侗醫(yī)藥古籍文獻的搜集、整理與利用等相關(guān)研究，積極開展交流互鑒，使侗族習俗文化中的優(yōu)秀傳統(tǒng)醫(yī)藥保健智慧得以繼承、發(fā)揚。

參考文獻

[1]全珊珊. 侗族醫(yī)藥現(xiàn)狀與傳承研究[D].吉首：吉首大學，2017.

[2]葛曉舒，嚴暄暄，曾曉進， 等.湘西民族醫(yī)藥人類學的研究進展[J].中國民族民間醫(yī)藥，2015（5）：34-35.

[3]劉育衡，蔡光先，丁鋒.中國侗族醫(yī)藥與侗族文化哲學思想[J].醫(yī)學與哲學，2003（3）：54-55.

[4]洪宗國，楊光忠，王德彬，等.侗醫(yī)藥思想梳理與理論架構(gòu)探討[J].中南民族大學學報（自然科學版），2016，35（4）：40-42.

[5]龍運光，龍彥合，龍瀅任，等.侗族養(yǎng)生防病抗衰老經(jīng)驗薈萃[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2016，22（2）：67-68.

[6]葛曉舒，曾曉進，周曦， 等.湘西少數(shù)民族巫醫(yī)文化源流與形態(tài)的現(xiàn)代審視[J].中國民族民間醫(yī)藥，2015，24（4）：6-7.

[7]劉藝蘭.侗族醫(yī)藥研究概述[J].湖北民族學院學報（醫(yī)學版），2011，28（1）：64-66.

[8]蕭成紋.論侗族醫(yī)藥民俗文化與養(yǎng)生保健[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2007（11）：60-62.

[9]劉育衡.中國侗族醫(yī)藥研究[M].湖南：湖南科學技術(shù)出版社，2012：32-35.

[10]周菊芳.侗族“薩”信仰研究[D].吉首：吉首大學，2018.

[11]吳國勇.淺談侗族文化與侗族醫(yī)藥的關(guān)系[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2007（11）：1-3.

[12]鄧星煌.論侗族醫(yī)藥[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2011，17（10）：62-65.

[13]劉若陽，唐樂微，陳亮.對侗族醫(yī)藥現(xiàn)狀的調(diào)查研究——以湖南省通道縣坪坦鄉(xiāng)陽爛村為例[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2014，20（4）：67-69.

[14]田華詠.試論侗族沖儺文化與侗族醫(yī)藥文化的關(guān)系[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2004（S1）：197-200.

[15]趙丹華，趙富偉.侗族及彝族傳統(tǒng)醫(yī)藥研究進展[J].科技創(chuàng)新導報，2010（24）：3-4.

[16]譚正榮.對侗族醫(yī)藥與侗族文化之間相互關(guān)系的初淺認識[C].//中國民族醫(yī)藥學會.全國第六屆（2015）侗族醫(yī)藥學術(shù)研討會暨侗族醫(yī)藥理論培訓會論文集.2015：88-91.

[17]劉育衡，蔣士生，丁佳.侗族習俗與衛(wèi)生保健[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2000（2）：44-45.

[18]黃有曦.貴州侗族飲食風俗與傳統(tǒng)民居文化淺析[J].谷，2009（6）：189-189.

[19]李河山.淺析三江侗族腌酸魚的工藝研究[J].價值程，2015（13）：199-204.

[20]鄭欽方，王麗萍，肖聰穎，等.侗醫(yī)治療痧癥的理論與特色技術(shù)[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2016，22（6）：3-5.

[21]李穎.侗族飲食習俗與稻作文化的關(guān)系[J].廣東職業(yè)技術(shù)師范學院學報，2001（3）：81-84.

[22]楊正忠，吳剛能.論侗族衛(wèi)生習俗與侗鄉(xiāng)防疫保健[J].中國民族民間醫(yī)藥雜志，2001（2）：97-98.

[23]龍運光，李明，龍彥合，等.獨特的侗家水井與侗民族文化發(fā)展及群體防病意識的探討[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2004（S1）：204-207.

[24]陳彤.從水井碑刻看侗族飲用水資源的利用和保護——以貴州省從江地區(qū)為例[J].長江師范學院學報，2016，（3）.

[25]龍運光，蕭成紋，吳國勇，等.中國侗族醫(yī)藥[M].北京：中國古籍出版社，2011：584-587.

[26]楊正忠，李光容.淺論民族民間醫(yī)藥在侗鄉(xiāng)瘧疾和流感預防中的應(yīng)用[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2007（11）：69.

[27]龔偉.侗族酒文化研究——以貴州黎平縣黃崗侗寨為例[D].吉首：吉首大學，2014.

[28]吳萬源.一部內(nèi)容豐厚的《中國侗族醫(yī)藥》巨著[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2011，17（10）：67-69.

[29]鄭欽方，張鳳娥，肖聰穎，等.侗藥刮痧膏與侗醫(yī)刮痧治療1586例腰痛的臨床療效觀察[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2014，20（12）：35-36.

[30]蕭成紋.剖析侗族醫(yī)藥民間古籍藏書[J].中國民族民間醫(yī)藥雜志，2003（3）：130-133.

[31]蕭成紋.簡述侗醫(yī)小兒推拿法[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2013，19（9）：20-22.

[32]龍運光，蕭成紋，吳國勇，等.中國侗族醫(yī)藥[M].北京：中國古籍出版社，2011.10：64-73.

[33]王磊，唐仁康，胡妮娜.歷史視域下黑龍江世居少數(shù)民族養(yǎng)生保健民俗文化考略[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2019，25（4）：58-61.

（收稿日期：2020-11-02 編輯：程鵬飛）