盧楊均

內(nèi)容摘要：美國雙語政策經(jīng)歷了放任期、限制期、機(jī)會期和現(xiàn)在的否定期，其形式也從保持性雙語轉(zhuǎn)為過渡性雙語。從功能主義的角度來看，美國雙語教育政策與社會的轉(zhuǎn)型邏輯自洽，在很長一段時間內(nèi)運(yùn)轉(zhuǎn)良好，其強(qiáng)調(diào)英語的偏向性是一以貫之的，但近些年卻加深了社會裂痕，美國雙語教育因此啟示我們要推行多元文化教育、加強(qiáng)國家通用語言、切實(shí)筑牢中華民族共同體意識。

關(guān)鍵詞：美國 雙語教育 政策 功能主義

美國的民族雙語教育經(jīng)歷了一個漫長的發(fā)展歷程，有學(xué)者認(rèn)為其先后經(jīng)歷了放任期（18-20世紀(jì)）、限制期（20世紀(jì)初至五十年代）、機(jī)會期（六七十年代）和否定期（八十年代至今）[1]（p73），值得注意的是普遍認(rèn)為近年來美國的雙語教育遭到了全面的抑制[2]，這與美國所標(biāo)榜的民主與自由背道而馳，美國雙語教育政策演變的內(nèi)在邏輯，以及雙語教育的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)，值得深入分析。

一.政策變遷：基于功能主義視角的分析

本文從功能主義的視角來分析美國的雙語教育政策變遷。功能主義是一種積極看待社會變化的理論，它認(rèn)為教育可以帶來繁榮，并且對人類發(fā)展的前景表示樂觀。功能主義強(qiáng)調(diào)在凝聚認(rèn)知和共識的基礎(chǔ)上維持社會穩(wěn)定，它試圖將社會作為一個運(yùn)行良好的機(jī)器并且解釋它的合理性。功能主義的理論框架主要有社會化、分工合作、道德教育[3]（p50）三方面，在這個范圍內(nèi)，與雙語教育的變遷狀況比較相符[4]（p3）。因?yàn)槊绹p語教育的變遷有其內(nèi)在的邏輯，特別是在融入社會、社會分工以及道德共識方面是合理的，在此從這三點(diǎn)來對美國雙語政策的變遷進(jìn)行分析。

1.社會化

功能主義認(rèn)為社會化是積極的，理想的狀態(tài)是個體通過“有機(jī)連帶”構(gòu)成整體，個人可以保持自己的個性，而社會則呈現(xiàn)和諧的狀態(tài)。但是問題在于，能否同時適應(yīng)兩種文化。蘇霍姆林斯基持有偏向的肯定態(tài)度，他認(rèn)為必要學(xué)習(xí)外語，但是外語的掌握是以祖國語言的熟稔為前提的，對祖國語言微妙之美的掌控，有助于在世界語言寶庫的徜徉。德國學(xué)者呂爾克爾認(rèn)為每一個學(xué)生都要掌握一種外語，同時適應(yīng)兩種文化不僅是可能的，而且是有利的，而且“屬于少數(shù)民族的學(xué)生，在除學(xué)習(xí)母語外還應(yīng)學(xué)習(xí)主體民族的語言”[5]（126）。

美國的雙語教學(xué)也是基于學(xué)生能學(xué)而且學(xué)好多種語言的假設(shè)，文化與文化相得益彰而不是彼此對立。有學(xué)者研究發(fā)現(xiàn)，在非裔美國人使用的日常英語與白人也有不同，白人說“thats cool”而黑人卻用“thats butter”或“thats phat”來表達(dá)。如果使用白人的說話方式，就會被認(rèn)為是acting white（裝白人）從而受到本群體的排斥[6]。雙語政策從放任期、限制期再到機(jī)會期，雖然政策寬容度逐漸民主化，但是它的宗旨還是要塑造美利堅(jiān)民族的“一體性”，是為了培養(yǎng)“適應(yīng)美國、熱愛美國的良好公民”[7]。

同樣的，美國的雙語政策轉(zhuǎn)向否定期，也是為了上述目的，在社會化方面，是重新發(fā)揮美國的熔爐作用，統(tǒng)一起各民族，這一理想符合美國的國情，但是至今尚未得到很好的效果，2020年美國大選更是暴露了美國社會的兩極分化問題。

2.分工合作以及社會的紐帶

涂爾干將社會分工分為機(jī)械連帶和有機(jī)連帶，機(jī)械連帶會消除人與人直接的差異，產(chǎn)生一種集體意識，而有機(jī)連帶使人高度分化又彼此依賴，既保留個性又促進(jìn)團(tuán)結(jié)，通過有機(jī)連帶的進(jìn)行，就解決了人的異化的問題，人也不再是一個喪失意志的社會大機(jī)器的一顆螺絲釘，而是一個積極的成員?？屏炙拐J(rèn)為社會需求是人的行為及其報償?shù)臎Q定因素。[8]

在美國雙語政策的放任期，美國還處于西進(jìn)運(yùn)動時期，淘金熱、美國夢吸引了大量移民，曾經(jīng)寂靜的美洲大陸變得熱鬧非凡，英裔、西班牙裔、法裔等歐洲移民率先占據(jù)了優(yōu)勢資源并且形成了各自的定居點(diǎn)，也有遠(yuǎn)涉重洋的亞裔來尋找機(jī)會，在這個時期，美國還很年輕，它的眼光還沒有關(guān)注在教育上，因此有了一段自由發(fā)展的時期。這時美國的社會分工有很明顯的階層性，白人從事體面的工作、成為農(nóng)場主，而亞裔則充當(dāng)勞工、開設(shè)洗衣店，黑人的地位最低沒有人身自由、淪為奴隸，每個人在自身的等級上各行其是。

在雙語政策的限制期，美國社會由于兩次世界大戰(zhàn)和科技進(jìn)步產(chǎn)生了變化。一戰(zhàn)二戰(zhàn)的戰(zhàn)場遠(yuǎn)離美國本土，客觀上給了美國發(fā)展國力的契機(jī)。為了維護(hù)國家機(jī)器的正常運(yùn)轉(zhuǎn)，美國繼續(xù)其清教徒立國的核心價值，主張以英語作為文化的紐帶，威爾遜政府強(qiáng)制推行以盎格魯-撒克遜文化為核心的同化政策，3K黨復(fù)興并提出“團(tuán)結(jié)本土出生的白人基督徒”[9]。上個世紀(jì)二十年代最高法院否定了對非英語語言教學(xué)的禁令，二戰(zhàn)之后美國又迎來大量歐洲移民，這些移民同樣把美國視為“自由的避難所”[11]，他們對美國價值的高度認(rèn)同成為新的社會紐帶。在這種情況下，少數(shù)族裔希望融入美國文化，雙語的限制對此推波助瀾。

在雙語政策的發(fā)展期，隨著美國《移民和國籍法》[11]的頒布，美國社會的人口組成呈現(xiàn)多元化，這一時期伴隨著平權(quán)運(yùn)動的蓬勃開展，對少數(shù)族裔的優(yōu)待成為共識。后來矯枉過正而且引起了白人群體的反彈，在強(qiáng)調(diào)“black lives matters”的時候，出現(xiàn)了“all lives matters”的聲音[10]。按功能主義的觀點(diǎn)來看，社會的有機(jī)連帶是在保持個性的前提下的彼此依賴，美國的問題不是沒有保持個性，而是社會分工出現(xiàn)了問題，階級固化、貧富差距驚人[11]，在這種情況下，學(xué)習(xí)英語有助于跳出少數(shù)民族圈子、提高社會地位，因此美國政府選擇了讓雙語教學(xué)過渡到英語教學(xué)。

3.道德教育：民族認(rèn)同和愛國主義

功能主義社會學(xué)家涂爾干認(rèn)為：道德教育是社會的基礎(chǔ)。他將社會看作一種實(shí)體，社會規(guī)范的道德是一種共同理想，其解組就會產(chǎn)生迷亂[4]（p46）。關(guān)于美國的共同理想，有學(xué)者指出“自由、民主、公民權(quán)利、三權(quán)分立、政教分離、以私有財產(chǎn)神圣不可侵犯為基礎(chǔ)的市場，憲法至高無上的法制等等，都是美國社會成員一致接受并不容挑戰(zhàn)的原則?！盵13]美國社會被認(rèn)為是較為同質(zhì)化的社會，特別是二戰(zhàn)之后美國經(jīng)濟(jì)騰飛出現(xiàn)了大量穩(wěn)定的中產(chǎn)階級，而羅伯特.達(dá)爾認(rèn)為具有同質(zhì)化的社會的社會更有可能在民主政治上取得成功。

雙語政策是美國多元文化政策在教育方面的重要組成。1968年的《雙語教育法》規(guī)定地方教育部門要為非英語母語的中小學(xué)學(xué)生制定提供新的學(xué)習(xí)計(jì)劃，聯(lián)邦政府提供經(jīng)費(fèi)支持。1973年發(fā)布了《1973年雙語教育綜合修訂法》，對現(xiàn)有的雙語教學(xué)進(jìn)行改進(jìn)，出資支持雙語教材的編訂和出版。通過進(jìn)行雙語教學(xué)，能夠使少數(shù)族裔學(xué)生產(chǎn)生被接納感，從而增強(qiáng)對國家價值的認(rèn)同。[12]在六七十年代的雙語政策蓬勃發(fā)展期，保證少數(shù)民族權(quán)益成為政策正確，少數(shù)民族的文化受到了極大尊重，但是這在某種情況下又導(dǎo)致了如今美國社會的分裂。80年代的里根政府特別反對雙語教育，里根總統(tǒng)認(rèn)為雙語教育使得學(xué)生“不能獲得足夠的英語知識以進(jìn)入就業(yè)市場”，因此是“與美國的思想背道而馳”的[2]，他在這里提到的美國思想不言而喻，是一種國家的共識。

統(tǒng)整的社會必然有一套“道德符碼”，包含各種社會責(zé)任與任務(wù)，而功能主義認(rèn)為這些都是有利于個人與社會的[4]（p51）。關(guān)于雙語教育產(chǎn)生的民族認(rèn)同，有兩種相反的看法，一種認(rèn)為少數(shù)民族在民族文化被認(rèn)同的時候會對國家產(chǎn)生歸屬感，另一種則認(rèn)為強(qiáng)調(diào)少數(shù)民族文化則削弱了主流文化的融入，美國的雙語教育政策也在這兩種認(rèn)知之間搖擺。奧巴馬政府對《不讓一個兒童掉隊(duì)法》進(jìn)行改進(jìn)，為公民教育提供資金支持，同時要求大學(xué)生參加社區(qū)服務(wù)[13]。

二.經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)

美國的雙語教育既有經(jīng)驗(yàn)也有教訓(xùn)，總的來說，它試圖造就“美利堅(jiān)民族”的意識是正確的，但是卻落入了回歸盎格魯-撒克遜白人文化的歷史中。對于中國的借鑒意義在于，要充分理解各民族文化，真正筑牢中華民族共同體意識，在此基礎(chǔ)上開展有特色的雙語教育。

首先，要推行多元文化教育。

美國的教訓(xùn)表明不能通過抑制少數(shù)民族文化來強(qiáng)求和諧統(tǒng)一，只有秉持開放包容的心態(tài)才能實(shí)現(xiàn)國家的繁榮。之前的論證一直在說明美國政策的幾次變遷是合理的，其實(shí)是在指“變”是合理的，但是“變”的方向不能走向單一，而應(yīng)該實(shí)現(xiàn)“一核多元”、“中和位育”[14]。核是主體民族的主流文化，多元是少數(shù)族裔的燦爛文明，有了核就有了凝聚的中心，但是少數(shù)民族的文化也和諧共存，不能漠視或者歧視。“中和位育”源自禮記，這種多元文化觀強(qiáng)調(diào)“天人之和”、“禮樂教化”，通過雙語教育促進(jìn)文化的繁榮[15]。

其次，突出國家通用語言的溝通功能。

對于美國學(xué)校而言，雙語教育更側(cè)重加強(qiáng)英語的教育和輔導(dǎo)[16]。如今美國大學(xué)普遍開展了寫作中心服務(wù)，學(xué)生可以通過電話、郵件預(yù)約，帶上寫好的文章論文接受一對一的輔導(dǎo)，老師一般是經(jīng)過寫作中心培訓(xùn)的在校大學(xué)生，通過這種方式，美國大學(xué)為處境最不利的英語能力不足學(xué)生提供了免費(fèi)的幫助，這也是一項(xiàng)深受少數(shù)族裔和留學(xué)生歡迎的服務(wù)[17]。另外還有許多大學(xué)設(shè)立了英語中心ELC（English language center）， 英語不過關(guān)的學(xué)生可以通過1～4個學(xué)期的英語學(xué)習(xí)拿到英語能力證明，大學(xué)就可以直接對學(xué)生進(jìn)行錄取。英語中心也大量招收留學(xué)生和少數(shù)族裔。從上述功能主義的視角來看，美國教育對英語能力的重視是恰當(dāng)?shù)模颐绹鴮W(xué)校采取的大量措施也有一定的借鑒意義。有學(xué)者將我國的各民族語言比喻為中華民族交響樂中樂器，既要掌握國家通用語言，也要傳承好少數(shù)民族語言，“以五聲播于八音，調(diào)和諧合而與治道通”[18]。

最后，筑牢中華民族共同體意識。

美國現(xiàn)行的雙語政策的最大訴求就是培養(yǎng)有共同信念的美國公民，雖然它的嘗試近年來證明效果不佳，但是這更啟示我們筑牢中華民族共同體意識的重要性。有學(xué)者認(rèn)為中華民族共同體意識始于清末，成型于中華民國的建立，在反帝反封建的民族解放斗爭中逐漸普及全國[19]。費(fèi)孝通在《中華民族多元一體格局》一書中提出中華民族不是統(tǒng)稱而是實(shí)體，多元一體格局中，56個民族是基層，中華民族是高層，不同層次可以并行不悖、作為共同體生存和發(fā)展[20]。美國的雙語政策的教訓(xùn)就在于未能將非裔、拉丁裔、亞裔等少數(shù)族裔的文化和歐洲文化同等看待，它沒有形成一個高層的一體格局，各個族裔反而更加激烈地爭取本民族的語言權(quán)利。

綜上所述，本文通過描述美國雙語政策的變遷展現(xiàn)了美國民族文化問題的演變邏輯，試圖從功能主義的角度解構(gòu)其合理性，說明在八十年代以前美國雙語政策的調(diào)節(jié)機(jī)制都是有效的，但是在雙語政策全面衰落之后，美國社會的裂痕不斷擴(kuò)大，美國已經(jīng)認(rèn)識到問題所在并竭力將英文作為重點(diǎn)。美國的這種努力效果不佳，近年來的社會抗議游行甚至暴力事件不斷，啟示我們要推行多元文化教育，在突出國家通用語言的溝通功能的同時真正筑牢中華民族共同體意識。

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（作者單位：中央民族大學(xué)教育學(xué)院）