肖鋒 李成

摘 要：我國有五千年的華夏文明史，并且是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國家，在文明發(fā)展和民族融合的進(jìn)程中，產(chǎn)生了許多豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。有些已經(jīng)湮沒在歷史長河中，有些流傳至今。侗戲是我國著名的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，為了闡述侗戲的起源及發(fā)展歷程，文章分為三個(gè)部分，第一部分分析了現(xiàn)階段侗戲傳承和發(fā)展存在的問題，第二部分簡述了侗戲的起源，第三部分就其發(fā)展歷程做了探討，以期為侗戲的傳承以及發(fā)展工作提供一些幫助。

關(guān)鍵詞：侗戲;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);傳統(tǒng)民族文化

注：本文系湖南省教育廳科學(xué)研究項(xiàng)目課題“湖南侗戲的新媒體傳播研究”（17C0542）階段性成果。

侗戲是我國侗族的一種傳統(tǒng)民族文化，侗族作為一個(gè)辛勤勞作的民族，在日常的勞動(dòng)和生產(chǎn)生活中融入了自身的文化特征，并且使其得到傳承。侗戲從起源開始，便與侗族人民的勞動(dòng)過程有著密不可分的聯(lián)系，侗戲獨(dú)特的表現(xiàn)風(fēng)格在全國人民心中留下了深刻的印象。分析侗戲的起源以及發(fā)展歷程，能讓我們對于傳統(tǒng)文化有更深刻的認(rèn)識(shí)，激發(fā)人們追尋傳統(tǒng)文化的熱情。文章針對侗戲的起源以及發(fā)展過程，展開了理論性的探討。

一、現(xiàn)階段侗戲傳承與發(fā)展存在的問題

侗族主要分布在我國的貴州、湖南以及廣西。而在不同的地區(qū)，侗戲的表現(xiàn)形式又略有不同，每一種表現(xiàn)形式都融合了當(dāng)?shù)氐奶厣腿嗣竦纳瞽h(huán)境，并且流傳下來，承載著侗族的歷史文化，至今仍具有十分廣泛的群眾基礎(chǔ)，這為其在現(xiàn)今環(huán)境下得以發(fā)展提供了良好的助力。然而，隨著我國經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，侗戲在現(xiàn)今階段的發(fā)展存在著一些問題，具體體現(xiàn)在三個(gè)方面。

（一）傳承侗戲的年輕人逐漸減少

侗戲雖然具有十分悠久的歷史，但是隨著我國社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)現(xiàn)代化建設(shè)步伐的不斷加快，許多年輕人離開侗族聚居地，來到城市工作，侗戲的傳承人的數(shù)量急劇減少，使得侗戲在現(xiàn)今時(shí)代的發(fā)展受到了限制[1]。

（二）侗戲的專業(yè)化人才逐漸減少

作為少數(shù)民族文化的侗戲，其形成、傳承和發(fā)展并沒有一個(gè)科學(xué)的學(xué)術(shù)體系作為依托，主要是依靠一代又一代人之間的言傳身教、口口相傳來完成文化的傳承工作。這種文化傳承方式就會(huì)產(chǎn)生一個(gè)問題，那就是專業(yè)人才的不斷減少。隨著上一代侗戲?qū)I(yè)人才的逐漸衰老，年輕人又離開少數(shù)民族聚居地，導(dǎo)致侗戲的文化傳承面臨人才越發(fā)缺乏，且后繼無人的困境。

（三）侗戲的宣傳不足

隨著市場經(jīng)濟(jì)的不斷繁榮，文化形式越來越多樣化，我國充斥著多種多樣的文化類型[2]。然而，侗戲作為我國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的代表之一，在繁榮的文化市場之上，由于缺乏宣傳和文化包裝，導(dǎo)致侗戲的認(rèn)可度沒有達(dá)到理想的程度。

二、侗戲的起源

我國的曲藝形式十分豐富，在戲劇領(lǐng)域，就有300多種類型，侗戲便是其中之一，強(qiáng)烈的民族色彩以及質(zhì)樸的表現(xiàn)形式使其在我國戲劇文化領(lǐng)域獨(dú)樹一幟。侗族人民將本民族的民俗文化以及趣聞軼事都融入侗戲之中，并且通過聲情并茂、載歌載舞等極富表現(xiàn)力的形式，結(jié)合管弦樂器和打擊樂器表現(xiàn)戲劇內(nèi)容，同時(shí)又展現(xiàn)了其思想內(nèi)涵。

時(shí)至今日，侗戲相關(guān)的文獻(xiàn)資料已經(jīng)所剩無幾，因此世人在探索侗戲的起源時(shí)，只能從現(xiàn)存于世的侗族老一輩人的口中獲得一定的信息。在侗戲“開臺(tái)祭詞”的過程中，我們大概了解到，侗戲最早起源于清朝的道光年間，其創(chuàng)始人是貴州黎平縣臘洞村的吳文彩。侗戲的出現(xiàn)，是以吳文彩根據(jù)漢族故事《朱砂記》翻譯改編的《李旦鳳姣》和根據(jù)漢族故事《二度梅》翻譯改編的《梅良玉》為標(biāo)志的[3]。在侗戲起源的初期，無論是劇本、表演還是戲劇本身，都較為簡單而粗略，這也正是一種戲劇從起源到發(fā)展的必經(jīng)階段。

自侗戲形成以來，其發(fā)展和傳承的主要力量都是來自民間的戲班。隨著貴州省侗戲的繁榮，貴州省黎平縣已經(jīng)逐漸成為“侗戲之鄉(xiāng)”，因?yàn)檫@里不但是侗戲的發(fā)源地，而且還有專門的侗戲隊(duì)伍。在節(jié)日或者農(nóng)閑時(shí)期，觀看侗戲是當(dāng)?shù)囟弊迦嗣竦谋貍漤?xiàng)目。

三、侗戲的發(fā)展歷程

侗戲在我國形成至今已經(jīng)有將近兩百年的歷史，因此作為我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其傳承和發(fā)展經(jīng)歷了數(shù)個(gè)階段。除了侗戲歷史上兩個(gè)發(fā)展時(shí)期之外，還可以從面具、腹本、文本、現(xiàn)代侗戲這四個(gè)階段來展開對侗戲文化發(fā)展的研究。

（一）侗戲發(fā)展的兩個(gè)時(shí)期

在我國，侗戲作為一種曲藝形式在傳播和發(fā)展的過程中，主要經(jīng)歷了兩個(gè)時(shí)期。侗戲從1838年開始進(jìn)入第一個(gè)發(fā)展傳播時(shí)期，1855年開始到1911年是侗戲的第二個(gè)發(fā)展傳播時(shí)期。

在侗戲第一個(gè)發(fā)展時(shí)期中，其主要的時(shí)代標(biāo)志是張鴻干所創(chuàng)作的《金漢列美》這一戲劇。就像侗戲創(chuàng)始人吳文彩以漢族故事為基礎(chǔ)并進(jìn)行翻譯和改編那樣，侗戲在產(chǎn)生的初期以此為主要的創(chuàng)作方式。因此，在侗族人民中，許多接受過一定漢文化教育的侗戲傳承者都借鑒了吳文彩的曲藝創(chuàng)作形式，使得侗戲的內(nèi)容得以大大豐富，迎來了發(fā)展的第一個(gè)高峰。在這一時(shí)間段，出現(xiàn)的戲劇有《毛紅玉英》《山伯英臺(tái)》《陳勝吳廣》等。而正是在這一時(shí)期，著名侗戲創(chuàng)作者張鴻干以侗族民間敘事歌為基礎(chǔ)，成功創(chuàng)作出了《金漢列美》，成為侗戲發(fā)展歷史中第一個(gè)完全反映侗族人民生活的侗戲腳本。《金漢列美》的問世，標(biāo)志著侗戲的發(fā)展由初始的萌芽階段成功邁入了發(fā)展階段，并不斷向繁榮階段邁進(jìn)。

隨著《金漢列美》在侗戲中影響力的提升，一些比較有見地的侗戲創(chuàng)作者認(rèn)識(shí)到了侗族人民生活對侗戲的貢獻(xiàn)和文化價(jià)值，從而開始轉(zhuǎn)變創(chuàng)作理念，從民間敘事歌中尋找侗戲的創(chuàng)作內(nèi)容和創(chuàng)作靈感。隨著全新創(chuàng)作形式的廣泛使用，許多全新的侗戲腳本得以問世，如《三郎五妹》《花賽》《芝年流美》等。這些戲劇作品的出現(xiàn)，標(biāo)志著侗戲的發(fā)展達(dá)到了空前的高度，侗戲所反映的侗族文化的內(nèi)容也在逐漸形成，不斷完善。

（二）面具時(shí)期

從具體的侗戲表現(xiàn)形式上來說，最初的侗戲可以追溯到面具時(shí)期。在早期的侗戲演繹過程中，侗戲的演繹者需要通過佩戴面具來進(jìn)行角色的定位和呈現(xiàn)，因此這一階段也被稱為面具階段[4]。作為初始階段的侗戲演繹方式，許多表現(xiàn)形式已經(jīng)融入其中，如琵琶歌。并且直到現(xiàn)在，許多侗族人民的家中仍然保留著侗戲面具，侗戲面具成為侗戲非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的組成部分。

（三）腹本時(shí)期

隨著侗戲的不斷發(fā)展，在侗戲演繹過程中有時(shí)候需要一個(gè)扮演者同時(shí)分飾多個(gè)角色。并且隨著侗戲表現(xiàn)形式的不斷多樣化，侗戲的表演者需要在表演過程中又說又唱，由于參與演繹的人不斷增多，侗戲出現(xiàn)了集體演繹的形式。傳統(tǒng)的侗戲師也逐漸由臺(tái)前退居幕后，表演工作由演員完成，而侗戲師的角色則由表演逐漸向?qū)а莸慕巧D(zhuǎn)變。由于侗戲師對于侗戲人物角色的認(rèn)知專業(yè)化程度較高，因此侗戲師成為侗戲傳承的主力軍，這也標(biāo)志著侗戲進(jìn)入了腹本階段。

（四）文本時(shí)期

隨著近代戲曲的發(fā)展，侗戲逐漸有了文字的記錄。受制于生產(chǎn)力的限制，印刷術(shù)并沒有在民間普及，因此侗戲文本主要以手抄本的形式流傳。而現(xiàn)存于世的許多侗戲劇本多為清朝光緒年間流傳下來的手抄本，原始版本已經(jīng)無從獲取。加上侗族人民的房屋結(jié)構(gòu)多以木質(zhì)結(jié)構(gòu)為主，具有較大的火災(zāi)隱患，這也成為侗戲手抄本失傳的原因之一。

（五）現(xiàn)代時(shí)期

隨著科學(xué)技術(shù)的不斷進(jìn)步，侗戲的發(fā)展也迎來了又一個(gè)春天。隨著時(shí)代的發(fā)展，侗戲戲曲內(nèi)容的取材多來源于近現(xiàn)代，十分貼近現(xiàn)代生活，戲劇內(nèi)容的呈現(xiàn)和表演的比重都有所提升。并且侗戲舞臺(tái)的搭建和設(shè)備的更新呈現(xiàn)出了向?qū)I(yè)化發(fā)展的趨勢，在為觀眾帶來了全新視聽體驗(yàn)的同時(shí)，侗戲的文化傳承體系得以形成和不斷完善。

四、結(jié)語

侗戲是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)組成部分，也是侗族人民日常生產(chǎn)生活的一部分。其發(fā)展和流傳至今，已有數(shù)百年的時(shí)間，是華夏文明的璀璨明珠之一。因此，傳承與發(fā)展侗戲是我國中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展工作的重要內(nèi)容之一。

參考文獻(xiàn)：

[1]向娟.侗戲傳承的場域[J].北方音樂，2018（13）：65.

[2]吳文梅.侗戲在侗族村寨社會(huì)交往中媒介功能研究[J].四川戲劇，2020（8）：79-81.

[3]趙子龍.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護(hù)問題研究：以黔東南侗戲的保護(hù)為視角[J].長沙民政職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2019（4）：65-67.

[4]熊馨悅，向娟.侗戲從民間到舞臺(tái)的演出形式的變遷[J].黃河之聲，2019（9）：20.

作者單位：

湖南工藝美術(shù)職業(yè)學(xué)院