羅婕 張藝

摘要 民族醫(yī)藥是中醫(yī)藥學的重要組成部分，是我國醫(yī)藥寶庫中的瑰寶之一。民族醫(yī)藥是在不同區(qū)域的民族之間共同交流后形成的。近年來，“中國藏醫(yī)藥浴法”被列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄?！凹{西東巴古籍文獻”藏醫(yī)《四部醫(yī)典》入選《世界記憶亞太地區(qū)名錄》，民族醫(yī)藥知識得到保護，民族文化得到弘揚，但民族醫(yī)藥發(fā)展不平衡的情況仍然存在?，F(xiàn)以鑄牢中華民族共同體意識為導向，從歷史記憶、民族政策、文化認同、人才教育、健康產(chǎn)業(yè)5個維度探討構建中華民族醫(yī)藥共同體路徑。旨在強化各民族醫(yī)藥文化的交互作用，創(chuàng)造互惠均衡的民族醫(yī)藥發(fā)展環(huán)境，為共同增進健康福祉、建設人類命運共同體的重要載體貢獻力量。

關鍵詞 中華民族共同體;民族醫(yī)藥;途徑;傳承;發(fā)展;創(chuàng)新;健康中國

Inheritance and Innovation of Ethnic Medicine under the Vision of Chinese National Community

LUO Jie1，2， ZHANG Yi1，2

（1 Research Center for Academic Inheritance and Innovation of Ethnic Medicine of Chengdu University of Traditional Chinese Medicine，

Chengdu 611137， China; 2 College of Ethnic Medicine in Chengdu University of Traditional Chinese， Chengdu 611137， China）

Abstract Ethnic medicine is an important part of Chinese traditional medicine and one of the treasures in the treasure house of Chinese medicine. Ethnic medicine is formed after the common exchanges between ethnic groups in different regions. In recent years， the Chinese Tibetan medicine bath method has been inscribed on UNESCO′s Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity. Naxi Dongba Ancient Books and Four Medical Canon of Tibetan Medicine have been included in the Memory of the World Asia Pacific Region List. The knowledge of ethnic medicine has been protected and the culture has been promoted， but the imbalance in the development of ethnic medicine is still the current situation. Therefore， guided by forging the consciousness of the Chinese national community， this paper discusses the path of constructing the Chinese national medical community from five dimensions， including historical memory， ethnic policy， cultural identity， talent education and health industry. The aim is to strengthen the interaction between different ethnic medicine cultures and create a mutually beneficial and balanced environment for the development of ethnic medicine， so as to contribute to the improvement of health and well-being and the construction of a community with a shared future for mankind.

Keywords Chinese nation community; Ethnic medicine; Approach; Inheritance; Development; Innovate; Health China

中圖分類號：R29文獻標識碼：Adoi：10.3969/j.issn.1673-7202.2021.15.001

植根于中華大地的民族醫(yī)藥是在人們長期的醫(yī)療實踐中逐步形成和發(fā)展起來的，具有鮮明的民族特色和地域特色。民族醫(yī)藥博大精深，幾千年來為中華民族繁衍昌盛做出卓越貢獻，成為跨地域、跨文化交流的載體，促進了民族交融。少數(shù)民族地區(qū)占我國國土面積的64%，占邊境線的70%左右?！耙粠б宦贰背h的實施，少數(shù)民族地區(qū)是倡議發(fā)展的前沿和紐帶。健康是人民的幸福之源，人人享有健康是全人類的共同愿景，也是構建人類命運共同體的重要組成部分，讓民族醫(yī)藥充分發(fā)揮其文化的紐帶作用，對外闡釋、傳播好中國文化，不僅是民族醫(yī)藥自身發(fā)展的內(nèi)在要求，也是踐行“一帶一路”倡議的重要著力點之一。

1 中華民族共同體的社會背景及重要意義

習近平總書記在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上的報告中強調(diào)，要鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融。中華民族共同體的形成和發(fā)展是歷史的必然[1-2]。各族人民親如一家，是中華民族偉大復興和實現(xiàn)中國夢的根本保證。

1.1 各民族醫(yī)藥間的交流源遠流長 和衷共濟、和合共生是中華民族的歷史基因[3]。民族醫(yī)藥亦然，其理論和基本概念決定了它是包含醫(yī)藥科學屬性、民族文化屬性和地域性的一門特殊學科。其醫(yī)藥科學屬性在現(xiàn)代臨床研究下得到了療效認證，其文化屬性又決定了每一個民族醫(yī)藥的基本概念并非一個單獨的固有名詞，而是包含了醫(yī)藥知識、文化內(nèi)涵和地理空間屬性。醫(yī)療、文化和地緣交流成為各民族間非常重要的溝通渠道。各民族醫(yī)藥相互影響、借鑒，進而促進自身發(fā)展。遠在春秋戰(zhàn)國時期的《山海經(jīng)》就記載壯族地區(qū)的許多動物藥、植物藥、礦物藥[4]?！墩f苑辨物》記載：“吾聞古之醫(yī)者曰苗父，苗父之為醫(yī)者也，行醫(yī)于鄉(xiāng)里?！痹凇妒酚洝分杏嘘P于苗父的記述，稱之為“上古醫(yī)者”[5]。在彝族古籍《宇宙人文論》中記載了陰陽、五行與人類的關系，闡述了彝醫(yī)藥的原始理論。公元5世紀，中醫(yī)學的脈診經(jīng)過藏醫(yī)學的吸收傳入蒙古地區(qū)形成蒙醫(yī)學的診斷方法之一。在唐代就出現(xiàn)了傣族首領與漢族首領相互交換名貴藥材，如鹿茸、人參，故在傣醫(yī)經(jīng)書中出現(xiàn)了人參及其他外來藥材的配方[6]。成書于8世紀的藏醫(yī)學著作《四部醫(yī)典》中有“蒙古灸”的記載，這是《黃帝內(nèi)經(jīng)》中所記載的灸來自北方且一步一步發(fā)展的有力證據(jù)。16世紀的《本草綱目》記載了苗藥、蒙藥、藏藥等民族用藥。18世紀的《東醫(yī)壽世保元》在其民族固有文化的基礎上，吸收中醫(yī)學理論，結合本民族的防病治病經(jīng)驗，逐步發(fā)展形成了四象醫(yī)學。綜上所述，民族醫(yī)藥的發(fā)展得益于各兄弟民族醫(yī)藥之間的交流，醫(yī)藥交流也是文化交流的一部分。各民族之間相互交流，相互學習，從而相互發(fā)展和充實了彼此的文化。

1.2 民族醫(yī)藥與中華民族共同體密不可分 民族醫(yī)藥學的形成是我國各地區(qū)、各民族醫(yī)藥學術和經(jīng)驗的總和。從中醫(yī)學的發(fā)展和一些經(jīng)典著作中可以看出少數(shù)民族在其發(fā)展歷程中的歷史痕跡。見表1。各民族相互交流促進，彼此依存，構建了互惠互補的族際聯(lián)系，形成了中華民族共同體的牢固基礎。民族醫(yī)學、藥學是在中華文化發(fā)展的大格局之中，在相互學習、借鑒、交融的過程中不斷發(fā)展演變的。從歷史上看，中華民族共同體與中華民族醫(yī)藥共同體源自同根。從多元一體角度看，中華民族共同體與中華民族醫(yī)藥共同體辯證統(tǒng)一。正是源于對健康生活孜孜不倦的追求，古代醫(yī)家，既把本民族的醫(yī)藥無私地對外傳播，又善于吸收其他的醫(yī)藥文化，使之相互影響，不斷提高。不同地域間交流和互鑒的需要[7]，各民族共創(chuàng)共享醫(yī)藥知識，在醫(yī)藥典籍、醫(yī)學理論、診治技術和臨床藥物等方面都有廣泛而深入的交流與融合，體現(xiàn)了民族和諧交往之道。以藏醫(yī)藥為例，如在醫(yī)藥典籍方面，《月王藥診》是現(xiàn)存最早的藏醫(yī)學著作，著名藏醫(yī)學家羅達尚[8]指出：“據(jù)其（《月王藥診》）內(nèi)容分析，它是以中醫(yī)藥學為藍本把藏醫(yī)的經(jīng)驗和藏醫(yī)藥的理論增編進去，同時又吸收了天竺醫(yī)藥的內(nèi)容和理論?！痹卺t(yī)學理論方面，如成書于8世紀的藏醫(yī)學著作《四部醫(yī)典》是藏醫(yī)藥學奠基著作，吸收中醫(yī)學、古印度醫(yī)藥學等思想編著而成，中醫(yī)學的五行學說與藏醫(yī)藥學的五源學說有相似之處，又如中醫(yī)將疾病分為“寒”和“熱”2類的觀點在《四部醫(yī)典》中描述為“熱癥灼烈過極限，寒癥冷損致沉疴”。在診治技術方面，藏醫(yī)學對中醫(yī)學的脈診也有一定的吸收和借鑒，《四部醫(yī)典》有“切診朗癥脈空虛，時而跳來時而阻;赤巴脈搏急數(shù)洪，培根沉細遲緩濡”，而《脈經(jīng)》亦有類似描述“脈浮大而洪不已”又如“脈浮而洪，浮則為風，洪則為氣”。在臨床藥物方面，《月王藥診》和《四部醫(yī)典》中，都可以見到中藥材和中藥方，如《月王藥診》中的“秦皮”“辛夷”“蛇床子”等;再如《四部醫(yī)典》中的“檀香”“沉香”“當歸”等。這些藥物在孫思邈的《備急千金要方》中都有記載[9]。

2 構建中華民族醫(yī)藥共同體的現(xiàn)實意義

2.1 時代性 多元一體的中華民族共同促進了祖國的繁榮發(fā)展。中華民族共同體是國家統(tǒng)一之基、民族團結之本、精神力量之魂[13]。新時代圍繞“滿足人民日益增長的美好生活需要”這一目標，健康中國戰(zhàn)略在國家總體戰(zhàn)略中的地位更加凸顯，傳承發(fā)展民族醫(yī)藥是響應新時代號召，對于建設中國特色衛(wèi)生健康發(fā)展模式，助力國家衛(wèi)生健康事業(yè)發(fā)展有著積極意義。以滿足人民群眾對健康服務的需要為出發(fā)點和落腳點，支持、引導各民族醫(yī)藥相互學習、取長補短，多領域、全方位地加強交流，促進醫(yī)藥互鑒、文化相通、協(xié)同發(fā)展，從而提升少數(shù)民族醫(yī)藥工作的能力水平，更好地為各族群眾服務，為建設健康中國貢獻力量。

2.2 必要性 民族醫(yī)藥是我國傳統(tǒng)醫(yī)藥的重要組成部分，也是貫徹《中華人民共和國憲法》關于“發(fā)展現(xiàn)代醫(yī)藥和我國傳統(tǒng)醫(yī)藥”的重要內(nèi)容。民族醫(yī)藥以其鮮明的特色，受到民族地區(qū)群眾普遍歡迎。民族醫(yī)藥對本民族、本區(qū)域的常見病、多發(fā)病有治療優(yōu)勢[14]，發(fā)揮民族醫(yī)藥原創(chuàng)優(yōu)勢，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，對民族地區(qū)的繁榮發(fā)展具有重要的意義和價值[15]。見表2。但民族醫(yī)藥發(fā)展不平衡的現(xiàn)狀仍然存在。一枝獨秀不是春，百花齊放春滿園。在推進建設健康中國的過程中，充分發(fā)揮民族醫(yī)藥在疾病預防、治療、康復中的獨特優(yōu)勢，各個民族秉其所長，補齊不平衡、不充分的短板，協(xié)同發(fā)展，更好地為各族群眾健康服務，讓各族群眾堅定民族文化自信，走出具有中國特色的民族醫(yī)藥發(fā)展之路。

3 探索中華民族醫(yī)藥共同體的形成途徑

3.1 歷史記憶是構建中華民族醫(yī)藥共同體的關鍵基礎 從歷史上看，中華民族屢經(jīng)天災、戰(zhàn)亂和瘟疫，卻一次次轉(zhuǎn)危為安，人口不斷增加、文明薪火相傳，其中民族醫(yī)藥作出了重大貢獻。少數(shù)民族對瘟疫認知與應對實踐，成為了民族文化傳統(tǒng)的重要組成部分。藏醫(yī)稱疫病為“年仍奈”，蒙醫(yī)稱疫病“疫熱”“粘疫”，瑤醫(yī)“病從癡起，癡由毒生”，壯醫(yī)認為，嶺南山深林密，多雨濕熱，易染瘴毒。傣醫(yī)認為“攏匹哈”化“暖”成疫。民族醫(yī)藥對瘟疫各有認知，對控制瘟疫流行、減輕疫情危害、保障人民健康、促進民族繁衍發(fā)揮了重要的作用。以天花為例，清朝初期，天花流行很廣，造成了罕見的大災難。藏醫(yī)學強調(diào)對天花的預防及接種，《月王藥診·天花病》的治療章中：“預防應視為首要階段。”《藏醫(yī)秘訣寶源·天花病治療章》將天花分為黑白2種分類，并對接種對象、時間做出了具體闡述[16-17]。滿族醫(yī)學總結出“忌出花，一人偶發(fā)，則合屯避居他處”，以“避痘”來避免患病[18]。蒙醫(yī)著作《蒙醫(yī)金匱》在治療“天花”一章中運用蒙醫(yī)理論詳細論述了種痘術[19]。通過回憶民族防疫歷史來凝聚和強化民族的集體記憶，進而強化中華民族休戚與共，誰也離不開誰的共同體意識[20-21]。

3.2 國家政策是構建中華民族醫(yī)藥共同體的支撐條件 近年來，民族醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展相繼被納入《中醫(yī)藥健康服務發(fā)展規(guī)劃（2015—2020年）》《中醫(yī)藥發(fā)展戰(zhàn)略規(guī)劃綱要（2016—2030年）》等多項國家重要戰(zhàn)略規(guī)劃，2016年《中醫(yī)藥法》的出臺明確了民族醫(yī)藥發(fā)展方針和扶持措施，民族醫(yī)藥迎來空前的發(fā)展機遇。《中國民族藥辭典》應運而生，該書是自改革開放以來各少數(shù)民族公開出版的民族醫(yī)藥文獻中最新最全的科技工具書，具有時代性、權威性、里程碑式的民族藥平臺作用。2018年國家中醫(yī)藥管理局、國家民族事務委員會等13部委局聯(lián)合制定并印發(fā)了《關于加強新時代少數(shù)民族醫(yī)藥工作的若干意見》，要求民族地區(qū)地方政府要將少數(shù)民族醫(yī)藥發(fā)展納入經(jīng)濟社會發(fā)展規(guī)劃[22]。2019年中共中央、國務院印發(fā)《關于促進中醫(yī)藥傳承創(chuàng)新發(fā)展的意見》。提出“傳承創(chuàng)新發(fā)展中醫(yī)藥是新時代中國特色社會主義事業(yè)的重要內(nèi)容，是中華民族偉大復興的大事”。國家政策推動民族醫(yī)藥從醫(yī)療、教育、科研、產(chǎn)業(yè)、文化等方面全面發(fā)展而制定的法規(guī)，為民族醫(yī)藥發(fā)展提供必要的物質(zhì)條件，是構建中華民族醫(yī)藥共同體的支撐條件。

3.3 文化認同是構建中華民族醫(yī)藥共同體的核心要素 文化是一個國家、一個民族的靈魂。民族醫(yī)藥是少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。近年來，隨著《四部醫(yī)典》入選《世界記憶亞太地區(qū)名錄》，“中國藏醫(yī)藥浴法”被列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，進一步提升了民族醫(yī)藥的知名度，為弘揚民族醫(yī)藥文化提供了國際化交流平臺。各民族的文化認同是最深層次的認同[23-24]，是構建中華民族醫(yī)藥共同體的核心要素。民族醫(yī)藥理論與民族文化息息相關，可從醫(yī)藥理論、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等角度切入，增進文化認同，凝聚成共同價值觀。例如藥浴療法所涉及的民族醫(yī)很多，比如蒙醫(yī)藥、哈薩克醫(yī)藥、瑤醫(yī)藥等，這三者藥浴療法均列入了國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不但對于我們民族醫(yī)藥文化的傳承有著非常重要的意義，還潛藏著很大的醫(yī)療、科研和市場價值。把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目保護好、整理好和傳承好，正是我國少數(shù)民族文化得以傳承和發(fā)揚的基礎和體現(xiàn)。見表3，圖1。

3.4 人才教育是構建中華民族醫(yī)藥共同體的重要載體 截至2016年底，全國少數(shù)民族醫(yī)醫(yī)院共266所。國家大力推進少數(shù)民族醫(yī)藥重點學科建設，在全國建立了97個少數(shù)民族醫(yī)藥專家傳承工作室和研究室。開辦少數(shù)民族醫(yī)藥專業(yè)教育的院校43所，開設高等教育少數(shù)民族醫(yī)專業(yè)7個[25]，部分民族醫(yī)藥的人才培養(yǎng)甚至涵蓋?？?本科-碩士-博士-博士后多個層次，然而目前民族醫(yī)藥的發(fā)展仍然處在不平衡的狀態(tài)[26]。見表4。傳承是民族醫(yī)藥發(fā)展的根基，百年大計，教育為本。將民族醫(yī)藥人才教育的重點落腳于以民族醫(yī)藥文化為引領，培養(yǎng)醫(yī)學生堅定文化自信[27]，多元協(xié)同，凝聚發(fā)展，不斷深化改革學校教育，實施特色學科建設工程，開發(fā)共享課程資源，開發(fā)民族醫(yī)藥特色鮮明、適合民族醫(yī)藥發(fā)展的教材，建立網(wǎng)絡共享資源;加強典籍研究利用，加強名老醫(yī)家學術經(jīng)驗、老藥工傳統(tǒng)技藝傳承，完善學術傳承制度，實現(xiàn)數(shù)字化、影像化記錄[28-29]，挖掘和傳承民族醫(yī)藥寶庫中的精華。

3.5 醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)是構建中華民族醫(yī)藥共同體的經(jīng)濟支柱 民族醫(yī)藥不僅是衛(wèi)生資源，也是經(jīng)濟資源。民族地區(qū)的地理環(huán)境、地貌特點和民族風情都有鮮明的特色，藥材資源十分豐富，蘊藏量巨大，是我國特有的天然寶庫[30]。民族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)集健康保健、科研生產(chǎn)、民族文化、種植養(yǎng)殖、生態(tài)旅游等為一體，創(chuàng)造了極大的社會效益和經(jīng)濟效益。苗醫(yī)藥與藏醫(yī)藥、蒙醫(yī)藥、維醫(yī)藥、傣醫(yī)藥、彝醫(yī)藥并稱為中國6大民族醫(yī)藥。苗醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)發(fā)展迅猛，領跑中國民族醫(yī)藥，2017年全國苗醫(yī)藥工業(yè)總產(chǎn)值突破380億元人民幣。中華民族醫(yī)藥共同體作為一個整體而存在的基礎是各民族間經(jīng)濟的聯(lián)系和依賴。運用民族醫(yī)藥在治療疑難雜癥和康復療養(yǎng)等方面的獨特優(yōu)勢，發(fā)揮民族醫(yī)藥在“健康中國”戰(zhàn)略、“一帶一路”倡議中的積極作用，打造集藥材種植、旅游觀光、特色療養(yǎng)和醫(yī)療保健等多功能為一體的健康產(chǎn)業(yè)基地，不僅可以加速自身醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)發(fā)展步伐，還可以推進老少邊窮地區(qū)扶貧進程，帶動民族地區(qū)醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)規(guī)?；l(fā)展。見表5。上述內(nèi)容從資源、價值及歷史記憶、民族政策、文化認同、人才教育、健康產(chǎn)業(yè)5個維度探討構建中華民族醫(yī)藥共同體。見圖2。

4 討論

4.1 推動構建中華民族醫(yī)藥共同體，需要久久為功? 民族醫(yī)藥是多民族文化融合共有的精神家園，也是中華醫(yī)藥交流、交往、交融的一個重要環(huán)節(jié)和組成部分。民族醫(yī)藥承擔著守護各民族人民身體健康的重要職責。民族醫(yī)藥共同體是實現(xiàn)中華民族共同體的必然和具體內(nèi)容，是民族醫(yī)藥傳承創(chuàng)新發(fā)展的必然結果，是保護民族文化和致富奔小康，健康中國的重要基礎。因此我們的民族醫(yī)藥需要一起同頻共振，共同為人類的健康事業(yè)謀福祉。需要大家共同對民族醫(yī)藥有一個認同，對民族醫(yī)藥有一個新的理解。堅持共同創(chuàng)造、共同開拓、共同締造的信念去挖掘整理、傳承發(fā)展民族醫(yī)藥。

4.2 推動構建中華民族醫(yī)藥共同體，需要多方協(xié)作

2020年面對突如其來的新型冠狀病毒肺炎，全國各族人民風雨同舟，眾志成城，構筑疫情防線。中醫(yī)藥、民族醫(yī)藥、西藥優(yōu)勢互補，為抗疫發(fā)揮了獨特作用。民族醫(yī)藥是中華民族幾千年智慧的結晶，為人民健康做出了不可磨滅的貢獻。民族醫(yī)藥事業(yè)涉及面廣、業(yè)務鏈條長，需要醫(yī)療、教育、科研、產(chǎn)業(yè)等部門企業(yè)協(xié)同發(fā)力，整體推進。全方位共同搭建完善創(chuàng)新民族醫(yī)藥發(fā)展平臺，推動民族醫(yī)藥讓社會更深層次地了解它的博大精深和社會價值，加強民族醫(yī)藥互譯互通、相互了解、彼此借鑒、取長補短、相互為用，挖掘其中經(jīng)典的名醫(yī)良方，讓民族醫(yī)藥為社會做更大的貢獻。為實現(xiàn)中華民族的偉大復興而努力奮斗。

參考文獻

[1]陳育寧.中華民族凝聚力是“一體”的核心內(nèi)涵[N].中國民族報，2018-05-25（005）.

[2]朱維群.中華民族共同體意識喚起巨大凝聚力[N].環(huán)球時報，2020-08-14（014）.

[3]羅來軍.G20峰會精髓：中國向世界倡導“共生共享共治”理念[J].理論導報，2016，30（9）：17-18.

[4]梁爽，吳秀彩，朱華.“一帶一路”背景下廣西地區(qū)民族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)可持續(xù)發(fā)展[J].中國市場，2019，26（36）：32-34.

[5]馮文林.《內(nèi)經(jīng)》治則治法學說的淵源與形成研究[D].廣州：廣州中醫(yī)藥大學，2007.

[6]聶曲，林艷芳，李盛旺.論傣醫(yī)藥文化與多種文化的關系[C]//傳統(tǒng)醫(yī)學與現(xiàn)代醫(yī)學比較國際學術大會暨中國中西醫(yī)結合學會呼吸病專業(yè)委員會工作會議，西雙版納：中國中西醫(yī)結合學會，2015.

[7]高振，董競成.中國傳統(tǒng)醫(yī)學：從技術到文化[J].中國中西醫(yī)結合雜志，2020，40（12）：1505-1509.

[8]羅達尚.對《月王藥診》的研究概論[J].西藏研究，1985，5（4）：69-76.

[9]陳強強.古代漢藏醫(yī)藥交流述略[J].中醫(yī)藥文化，2020，15（4）：61-69.

[10]白清云.中國醫(yī)學百科全書：蒙醫(yī)學（下）[M].赤峰：內(nèi)蒙古科學技術出版社，1987：745.

[11]鐘以林，班秀文，黃瑾明.九針從南方來的實物例證——廣西武鳴出土青銅針灸針初探[J].廣西中醫(yī)藥，1987，11（3）：33-36.

[12]賈敏如，張藝.中國民族藥辭典[M].北京：中國醫(yī)藥科技出版社，2016：24.

[13]何蒙薈媛，魏金麗.我國民族醫(yī)藥保護國內(nèi)研究現(xiàn)狀綜述[J].貴州民族研究，2020，41（9）：107-111.

[14]高軍，周新.為特色民族醫(yī)藥“松綁”全國政協(xié)委員、全國工商聯(lián)常委雷菊芳談民族醫(yī)藥[J].首都食品與醫(yī)藥，2015，22（7）：18.

[15]王高合，楊絢，玉喃哈，等.加速發(fā)展我國傣醫(yī)藥教育的路徑探討[J].民族教育研究，2018，29（1）：83-88.

[16]仲格嘉.藏醫(yī)疫病學綜述[J].中國藏學，2007，20（3）：124-128.

[17]降貝卻吉丹增赤列.《藏醫(yī)秘訣寶源》（藏文）[M].西寧：青海民族出版社，1997：288.

[18]劉淑云，羅威.滿族“避痘”法與隔離預防傳染病方法概述[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2019，25（11）：49-51.

[19]阿茹娜，烏日古瑪拉，圖門烏力吉.經(jīng)典著作《蒙醫(yī)金匱》與傳染病的預防[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2016，22（11）：65-68.

[20]王文光，文衛(wèi)霞.十六國北朝時期的儒家文化認同與中華民族共同體孕育發(fā)展研究[J].西南民族大學學報：人文社科版，2020，41（10）：16-23.

[21]斯熱文.深化草原文化研究 促進中華文化繁榮[J].上海市社會主義學院學報，2007，24（5）：10-13.

[22]蘇澤宇.認同視閾下中華民族共同體意識的建構[J].學術研究，2020，63（9）：65-70.

[23]姚明，趙建國.民族醫(yī)藥保護發(fā)展研究——基于地方立法的視角[J].內(nèi)蒙古民族大學學報：社會科學版，2020，46（1）：117-124.

[24]郝時遠.文化自信、文化認同與鑄牢中華民族共同體意識[J].中南民族大學學報：人文社會科學版，2020，40（6）：1-10.

[25]鄭東波.增強文化認同鑄牢中華民族共同體意識[N].內(nèi)蒙古日報（漢），2020-11-12（002）.

[26]李維宇，李敬，楊建熔.我國民族醫(yī)藥事業(yè)可持續(xù)發(fā)展探析[J].云南民族大學學報：自然科學版，2016，25（3）：195-199.

[27]李瑩，張吉仲，羅慶春，等.中國民族傳統(tǒng)醫(yī)藥學現(xiàn)代傳承與高等教育[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2016，22（7）：70-71.

[28]張楠，范艷存.少數(shù)民族醫(yī)藥標準體系建設的現(xiàn)狀、問題及政策建議[J].中華中醫(yī)藥雜志，2020，35（9）：4712-4715.

[29]胡海燕，梁治學.中醫(yī)藥文化在醫(yī)藥院校的傳承教育途徑探討[J].新西部，2020，21（9）：142-143.

[30]崔箭.深化民族醫(yī)藥教育改革加速民族醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展[J].中央民族大學學報：自然科學版，200，12（4）：374-377.

（2021-06-10收稿 責任編輯：王明）

基金項目：國家社會科學基金重大項目（16ZDA238）;國家重點研發(fā)計劃項目（2017YFC1703904）

作者簡介：羅婕（1992.02—），女，碩士研究生在讀，研究方向：民族醫(yī)藥傳承及藏醫(yī)特色診療技術研究，E-mail：m18356975843@163.com

通信作者：張藝（1963.04—），男，博士，研究員，研究方向：中藥/民族藥藥效物質(zhì)基礎及質(zhì)量標準化研究，E-mail：zhangyi@cdutcm.edu.cn