趙 毅

(首都師范大學(xué) 歷史學(xué)院，北京 100048)

一、城隍神信仰的演變過程

一般認(rèn)為，城隍神始于對自然物——城池的守護之神，即水墉之神，《禮記·郊特牲》：“天子大蠟八……祭坊與水庸，事也。”鄭玄注曰：“水庸，溝也。” 孔疏：“坊者，所以畜水，亦以鄣水。庸者，所以受水，亦以泄水。謂祭此坊與水庸之神?！盵1]城隍神經(jīng)歷了由自然神向人格神逐漸轉(zhuǎn)變的過程。東漢時出現(xiàn)“?？槼勤颉钡挠涊d，為城隍原有的含義。唐代，城隍神信仰最先盛行于南方，主要發(fā)揮自然神的功能，祈雨祈晴，抵御水旱災(zāi)害。唐中葉起，城隍神信仰已經(jīng)非常普遍，并逐漸人格化，將正直之人祀為城隍神，不僅守護城池，而且掌管冥間事物。

宋代時將城隍神信仰納入國家祀典，徽宗朝至南宋時期對各地城隍神進行大規(guī)模的封爵和賜封，將前代功臣烈士祀為城隍神，得到官方和民間的普遍認(rèn)可[2]。宋代，城隍還成為人間官僚系統(tǒng)對應(yīng)的管理冥籍的陰間官員，以慶祝城隍誕辰的城隍廟會在一些城市出現(xiàn)[3]。元代，在大都建城隍廟，沿襲宋代的封爵制度，對大都城隍神不斷進行封爵。明洪武二年(1369)，朱元璋對全國的城隍加以封爵，卻又于洪武三年(1370)“詔去封號，止稱某府州縣城隍之神。又令各廟屏去他神。定廟制，高廣視官署廳堂。造木為主，毀塑像舁置水中，取其泥涂壁，繪以云山”[4]。盡管如此，效果卻不佳，明中葉以后，城隍神像紛紛塑于城隍廟之中。明代全國各地的每一個城鎮(zhèn)均建立起城隍廟，府、州、縣具有等級之別，地方官定期祭祀城隍神。洪武三年(1370)，還制定了祭厲制度：各府州縣置厲壇于城北，各里內(nèi)立祭壇，于每年的清明、七月望和十月朔日，主要由地方長吏致祭。洪武二十九年(1396)，經(jīng)過禮部議定，于各處無祀鬼神壇祭祀時，城隍神主牌位需自備[5]。清代，延續(xù)明代制度，官員定期祭祀城隍神，“城隍主厲祭”逐漸發(fā)展為民眾普遍參與的“城隍出巡”活動。

二、寧夏地區(qū)城隍廟的興修與城隍神的祭祀

明朝建立后，對蒙古勢力進行北伐的同時，在北方沿邊地區(qū)建立軍事衛(wèi)所。寧夏北部地區(qū)成為蒙古勢力南下的要沖，于洪武九年(1376)建立寧夏衛(wèi)，徙五方之民實之，后又增置寧夏左、右、中屯衛(wèi)和前、中、后衛(wèi)，共計七衛(wèi)；建文時，九邊軍事重鎮(zhèn)之一的“寧夏鎮(zhèn)”已建立[6]。寧夏鎮(zhèn)隸屬陜西都司，其所轄寧夏各衛(wèi)，各下設(shè)五個千戶所，下轄百戶所、總旗和小旗。寧夏群牧千戶所(韋州群牧所)于洪武時設(shè)立，三個守御千戶所為靈州、興武營、平虜，其中平虜守御千戶所遲于嘉靖中期設(shè)置。衛(wèi)所防御體系之下實行兵農(nóng)合一的管理體制，城池之外修筑了大量具有防御功能的堡寨，軍人和軍余的屯種、挑渠、采草、戍守等工作保證軍事防御與生產(chǎn)生活有序進行。寧夏南部地區(qū)兼設(shè)行政與軍事建制：行政建置主要是固原州和隆德縣，屬陜西布政使司管轄；軍事建置為固原千戶所，后升為固原衛(wèi)，領(lǐng)西安、鎮(zhèn)戎、平虜三個守御千戶所，隸屬陜西都司指揮。隨著蒙古火篩部入據(jù)河套，固原成為對敵要沖，弘治十八年(1505)陜西總兵官移駐固原，正式設(shè)立固原鎮(zhèn)[6]266。

在明初朱元璋改革禮制基礎(chǔ)上，寧夏北部地區(qū)的衛(wèi)所和南部地區(qū)的衛(wèi)所、州縣均在城中建立了城隍廟，但城隍廟的建立時間前后不一，并不一定與禮制中城隍初設(shè)時間同步，而與城池的修建和利用相關(guān)。

寧夏現(xiàn)存最早的舊志為正統(tǒng)《寧夏志》①，記載了寧夏衛(wèi)城的城隍廟，建于洪武年間，為寧夏文獻中所載建立最早的城隍廟。明初寧夏舊城經(jīng)正統(tǒng)間修筑，城市空間得以拓展，之后城隍廟亦得到擴建。通過下表1可知，明代寧夏鎮(zhèn)城作為寧夏北部地區(qū)的行政和軍事中心，其所建的城隍廟極受重視，共得到七次興修和擴建。修建人主要是地方最高軍政長官，嘉靖時羽士募緣興修，與當(dāng)時皇帝崇奉道教有關(guān)，也說明城隍廟由道士管理。寧夏鎮(zhèn)下屬衛(wèi)所的城隍廟建立時間不明，但根據(jù)文獻可推斷有的城隍廟是隨著城池的拓展而建。如西路廣武營，舊城僅二里，成化九年(1473)增筑為三里，弘治十三年(1500)拓為四里多[7]。城內(nèi)有旗蠹廟和馬神廟，而到嘉靖時已經(jīng)新增了城隍廟和上帝廟[8]。中衛(wèi)和后衛(wèi)的軍事級別高，城池規(guī)模大，建立城隍廟自不必提。守御千戶所的城池規(guī)模次之，城隍廟亦是所城的標(biāo)配。當(dāng)然，靈州守御千戶所是特例。靈州建城歷史悠久，到明代時因黃河水患三次遷城，第三次于宣德三年(1428)建立新城，景泰三年(1452)增筑新城，周回七里八分，達到了衛(wèi)城的規(guī)模[7]117。靈州曾由千戶所改為州治，最終仍改為守御千戶所，其城池規(guī)模為千戶所里最大的。

衛(wèi)、所城池建立城隍廟之外，其余城池多數(shù)因前代故城得到興修和利用后建立城隍廟，或是因新建城池而建城隍廟。鳴沙州城為元故城，正統(tǒng)九年(1444)得到修葺，并調(diào)寧夏中屯衛(wèi)于城中操守[8]235。根據(jù)下表1可知，五年后于景泰元年(1450)建立城隍廟，之后又得到當(dāng)?shù)厝说膬纱尉S修。韋州城同為元代故城，洪武二十五年(1365)，藩王慶靖王封居于此[7]143,盡管慶王府之后改建于寧夏，但可推斷城隍廟應(yīng)為洪武時所建。平虜舊城為明永樂時新設(shè)，景泰初撥前衛(wèi)后千戶所軍余居住，弘治初因人口繁多，拓筑城池，城隍廟建于舊城，城池三里[7]177～178?？梢?，明初建城后即建立了城隍廟。

表1 明清時期寧夏地區(qū)城隍廟分布、興修統(tǒng)計表

所屬地區(qū)位置始建年代興修年代文獻出處豫王城城內(nèi)明代同治間毀,左宗棠捐金重建光緒《平遠(yuǎn)縣志》卷十“藝文·豫旺城城隍廟記”瓦亭城城內(nèi)民國《固原縣志》卷五“壇廟”楊郎鎮(zhèn)舊城內(nèi)明代明將沐英死后,相傳為此地城隍,于舊城內(nèi)建立廟宇,雕有神像祀之。民國《固原縣志》卷五“壇廟”

明代，寧夏南部地區(qū)的城隍廟，隆德縣建立時間最早，與城池的穩(wěn)定有關(guān)。隆德縣治所沿襲元代，洪武二年(1369)明軍占領(lǐng)縣城，六年(1373)于縣治南建立城隍廟，嘉靖時縣治由北向改為西向，廟宇得以拓展。固原州城隍廟建立時間較晚，與邊患形勢嚴(yán)峻下的城池修建時間相關(guān)。北魏時設(shè)原州，北周筑原州城，唐代復(fù)置原州……元初仍設(shè)原州，但將州城遷往開城，原州城遂成廢城。隨著景泰初年瓦剌也先對固原的進犯，固原城才得以修筑[9]。據(jù)學(xué)者考證，固原城的修筑時間并非景泰元年，而應(yīng)為景泰二年[6]253～256，[9]92～93?！秳?chuàng)建城隍廟碑記》中記載了固原城建好后，在修城者的倡導(dǎo)下繼續(xù)創(chuàng)建了城隍廟，故廟記中城隍廟的創(chuàng)建時間“景泰元年”為誤。根據(jù)修廟歷時近五個月[8]91，城隍廟應(yīng)創(chuàng)建于景泰三年。

此外，文獻中也有固原衛(wèi)所轄千戶所之城和其他堡城設(shè)城隍廟的記載。瓦亭城，軍事地理位置重要，城池歷史悠久，清光緒初進行維修，城隍廟建立時間應(yīng)為明代或明之前。海剌都堡，地處楚藩王的牧場，成化四年(1468)巡撫馬文升建為周圍四里多的土城，七年(1471)兵備楊勉增筑[10]。乾隆時，鹽茶廳治所移駐海喇都堡城時，城隍廟已有，應(yīng)在明代建城后創(chuàng)建?！对ネ浅勤驈R記》載：“堡城不祀城隍，豫旺惡乎祀？元太祖將定函夏……命豫王筑城……王信佛敬神，嗜造浮屠，修廟宇，年湮悉毀，惟城隍廟巍然獨存?！盵11]廟記作者將城隍廟建立上溯到元代豫王筑城后。實際上三邊總制秦纮于弘治十四年(1501)在故城基礎(chǔ)上修筑，設(shè)立平虜千戶所，隸屬固原衛(wèi)[12]，城隍廟應(yīng)建于1501年后。廟記作者所言“堡城不祀城隍”為我們了解明清時期堡城是否建城隍廟提供了線索。禮制規(guī)定城隍祭祀于府、州、縣三級治所，作者為清人，以當(dāng)時的行政建置，豫王城為州縣下轄的村鎮(zhèn)，本應(yīng)和其他村鎮(zhèn)一樣不祀城隍②。筆者認(rèn)為“堡城不祀城隍”在明代則需分情況，如千戶所城和下轄多個軍堡的堡城，城池規(guī)模大，城內(nèi)設(shè)軍官和官兵守備，一般會建城隍廟。

衛(wèi)、所下屬的軍事屯堡建城隍廟者，僅見一例。明大將沐英因隨征陜甘有功，洪武初，賜沐家營、楊郎中堡等地為牧場。永樂初，因在牧場地界開設(shè)陜西苑馬寺長樂監(jiān)、開樂監(jiān)畜牧官馬，“而幅員遂狹，祗存楊郎中(堡)、古城、楊名、張元、蔡祥六堡而已”[13]。固原衛(wèi)下轄楊郎中堡，在清代屬海城縣，民國為固原縣楊郎鎮(zhèn)?！睹駠淘h志》記載了楊郎鎮(zhèn)舊城內(nèi)有城隍廟，所祀城隍神為明黔寧王沐英。沐英死后，相傳為此地城隍，建廟并雕刻神像祭祀，在民國九年(1920)地震前仍有正殿、廟房、鐘鼓樓等存留，民國二十二年(1933)地方人士進行重修[14]。盡管至清光緒時封地之一的楊郎中堡廢，由漢民居住[13]114，但對城隍神沐英的祭祀?yún)s延續(xù)下來。

清代廢除衛(wèi)所制度，改衛(wèi)所為州縣，縣城城隍廟大多為明代所建，在其基礎(chǔ)上進行修復(fù)，或是在清中后期新設(shè)廳治和縣治新建。盡管寧夏地方志的數(shù)量多于明代，但平均到各府、州、縣，僅一部者居多，三部者僅平羅一縣，加之地方志的分布時段不均衡，僅能了解個別時段的歷史情況。如清代寧夏府的志書均為乾隆時所作，只能了解寧夏府城中期以前的廟宇情況，盡管《乾隆銀川小志》載“本朝屢修”[15],但僅有寧夏府城在地震后重修城隍廟的一次具體記錄。修于清后期的《平羅縣志》，使用了縣檔案冊資料，除地震后重建外，還有知縣重修的記錄。地處“西河要沖”的廣武營城在明代兩次拓城，盡管嘉靖四十年(1561)經(jīng)地震城池受到重創(chuàng)，但到康熙時城內(nèi)及周邊包括城隍廟在內(nèi)的廟達12座[16]。這部寧夏唯一一部基層鄉(xiāng)級地方志的價值在于，為我們了解明代具有屯田、戍守功能的營堡在清代時包括城池的經(jīng)濟、文化等發(fā)展情況提供了可能?？梢該?jù)此推斷，其他志書未詳載城池內(nèi)部廟宇的營城，如萬歷時新建的玉泉營城、洪廣營城內(nèi)也建有城隍廟。同治九年(1870)，在靈州所屬的金積堡城遺址上建立土城，不久成為新設(shè)寧靈廳治所，直至民國時期也未建城隍廟，為新設(shè)治所不設(shè)城隍的個例。

寧夏南部地區(qū)的城隍廟，多經(jīng)同治年間戰(zhàn)爭被毀，后復(fù)建。戰(zhàn)爭結(jié)束后，于同治十一年(1872)新設(shè)化平直隸廳，城池為原土城基礎(chǔ)上修筑[17]。根據(jù)廟內(nèi)鐵鐘文字可知，城隍廟舊有，早于1837年而建。清廷于同治十三年(1874)升固原州為直隸州，統(tǒng)轄同年新設(shè)的海城縣、平遠(yuǎn)縣和硝河城分州，但海城縣和平遠(yuǎn)縣之城隍廟卻遲至設(shè)縣后的第四年和六年才創(chuàng)建，而硝河城分州則直接附于城外三圣廟內(nèi)。說明在地方偏僻、經(jīng)濟落后又經(jīng)歷大的戰(zhàn)爭之地，創(chuàng)建廟宇存在困難，也從側(cè)面反映出城隍之設(shè)的禮制在清末仍具有持久的生命力。下文海城縣城隍廟記文，也說明在漢族人口少的情況下，缺乏信仰基礎(chǔ)，廟宇維修受到影響，這也是城隍廟創(chuàng)建時間推后的原因之一。

明代寧夏地區(qū)處于北方蒙古勢力南下的要沖，城池的軍事防御是最基本也是最重要的功能，因而城隍之祀的首要功能為保護城池和民眾。城隍神作為冥界之神，對其祭祀也有安撫無祀鬼神的功能，盡管明代方志未載城隍神祭祀內(nèi)容，但通過寧夏城“無祀鬼神壇，在城北，洪武間建”[18],“厲壇，在城北，指揮主祭”[18]150的記載，結(jié)合明初禮制規(guī)定，可推斷在清明、七月望、十月朔日，由指揮將城隍牌位設(shè)于厲壇祭祀無祀鬼神。到明后期，鎮(zhèn)城隍廟在信仰功能基礎(chǔ)上還具備了一定的經(jīng)濟功能。五月十三日和十五日分別是關(guān)公和城隍的誕辰，當(dāng)天寧夏鎮(zhèn)城的關(guān)王廟和城隍廟“趾錯參拜，諸貨駢集貿(mào)易”[19]。整體而言，明代寧夏地區(qū)的城隍祭祀遵循禮制，除南部地區(qū)楊郎中堡祭祀人物沐英外，再未見有關(guān)于人物神的記載。

清代志書對祭祀城隍的記載有所區(qū)別?！肚幭母尽份d：寧夏府城“每歲春、秋同祭于山川壇。朔、望則行香于廟”[20]，本應(yīng)與城隍神發(fā)生聯(lián)系的厲壇“每歲春、秋致祭。用地丁銀四兩六千六分”[20]181。山川壇在光化門外，厲壇在鎮(zhèn)遠(yuǎn)門外，很顯然城隍和厲壇不在同一地點祭祀。十月朔和七月望為祭厲之日，地方官僅于城隍廟中燒香。而在“風(fēng)俗·四時儀節(jié)”部分，包括清明在內(nèi)的三個祭厲之日，也未有城隍主祭厲壇的記載。說明至少在清中期以前，城隍信仰并未發(fā)展為民眾參與的“城隍出巡”的活動。平羅縣和靈州皆未有城隍祭厲的記載，而靈州方志中“風(fēng)俗”部分顯然抄自《乾隆寧夏府志》。寧夏北部地區(qū)，僅中衛(wèi)縣有“城隍神主厲祭”的記載，下文詳述。此外，中衛(wèi)縣“城隍廟”條的按語：“今廟宇香火之盛，立儀仗，建寢宮，神及配具有誕辰，男女雜還以祭。其附會不經(jīng)之甚，大抵皆原于二氏之說耳?！盵21]作者的解釋，說明乾隆時出現(xiàn)了城隍信仰受佛道影響而世俗化的現(xiàn)象，而當(dāng)時中衛(wèi)縣并不一定存在此現(xiàn)象。

據(jù)學(xué)者研究，洪武二年(1369)城隍神改制，將城隍神設(shè)定為由首都到縣五個級別，使其與行政級別相對應(yīng)；明代中葉后，城隍廟恢復(fù)神像[22]。城隍神與行政級別對應(yīng)體現(xiàn)在寧夏南部地區(qū)，固原州城隍廟“第三級獻殿三楹，左右以海、平二縣隍神配之”[23]。城隍廟設(shè)城隍神像的現(xiàn)象，固原州仍最為明顯，除有三尺高的木像外，還有高四尺的城隍銅像一座[14]1256。乾隆《銀川小志》載：“乾隆二十二年二月初七日午時，廟殿災(zāi)。是時，太守趙公本植被參，廟像忽自焚，民門傳為異事?！盵15]63此文獻中的趙本植，為寧夏府知府，為人雷厲風(fēng)行、廉察無遺，在寧夏任職期間均水利、治盜賊、創(chuàng)立銀川書院等[20]162～163。筆者認(rèn)為，為表達感激之情，士人倡導(dǎo)或民眾自發(fā)，雕塑知府像，祀于城隍廟殿內(nèi)，而非將其神化為城隍神，與蘭州、天水等地祀漢代大將紀(jì)信為城隍神[24]不同。

三、寧夏地區(qū)城隍神信仰的功能

(一)守衛(wèi)城池，御災(zāi)捍患

城隍神作為城市的守護神，守衛(wèi)城池為其基本職能，而其為冥間地方官，掌管人間禍福，亦應(yīng)為人們御災(zāi)捍患。管律《城隍廟重修碑》記載：“然則城以衛(wèi)民，隍以衛(wèi)城，其功匪細(xì)，崇乎其祀禮，偉乎其廟貌，夫豈過耶。況四境之內(nèi)，日旵風(fēng)倡，云興雨霈，利益皆其所澤；馬牛谷菽，水火桑麻，財用皆其所產(chǎn)；闡幽燭隱，福善禍惡，休咎皆其所司。是靈應(yīng)于一方素矣，而信乎感格之不爽者，則又無間于上下之心。”[8]96廟記作者為進士出身的寧夏衛(wèi)人，認(rèn)為四境之內(nèi)的一切事物包括農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、福禍善惡等均由城隍神管理，這是其靈應(yīng)于一方的原因。民國《重修隆德縣志》第四卷“金石”載：“茲定于正德八年正月，內(nèi)有信士蔣經(jīng)等，謁廟行香，詣平?jīng)龈o寧州隆德縣城隍廟東廊下，見一鐘鑄造年久，風(fēng)雨頹敗……于是衷眾施財，發(fā)心重造。用千金有余之金鐵，鑄造數(shù)圍之鏞鐘，仗神靈之威靈，而器體純?！娭]廟祈福，家家獲福。扣鐘禳災(zāi)，戶戶消災(zāi)。天地自立，而風(fēng)調(diào)雨順。萬物自育，而國泰年豐。以致人無不和，而犧牲潔。神無不靈，而感格通。”[25]古人認(rèn)為廟宇中神靈的感應(yīng)與靈驗離不開神器的完備，古鐘為重要的神器之一，使其完備才能感應(yīng)神靈，御災(zāi)捍患。因此，眾人出資鑄造鐵鐘，進而希冀城隍神能禳災(zāi)賜福。

(二)監(jiān)察官員，威懾百姓

城隍之設(shè)充滿了政治色彩，“朕立城隍神，使人知畏。人有所畏，則不敢妄為”[26]。統(tǒng)治者試圖通過設(shè)立城隍神達到威懾百姓的目的。明清時，儒釋道三教合流，城隍神成為道教的神祗，又與佛教掌管地獄之神的閻羅等同祀于城隍廟，神像個個面目猙獰、陰森恐怖，使祭拜之人心生畏懼，喪失邪念。如田賜《創(chuàng)修固原城隍廟記》載：“正殿五楹，金身丈六，棟梁桷榱，中繩直影。獻殿巍峨，欞扉洞達。兩廈之間，羅剎森森。刀林劍池，孽鏡如照。閻羅莊嚴(yán)，仿佛對簿。”[14]943城隍之設(shè)的另一目的是監(jiān)察官員，使其勤政愛民，廉潔奉公?！靶鹿俑叭?，必先謁神與誓，期在陰陽表里，以安下民?！盵27]明代，新官上任前，必須先到城隍廟向城隍神拜謁并起誓，這樣城隍神對官員的行為起到一定的監(jiān)察作用。朱栴《夏城城隍廟神應(yīng)夢記》云：“予又問：‘人生世間，陰府所紀(jì)錄者，何罪為大？’曰：‘……今之居官者，貪饗無厭，惟財利是求，于國家錢谷，侵克盜隱數(shù)盈巨萬，剝削下民，賣官鬻獄，賄賂公行；為商者，乘時射利，昧己祈人，貿(mào)遷有無，爭錐刀之末；為盜賊者，穿窬逾垣，恣為寇擾，劫奪行旅……久而人怨神怒，俾之?dāng)÷叮斏⑸硗?，家業(yè)陵替，禍及子孫，此亦神之報也?！盵18]364～365反映了地方藩王對城隍神威懾力的認(rèn)識，認(rèn)為無論官員還是百姓只要作惡，作為掌管人們生死禍福的城隍神必然使其得到報應(yīng)。

(三)懲惡揚善

城隍神不僅掌管冥間事物，還管理人間不平之事。遇不平之事，城隍神會顯靈懲惡揚善，幫助蒙受損失之人。宣統(tǒng)《新修固原直隸州志·藝文志》記載了明清兩代城隍神顯靈懲惡揚善的例子?！冻勤蚋袘?yīng)碑》載：“按碑刊于明嘉靖三十八年，邑貢生陳玥建在城隍廟內(nèi)。其略云嘉靖壬子夏玥被同族巨紳誣控于官，官屈于勢未能平其情。玥與同族紳同誓于隍神，族紳忽得暴病在床呻吟，自語曰‘吾不合欺陳玥也，神譴誠可畏?！粩?shù)日而卒，玥因勒石而以顯應(yīng)名其碑?！盵23]474～475族紳和貢生鳴誓于城隍神，盡管雙方皆為當(dāng)時社會地位和知識水平較高之人，但誣陷貢生的族紳忽得暴病，使其相信神的譴咎之可怕，亦使貢生相信城隍神懲惡之靈驗?！囤蛏耧@應(yīng)碑略》載：“按碑刊于乾隆三十七年，紳民共建，在隍廟廊下。其略云：清平監(jiān)民喬天倉，因攜錢入城，寄于店內(nèi)，原一千文，店伙誤寫一千五百文。閱二日，天倉取錢，店伙以誤書實情告之，天倉生誣賴計，云：‘我本寄錢千五?！昊锔吨?，心不平，因鳴誓于廟，遂各散。又閱一日，天倉赴城，途中忽見皂衣人，與語曰：‘奉命傳質(zhì)’。天倉遂直入隍廟，跪階下，若庭訊狀。以手自批其頰，號呼曰：‘不應(yīng)昧良’！里人以為神之靈也，遂泐石?！盵23]483本存錢一千文的天倉因店伙計誤寫成一千五百文而賴賬，心生不平的店伙計于是鳴誓于城隍廟。城隍神派手下傳訊天倉接受審判，天倉來到城隍廟仿佛見到了審訊場面，后悔不已。盡管現(xiàn)在看來極具靈異色彩，但當(dāng)時的民眾卻篤信城隍神懲惡揚善之靈應(yīng)。

(四)驅(qū)趕厲鬼

明代寧夏地區(qū)各衛(wèi)、所、州的治所，清代寧夏地區(qū)各府、州、縣的治所，均建有厲壇，用以祭無祀鬼神。乾隆《中衛(wèi)縣志》：“厲壇在城西北，每歲三祭，祭日奉城隍神以主厲祭,設(shè)無祀鬼神之位于壇下。春則清明，秋則七月十五日，冬則十月初一日祭，儀節(jié)省于各壇，止行一跪三叩禮?！盵21]57可見，祭厲之日為中國的三大“鬼節(jié)”，城隍神從城隍廟被抬至厲壇，由地方官主持祭祀儀式，通過叩拜祈求冥界的城隍神撫慰無祀鬼神，不要在人間作祟。明清時期，民眾的鬼神觀念濃厚，三大祭祀節(jié)日中，民眾祭奠親人、寄托哀思，城隍神對厲鬼的驅(qū)趕亦對民眾心理起到安慰的作用。清代中后期，祭厲活動逐漸演化為聲勢浩大的“城隍出巡”活動，成為民眾生活的重要組成部分。據(jù)寧夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄中的靈武市“城隍出府”部分可知，清末靈州紳士許相出資請回紫檀木城隍老爺像適宜移動，更便于清明節(jié)城隍出巡。上文所述清代固原州城隍廟內(nèi)木城隍像和銅城隍像，應(yīng)該也是為滿足日常的城隍祭祀和祭厲之日的城隍出巡而設(shè)。清末，清明節(jié)城隍神主厲祭時，也會演戲誦經(jīng)，安撫亡魂。如寧夏南部地區(qū)的硝河城“三月清明，公迎城隍出城至厲壇，演戲諷經(jīng)”[28]。

據(jù)今人研究，清末寧夏府城一年有三次“城隍出巡”：第一次在清明前一天，城隍神一路巡游至“城隍行宮”③住宿，開場的廟會中有舞龍舞獅活動，之后還有打醮和誦經(jīng)活動。清明當(dāng)天，城隍神一路出光華門到社稷壇，民眾沿途祭拜，最后回府。第二次在七月十五，地點在北塔，進行佛教的盂蘭會、誦經(jīng)、做法事和超度亡靈活動。第三次在十月初一，城隍神沿路到南關(guān)外的普濟寺，沿途有唱戲和誦經(jīng)打醮活動[29]。寧夏府城城隍信仰，在清后期更加民間化，演變?yōu)榫哂械胤教厣呐c當(dāng)?shù)胤鸾獭⒌澜探Y(jié)合的民俗信仰活動。

(五)祈雨御旱

向城隍祈雨的方式在唐代即已盛行。唐時許多文人如張說、張九齡、許遠(yuǎn)、韓愈、杜牧、李商豫等都寫過祭城隍文，祈雨解旱[30]。古代社會，農(nóng)業(yè)的豐收與社會經(jīng)濟息息相關(guān)，在遇到天旱時，地方官有責(zé)任設(shè)壇向神求雨，因城隍為冥間的地方長官，縣官亦會向城隍神祈雨，這一悠久的祈雨文化迨至清末不衰。如《重修隍廟記》：“縣治舊有隍廟，年久失修。……欲籌款增修之，而邑多天方教，素不敬神，乃捐廉修二門一座，將東西墻建筑諭漢回紳士督工。雖未美輪美奐，而規(guī)模畢具，廟貌一新，神之格思，庶有冀乎？時值天旱，設(shè)壇祈雨。工成之日，普降甘霖，喜而志之。”[13]181

明代城隍之設(shè)充滿官方和政治色彩，寧夏地區(qū)地處蒙古南下要沖，城隍神信仰的官方和軍事色彩濃厚。隨著清代北方邊患的消除，寧夏地區(qū)的城隍神信仰逐漸民間化，但南部地區(qū)的民間色彩比北部地區(qū)更加濃厚。中央對城隍神信仰極力推崇的根本目的在于加強對地方的控制，通過對明清時期寧夏地區(qū)城隍神信仰功能的分析，可知這一目的已經(jīng)成功實現(xiàn)，地方士紳與民眾無不通過對城隍神的信仰活動進入到中央對地方的統(tǒng)治秩序中來。清后期，寧夏地區(qū)的城隍信仰發(fā)展為集信仰與娛樂為一體的聲勢浩大的“城隍出巡”活動，城隍神巡視城內(nèi)外，寓意懲惡揚善和社會安定，人們參與其中，祈求個人與家庭的幸福安康。城隍文化延續(xù)至今，今寧夏靈武市、固原市、隆德縣、涇源縣等多地保留或復(fù)建城隍廟，成為弘揚傳統(tǒng)文化寶貴的文化遺產(chǎn)。

【注釋】

② 寧夏回族自治區(qū)圖書館收藏有宣統(tǒng)元年(1909年)、二年(1910年)寧夏地區(qū)的地理調(diào)查表，“附記”一欄中記錄了各城市和村鎮(zhèn)中的學(xué)校、寺廟、井、泉等內(nèi)容。僅有《甘肅寧夏府寧朔縣地理調(diào)查表》中的李俊堡和《宣統(tǒng)海城縣地理調(diào)查表》中的楊郎堡內(nèi)建有城隍廟。

③ 張傳勇《明清祭厲與城隍行宮的建置》(《歷史教學(xué)》，2020年第12期)載：“一些城隍行宮，不但建筑宏大，且樹立城隍神像，與廟宇無異?！嘘P(guān)寧夏府西城外城隍行宮的記述則顯示，院內(nèi)建有城隍廳、孤魂堂、戲臺等等。”