摘? 要：日本是最早開始對(duì)民俗文化財(cái)展開制度化保護(hù)與傳承的亞洲國(guó)家。近現(xiàn)代以來(lái)，日本民俗文化財(cái)?shù)谋Ｗo(hù)與傳承經(jīng)歷了傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的博弈、由中央向地方政府分權(quán)、從“政府主管”到“地域自治”3個(gè)階段。在這一過(guò)程中，其與社會(huì)治理產(chǎn)生了價(jià)值耦合。民間組織具有非均質(zhì)性特征，“自下而上”自發(fā)參與民俗文化財(cái)?shù)谋Ｗo(hù)與傳承;賦權(quán)增能于社區(qū)，建立民俗文化財(cái)共享機(jī)制;神道信仰助力日本基層社會(huì)治理。我國(guó)民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承實(shí)踐可充分借鑒日本民俗文化財(cái)保護(hù)與傳承的經(jīng)驗(yàn)：第一，培育保護(hù)主體意識(shí)，建立長(zhǎng)效保護(hù)機(jī)制;第二，促進(jìn)上下良性互動(dòng)，構(gòu)建責(zé)任分擔(dān)機(jī)制;第三，形成社會(huì)治理共同體，完善共建共享共治社會(huì)治理制度。

關(guān)鍵詞：日本;民俗文化財(cái);社會(huì)治理;民間;保護(hù)傳承

中圖分類號(hào)：G122文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

DOI：10.19881/j.cnki.1006-3676.2021.09.02

The Preservation and Transmission of Japanese Folk Cultural Properties in the Context of Social Governance

Shen Sihan

（College of Foreign Languages， Wuhan Engineering University，Hubei，Wuhan，430205）

Abstract：Japan was the first Asian country to start institutionalizing the protection and transmission of folk cultural properties. In modern times，the protection and transmission of folk cultural properties in Japan has gone through three stages：the game between traditional culture and modern culture，the devolution of power from the central government to local governments，and the transition from “government authority” to “regional autonomy.” In this process，it has been coupled with social governance. Civil society organizations are non-homogeneous and participate in the preservation and transmission of folk cultural properties spontaneously from the bottom up;they empower communities and establish a mechanism for sharing folk cultural properties;and Shinto beliefs contribute to social governance at the grassroots level in Japan. The protection and inheritance of China's folk intangible cultural heritage can fully learn from the experience of Japan's folk cultural heritage protection and inheritance：first，to cultivate the awareness of protection subjects and establish a long-term protection mechanism;second，to promote positive interaction between the top and bottom and build a responsibility-sharing mechanism;third，to form a social governance community and improve the social governance system of common construction，sharing and governance.

Key words：Japan;Folk cultural properties;Social governance;Folk;Preservation of heritage

在日本，與衣食住行、生產(chǎn)方式、民間信仰、傳統(tǒng)節(jié)日等密切相關(guān)的風(fēng)俗習(xí)慣和民俗技藝，以及在風(fēng)俗習(xí)慣和民俗技藝中會(huì)運(yùn)用到的衣服、器具、房屋等物件，對(duì)于理解日本國(guó)民生活變遷史有著無(wú)法取代的重要價(jià)值，兩者并稱為民俗文化財(cái)。[1]日本民間文化財(cái)保護(hù)與傳承早已形成舉國(guó)體制，其中最為突出的特點(diǎn)是個(gè)人、組織、社會(huì)、政府多元主體各司其職、通力協(xié)作，形成“自上而下”與“自下而上”相結(jié)合的保護(hù)模式。社會(huì)治理是在承認(rèn)個(gè)性多元的前提下，通過(guò)互動(dòng)和調(diào)和，繼而溝通、對(duì)話、協(xié)商、談判、妥協(xié)、讓步，從而實(shí)現(xiàn)整合社會(huì)各階層（群體）廣泛認(rèn)同的社會(huì)整體利益，最終形成各方都必須遵守的社會(huì)契約。[2]不難看出，日本對(duì)民俗文化財(cái)?shù)拿耖g保護(hù)傳承與社會(huì)治理產(chǎn)生了價(jià)值耦合。

一、日本民俗文化財(cái)保護(hù)傳承制度的形成

（一）傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的博弈

日本近現(xiàn)代化進(jìn)程中的文化政策雖然在不同的歷史時(shí)期側(cè)重點(diǎn)不盡相同，但總體來(lái)說(shuō)始終在傳統(tǒng)與現(xiàn)代、西方文明與東方文明、保守與開放之間尋求折中的平衡點(diǎn)，既有利于傳統(tǒng)節(jié)日文化的保護(hù)與傳承，又能服務(wù)于日本的現(xiàn)代化。

19世紀(jì)晚期，日本面臨西方列強(qiáng)的威脅與入侵，在國(guó)家生死存亡之際，明治天皇代替德川幕府政權(quán)登上歷史舞臺(tái)，以“文明開化”“殖產(chǎn)興業(yè)”“富國(guó)強(qiáng)兵”為指導(dǎo)方針，力求將日本的政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化、生活等各個(gè)方面全盤西化，發(fā)起了自上而下的大規(guī)模資產(chǎn)階級(jí)改革，史稱“明治維新”。在這股全盤西化改革浪潮中，日本政府制定了系統(tǒng)的文化政策——“西化政策”。政府決策者認(rèn)為，西方文明優(yōu)于日本文明，日本必須全盤引入并接受西方風(fēng)俗習(xí)慣、近代思想、教育體制等“文化開明之風(fēng)”，才能盡快實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化。但另一方面，明治政府也寄希望于利用傳統(tǒng)文化、天皇權(quán)威來(lái)鞏固政權(quán)，為政治服務(wù)。明治政府鼓勵(lì)民眾保持自身民間信仰、參拜當(dāng)?shù)厣裆?、?qiáng)調(diào)武士道倫理等，強(qiáng)化基于傳統(tǒng)社會(huì)的文化認(rèn)同感和共同體紐帶意識(shí)。西方文化與日本傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了激烈的碰撞，西方文化滲透到日本社會(huì)的方方面面，但依然沒(méi)能徹底改變?nèi)毡救藗鹘y(tǒng)的生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣等。西方文化與日本文化既相互摩擦又相互補(bǔ)充，日本社會(huì)在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上吸納并改造西方文化，呈現(xiàn)出“和洋折中”的傳統(tǒng)文化新面貌。

第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，日本政府接受了由美軍主導(dǎo)的相對(duì)徹底的民主化改革，由此一改戰(zhàn)爭(zhēng)期間文化管制的作風(fēng)。日本政府確立了“不干涉內(nèi)容”原則，即政府部門不得以文化管理的名義干涉文化藝術(shù)活動(dòng)，政府文件中甚至謹(jǐn)慎使用“文化政策”這樣的字眼。政府鼓勵(lì)和推動(dòng)民眾自發(fā)開展文化活動(dòng)，為其提供間接支持。1950年，日本政府為應(yīng)對(duì)歐美文化的大量涌入，頒布了《文化財(cái)保護(hù)法》，開始有意識(shí)地大力保護(hù)與弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，這對(duì)做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承工作起到積極的促進(jìn)作用。

在傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、東方文明與西方文明的博弈中，日本政府積極擁抱與傳統(tǒng)文化、東方文明異質(zhì)的現(xiàn)代文化和西方文明。與此同時(shí)，在制定文化政策時(shí)，日本政府更側(cè)重于保護(hù)與傳承作為日本社會(huì)根基以及地域共同體紐帶的本土傳統(tǒng)文化，致力于打造以大和民族傳統(tǒng)文化為軀干，以本土化了的現(xiàn)代文化和西方文明為枝葉的日本文化新風(fēng)貌。

（二）由中央向地方政府分權(quán)

20世紀(jì)60年代，日本經(jīng)濟(jì)進(jìn)入高速增長(zhǎng)時(shí)期，與此同時(shí)，伴隨經(jīng)濟(jì)快速增長(zhǎng)而產(chǎn)生的傳統(tǒng)節(jié)日等民俗文化日漸式微，文化建設(shè)、文化遺產(chǎn)保護(hù)工作迫在眉睫，從中央到地方政府都迫切需要更積極發(fā)揮政府在文化建設(shè)中的主導(dǎo)作用，并出臺(tái)眼光長(zhǎng)遠(yuǎn)、條理清晰的文化政策，保護(hù)傳統(tǒng)文化。20世紀(jì)70年代后期，日本進(jìn)入經(jīng)濟(jì)穩(wěn)定發(fā)展時(shí)期，人民對(duì)于生活質(zhì)量的要求不斷提高，“文化的時(shí)代”也是“地方的時(shí)代”等觀念深入人心。在日本政治、社會(huì)向地方分權(quán)化、多元化發(fā)展的背景下，“行政的文化化”成為日本文化建設(shè)新的發(fā)展方向?！靶姓奈幕笔侵笧榱伺懦蔚挠绊?，地方自治體的文化行政脫離以文化藝術(shù)、文化遺產(chǎn)保護(hù)為工作重點(diǎn)的文化廳以及教育委員會(huì)的管轄，將地方文化事務(wù)轉(zhuǎn)由知事、市町村長(zhǎng)直接負(fù)責(zé)，從生活文化的視角全面推進(jìn)地方的文化行政，各種行政措施都圍繞著文化展開的行為。地方政府獲得了自主性更高的行政自治的權(quán)力和機(jī)會(huì)，愈發(fā)積極探索更具地方性、文化性的城鎮(zhèn)建設(shè)改革，用行政手段有效保護(hù)了本地區(qū)的傳統(tǒng)文化。

20世紀(jì)90年代，日本成為世界第二大經(jīng)濟(jì)強(qiáng)國(guó)，亟須從經(jīng)濟(jì)大國(guó)向文化大國(guó)轉(zhuǎn)變，制定長(zhǎng)遠(yuǎn)的文化發(fā)展目標(biāo)和戰(zhàn)略，在變革和轉(zhuǎn)型中謀求新的發(fā)展。在這種時(shí)代背景下，日本政府逐步確立了“文化立國(guó)”的發(fā)展目標(biāo)。1998年，日本文化廳公布了《文化振興總體規(guī)劃——為了實(shí)現(xiàn)文化立國(guó)》，該規(guī)劃明確提出將文化立國(guó)作為日本21世紀(jì)國(guó)家級(jí)重要發(fā)展戰(zhàn)略，并將振興民族文化作為21世紀(jì)日本政府文化建設(shè)的重要內(nèi)容。繼承、發(fā)揚(yáng)以傳統(tǒng)節(jié)日為代表的傳統(tǒng)文化，振興地方文化、生活文化等重要議題被納入了文化立國(guó)戰(zhàn)略體系中。

21世紀(jì)初期，日本的行政改革大大推進(jìn)了地方分權(quán)，中央政府和地方政府逐漸從上下關(guān)系向平行關(guān)系轉(zhuǎn)變，地方政府在文化行政方面擁有了更大的自主權(quán)。2011年，日本政府制定并實(shí)施《文化藝術(shù)振興基本法》，并以此為總綱，分別于2002年、2007年、2011年、2015年制定推出了四期“關(guān)于振興文化藝術(shù)的基本方針”，完善了日本文化發(fā)展的中長(zhǎng)期戰(zhàn)略規(guī)劃。日本中央政府尊重各地區(qū)文化的差異性與多元化表達(dá)，保障地方政府文化行政的獨(dú)立性與自主性，為當(dāng)?shù)鼐用駝?chuàng)造參與甚至自發(fā)組織傳統(tǒng)文化活動(dòng)的機(jī)會(huì)，同時(shí)中央政府也對(duì)地方政府的文化建設(shè)給予財(cái)政、稅收等方面的支持。

（三）從“政府主管”到“地域自治”

20世紀(jì)90年代，隨著房地產(chǎn)泡沫經(jīng)濟(jì)的破滅，日本經(jīng)濟(jì)從高速增長(zhǎng)迅速轉(zhuǎn)變?yōu)橥磺埃瑸榱藦睦Ь持型粐?，日本政府明確了“文化立國(guó)”的基本戰(zhàn)略。日本行政學(xué)家荒木昭次郎受到美國(guó)政治學(xué)家文森特·奧斯特羅姆所主張的“Co-production”概念的啟發(fā)，在日本行政關(guān)系領(lǐng)域提出了“協(xié)動(dòng)”理念：兩個(gè)及兩個(gè)以上的行為主體在相互協(xié)商的基礎(chǔ)上設(shè)定相互認(rèn)可的活動(dòng)目標(biāo)，為完成這一目標(biāo)各行為主體應(yīng)基于平等的立場(chǎng)展開自主、自律的相互交流與通力合作，努力獲得任何單一行為主體都無(wú)法取得的具有相乘效應(yīng)的活動(dòng)成果?！皡f(xié)動(dòng)”理念一經(jīng)提出，立即引起了日本學(xué)術(shù)界的廣泛關(guān)注，各學(xué)者從行政學(xué)、社會(huì)學(xué)、地方自治研究等不同領(lǐng)域出發(fā)對(duì)其進(jìn)行了拓展和深化。在“從中央向地方政府分權(quán)”的背景下，“協(xié)動(dòng)”理念更多被應(yīng)用于地方政府的政策實(shí)務(wù)領(lǐng)域，以“平等”“自主”“獨(dú)立”等為基本原則，引領(lǐng)日本地方政府從“統(tǒng)治”向“治理”過(guò)渡。

以此為背景，“政府主管”“地域自治”成為20世紀(jì)90年代以來(lái)日本文化政策的兩個(gè)關(guān)鍵詞。日本同志社大學(xué)教授新川達(dá)郎認(rèn)為，所謂“政府主管”，意味著以中央或地方政府為中心進(jìn)行文化管理;“地域自治”相對(duì)來(lái)說(shuō)，則是注重形成由住民、非營(yíng)利組織、事業(yè)推動(dòng)者、專家、自治體職員及地方政治家等組成的網(wǎng)絡(luò)，由此在政策制定及實(shí)施上施加影響力。地方政府、市民、民間組織等均為地域文化政策的制定者與施行者，市民、民間組織等主體并不是傳統(tǒng)文化保護(hù)與傳承的旁觀者，而是要對(duì)文化政策提出建議與意見(jiàn)，以更加積極主動(dòng)的姿態(tài)擔(dān)負(fù)起保護(hù)與傳承地方傳統(tǒng)文化的責(zé)任與義務(wù)，實(shí)現(xiàn)地域共同自治。

二、日本民俗文化財(cái)?shù)拿耖g保護(hù)傳承與社會(huì)治理的價(jià)值耦合

民俗文化財(cái)扎根于民間，流傳于民間，是產(chǎn)生于普通民眾日常生產(chǎn)生活中的活態(tài)文化，凝結(jié)的是地域共同體普通民眾共通的情感和價(jià)值取向。誠(chéng)然，政府力量在日本民俗文化財(cái)保護(hù)傳承實(shí)踐中不容小覷，但如果僅僅依靠政府力量，難免會(huì)落入“官俗化”的窠臼。民間力量才是日本民俗文化財(cái)保護(hù)傳承的源頭活水，傳統(tǒng)節(jié)日保護(hù)與傳承離不開民間組織與社區(qū)的廣泛參與。

（一）民間組織具有非均質(zhì)性特征，“自下而上”自發(fā)參與民俗文化財(cái)?shù)谋Ｗo(hù)與傳承

民間組織多是由廣大人民群眾自發(fā)組織起來(lái)，并以滿足當(dāng)?shù)厝嗣竦男枨鬄槟康男纬傻慕M織，大致可以分為社會(huì)團(tuán)體、民辦非企業(yè)單位和基金會(huì)。美國(guó)社會(huì)學(xué)家薩拉蒙教授的研究成果表明，民間組織具有組織性、非政府性、非營(yíng)利性、自治性和志愿性這五個(gè)被廣為接受和認(rèn)可的特征。但民間組織并不是均質(zhì)的、“整齊劃一”的團(tuán)體。在同一民間組織中，成員對(duì)于民俗文化財(cái)?shù)奈幕J(rèn)同、相關(guān)傳統(tǒng)知識(shí)的掌握程度不盡相同。通常情況下，對(duì)于民俗文化財(cái)相關(guān)知識(shí)掌握較好的“文化精英”易于成為保護(hù)傳承民俗文化財(cái)?shù)摹胺e極承載者”，而一般廣大民眾更趨向于“消極承載者”。在民俗文化財(cái)保護(hù)與傳承的理論與具體實(shí)踐中，人們通常更多關(guān)注民間組織中熟練掌握相關(guān)特定傳統(tǒng)知識(shí)而有別于一般廣大民眾的“文化精英”。正因?yàn)椤拔幕ⅰ睂?duì)于傳統(tǒng)知識(shí)的熟練掌握，使其易于成為調(diào)查研究者的關(guān)注對(duì)象和資料來(lái)源，并成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重點(diǎn)對(duì)象。

事實(shí)上，就某一民俗文化財(cái)?shù)谋Ｗo(hù)與傳承實(shí)踐而言，民間組織的全體成員通過(guò)分工協(xié)作共同達(dá)成保護(hù)與傳承民俗文化財(cái)?shù)哪繕?biāo)。民間組織內(nèi)部具有非均質(zhì)性的特征，但并不能簡(jiǎn)單粗暴地區(qū)別對(duì)待“文化精英”和一般廣大民眾。成員之間的差別，只表征為對(duì)抽象化了的傳統(tǒng)知識(shí)內(nèi)容的掌握程度的差異，而在保護(hù)與傳承民俗文化財(cái)?shù)膶?shí)踐領(lǐng)域，一般廣大民眾同“文化精英”一樣，對(duì)民俗文化財(cái)?shù)谋Ｗo(hù)與傳承有著共通的理解和文化認(rèn)同。一般廣大民眾只需在“文化精英”的指引下，便能將相關(guān)傳統(tǒng)知識(shí)付諸實(shí)踐，與“文化精英”一同承擔(dān)保護(hù)與傳承民俗文化財(cái)?shù)闹厝?。提升民俗文化?cái)保護(hù)與傳承實(shí)踐中處于弱勢(shì)地位的一般廣大民眾的地位，以“人人都是傳承者”為基本思想研究民間組織內(nèi)部成員結(jié)構(gòu)，對(duì)于民俗文化財(cái)?shù)谋Ｗo(hù)與傳承工作有著重要的意義。

在社會(huì)經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展、生產(chǎn)生活方式發(fā)生巨變的當(dāng)代日本，傳統(tǒng)節(jié)日等民俗文化實(shí)質(zhì)上面臨著保護(hù)與傳承的危機(jī)。正是出于這樣的危機(jī)意識(shí)，日本政府及民眾才會(huì)形成保護(hù)與傳承民俗文化的高度自覺(jué)。無(wú)論是繁華的大都市還是偏遠(yuǎn)的鄉(xiāng)村，日本全國(guó)各地幾乎都設(shè)立了保護(hù)與傳承傳統(tǒng)節(jié)日文化的民間社團(tuán)組織，諸如“花祭保存會(huì)”“長(zhǎng)崎傳統(tǒng)藝能振興會(huì)”“豐橋鬼祭保存會(huì)”等，這些民間社團(tuán)組織充分發(fā)揮了社會(huì)動(dòng)員的作用?？梢哉f(shuō)，相對(duì)健全的法制體系、較高的國(guó)民教育水平與自覺(jué)的文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)，促成了以民間社團(tuán)組織為主導(dǎo)、全體國(guó)民積極參與的日本傳統(tǒng)節(jié)日文化保護(hù)傳承的基本格局。

為了對(duì)民間社團(tuán)組織施行現(xiàn)代化管理，實(shí)現(xiàn)信息公開化與透明化，日本政府對(duì)民間社團(tuán)組織進(jìn)行了法人制改造。改造后的民間社團(tuán)組織內(nèi)部管理模式借用了現(xiàn)代企業(yè)的管理模式，一般都有著明確的事業(yè)章程、嚴(yán)密的組織結(jié)構(gòu)、細(xì)致的分工、健全的管理方式，甚至還有詳細(xì)的出納與納稅記錄。民間社團(tuán)組織的會(huì)長(zhǎng)多為選舉產(chǎn)生，與若干理事、干事一起負(fù)責(zé)民俗活動(dòng)的舉辦。舉辦民俗活動(dòng)前協(xié)會(huì)成員草擬包含活動(dòng)流程、預(yù)算、分工、需獲得的額外協(xié)助等內(nèi)容的計(jì)劃書，并向地方政府提交申請(qǐng)，獲得政府行政審批后向地方財(cái)團(tuán)法人尋求經(jīng)費(fèi)支援。同時(shí)，協(xié)會(huì)將活動(dòng)計(jì)劃書發(fā)放至當(dāng)?shù)馗鱾€(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人所在的社團(tuán)，邀請(qǐng)其參加并進(jìn)一步擴(kuò)大活動(dòng)影響。比如，長(zhǎng)崎傳統(tǒng)藝能振興會(huì)是長(zhǎng)崎宮日節(jié)的民間保護(hù)團(tuán)體，具體負(fù)責(zé)長(zhǎng)崎宮日節(jié)的保護(hù)傳承任務(wù)及每年節(jié)慶活動(dòng)的統(tǒng)籌工作。日本中央政府與長(zhǎng)崎縣地方政府都會(huì)對(duì)長(zhǎng)崎宮日節(jié)的舉辦給予經(jīng)費(fèi)支持。長(zhǎng)崎傳統(tǒng)藝能振興會(huì)則將長(zhǎng)崎市59個(gè)町（原為73個(gè)町）分為七組輪流完成供奉任務(wù)，即每個(gè)町平均7年才會(huì)輪值一回供奉神靈的機(jī)會(huì)。供奉神靈的準(zhǔn)備工作從每年的6月1日開始，參與儀式表演的人員需要在諏訪神社、伊勢(shì)宮和八坂神社接受神職人員的凈禮，8—9月為排練期，10月7—9日為長(zhǎng)崎宮日節(jié)的正式舉行時(shí)間。通過(guò)長(zhǎng)崎宮日節(jié)的籌辦可見(jiàn)，以民間社團(tuán)組織和地域居民為主體，“自下而上”自發(fā)參與傳統(tǒng)節(jié)日文化保護(hù)與傳承工作已成為日本文化財(cái)保護(hù)制度下保存并活用傳統(tǒng)節(jié)日文化的一大亮點(diǎn)。

（二）賦權(quán)增能于社區(qū)，建立民俗文化財(cái)共享機(jī)制

1.跨越政府與民眾間的藩籬，建立與政府的對(duì)話機(jī)制

2003年，聯(lián)合國(guó)教育、科學(xué)及文化組織（簡(jiǎn)稱“聯(lián)合國(guó)教科文組織”）頒布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》為世界各國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承工作提供了科學(xué)的指南，但世界各國(guó)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐過(guò)程中普遍暴露出了政府管控過(guò)多、社區(qū)參與明顯不足的弊端。基于這一問(wèn)題，2015年，聯(lián)合國(guó)教科文組織以《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》為基本精神，出臺(tái)了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》，明確規(guī)定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的社區(qū)中心原則與操作細(xì)則。由此可看出，社區(qū)知情與社區(qū)參與是聯(lián)合國(guó)教科文組織所倡導(dǎo)的保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本原則。

研究保護(hù)與傳承傳統(tǒng)節(jié)日的社區(qū)參與原則，首先需廓清“社區(qū)”的定義。根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織作出的解釋，社區(qū)是指“直接或間接參與相關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的施行人和傳承人”。所以，社區(qū)參與原則強(qiáng)調(diào)的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承人及群體對(duì)該項(xiàng)目的知情權(quán)和參與權(quán)。聯(lián)合國(guó)教科文組織所倡導(dǎo)的民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理念與實(shí)踐工程重心是放在非遺項(xiàng)目傳承人及其群體上的，對(duì)其重視的程度遠(yuǎn)勝于文化遺產(chǎn)本身。民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的終極目標(biāo)是讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人及其群體對(duì)所擁有的文化感到自豪，并享有充分自主權(quán)。甚至有學(xué)者認(rèn)為，“社區(qū)”在某種意義上是可以同“傳承人”相互置換的一個(gè)概念，二者是對(duì)同一對(duì)象不同側(cè)面的表述。

社區(qū)在與外來(lái)力量的互動(dòng)中，借由“他者”的視角重新審視本我文化的價(jià)值，進(jìn)而在傳統(tǒng)節(jié)日的生活實(shí)踐中鞏固地域共同體的文化認(rèn)同感。在保護(hù)與傳承民俗類非遺的實(shí)踐中，社區(qū)一旦介入，政府單方面“自上而下”的保護(hù)模式就被打破，政府與民眾的對(duì)話關(guān)系由此得以建立，政府不再是通過(guò)保護(hù)與傳承民俗類非遺實(shí)施社會(huì)管理功能的唯一權(quán)力核心，主體多元化的保護(hù)與傳承格局得以成型。對(duì)于社區(qū)行為的適當(dāng)賦權(quán)與相應(yīng)制度的約束，更有利于符合民眾整體利益的民俗類非遺保護(hù)制度的有機(jī)運(yùn)作與可持續(xù)發(fā)展。

2.以最大限度的“社區(qū)參與”為基本原則

民俗文化財(cái)是特定社群在歷史長(zhǎng)河中審慎選擇的、極具代表性的文化表達(dá)形式，同時(shí)也是植根于有形地理空間的一種無(wú)形表達(dá)。民俗文化財(cái)?shù)漠a(chǎn)生與傳承是涉及政治、經(jīng)濟(jì)、文化等諸多層面的復(fù)雜動(dòng)態(tài)變化過(guò)程。特定社群所處的自然環(huán)境、社會(huì)結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)生活方式、民間信仰等要素共同構(gòu)成了民俗文化財(cái)動(dòng)態(tài)變化的有機(jī)整體及生存根基，并成為社區(qū)文化認(rèn)同的紐帶和身份標(biāo)識(shí)。特定社群是民俗文化財(cái)?shù)摹霸眲?chuàng)造者，理所應(yīng)當(dāng)對(duì)民俗文化財(cái)這種文化表現(xiàn)形式擁有“專屬權(quán)”。社區(qū)及社區(qū)中的人是民俗文化財(cái)活態(tài)保護(hù)的中堅(jiān)力量，而民俗文化財(cái)?shù)谋Ｗo(hù)傳承必須依賴原生社區(qū)。

日本基層社區(qū)——“町內(nèi)會(huì)”在民俗文化財(cái)?shù)谋Ｗo(hù)與傳承實(shí)踐中發(fā)揮著巨大的功用。人是社會(huì)性動(dòng)物，從一出生起就與家庭集團(tuán)、地域集團(tuán)等各式集團(tuán)產(chǎn)生聯(lián)系，并在一定程度上依賴于集團(tuán)。町是日本基層社會(huì)特定區(qū)域的指代名詞，“町內(nèi)會(huì)”顧名思義是指日本基層社區(qū)內(nèi)的居民自治組織。日本著名社會(huì)學(xué)家中田實(shí)將“町內(nèi)會(huì)”定義為：“原則上是指旨在把居住在同一社區(qū)內(nèi)的所有家庭戶和企業(yè)組織起來(lái)，共同處理社區(qū)中發(fā)生的各種共同的問(wèn)題，能夠代表社區(qū)并參與社區(qū)共同管理的居民自治組織?！鳖畠?nèi)會(huì)由社區(qū)居民委員會(huì)選舉產(chǎn)生，代表全體居民參與社區(qū)共同管理，是構(gòu)成日本社會(huì)結(jié)構(gòu)最基礎(chǔ)的細(xì)胞。町內(nèi)會(huì)在成立之初是協(xié)助政府對(duì)基層社區(qū)實(shí)行管控的行政末端組織，行政色彩較為濃厚。隨著時(shí)代的變化，日本政府積極推進(jìn)行政化改革，逐步從中央集權(quán)向地方分權(quán)過(guò)渡，町內(nèi)會(huì)作為地方政府輔助組織的功能性逐漸弱化，基層社區(qū)居民自主、自治力度逐漸強(qiáng)化，尊重居民自主選擇、鼓勵(lì)居民參與社區(qū)活動(dòng)成為町內(nèi)會(huì)的主要任務(wù)和宗旨。

現(xiàn)如今，組織節(jié)日慶祝活動(dòng)，密切居民之間的關(guān)系;代表居民與政府進(jìn)行聯(lián)絡(luò)，向政府轉(zhuǎn)達(dá)居民的要求，作為居民的代表參與社區(qū)管理是町內(nèi)會(huì)的主要活動(dòng)內(nèi)容。町內(nèi)會(huì)最大限度參與民俗文化財(cái)?shù)谋Ｗo(hù)傳承工作主要體現(xiàn)為兩種形式：（1）規(guī)模較小的民俗文化活動(dòng)，由町內(nèi)會(huì)與神社相互配合，行政上積極參與，以神道指引日本基層社會(huì)的民俗文化活動(dòng);（2）規(guī)模較大的民俗文化財(cái)，由市內(nèi)相關(guān)聯(lián)的町內(nèi)會(huì)聯(lián)合會(huì)實(shí)際運(yùn)營(yíng)，主導(dǎo)民俗文化財(cái)?shù)牧?xí)俗活動(dòng)。町內(nèi)會(huì)作為地方政府的輔助行政組織，與地方政府既明晰了權(quán)責(zé)分配，又相互依存建立起了友好合作伙伴關(guān)系。在民俗文化財(cái)?shù)谋Ｗo(hù)與傳承實(shí)踐中，町內(nèi)會(huì)起到了地方政府與民眾間的橋梁作用，實(shí)現(xiàn)了民俗文化財(cái)文化主體與保護(hù)主體間的有機(jī)統(tǒng)合，為民俗文化財(cái)?shù)谋Ｗo(hù)傳承注入了綿綿不絕的活力。

（三）神道信仰助力日本基層社會(huì)治理

民間信仰主要是指在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中，廣大民眾自發(fā)產(chǎn)生的有關(guān)神靈崇拜的觀念、行為、禁忌、儀式等信仰習(xí)俗慣制，也稱信仰民俗。民俗信仰習(xí)俗中涵載的大量具有原始思維特點(diǎn)的觀念及信仰形式，源于人類對(duì)大自然的種種生存體悟，烙刻著鮮明的自然崇拜、圖騰與敬畏的足跡[3]，又因其具有非凡的傳承能力與廣闊的文化表現(xiàn)空間，潛移默化中滲透并固化于普通民眾的日常生活行為之中，時(shí)至今日仍不同程度地左右著普通民眾的思想和行為。而民俗文化財(cái)是民間信仰的重要載體，也是民間信仰得以成型的生命之源與生存沃土。直接起源于民間信仰中的祭祀儀式活動(dòng)的民俗文化財(cái)不勝枚舉，與此同時(shí)在發(fā)展傳承的過(guò)程中融入了與民間信仰密切關(guān)聯(lián)的民俗活動(dòng)的民俗文化財(cái)更是不在少數(shù)。

神道是日本人最普遍的固有民間信仰，在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中滲透入了日本社會(huì)、國(guó)家甚至個(gè)人生活的方方面面，是日本傳統(tǒng)文化中的核心力量。日本神道起源于由原始社會(huì)過(guò)渡到封建階級(jí)社會(huì)的彌生時(shí)代，基于對(duì)大自然威力的畏懼以及萬(wàn)物有靈觀念的深入人心，這一時(shí)期的日本人民盛行自然崇拜、庶物崇拜及祖先崇拜，也就是神道的原始形態(tài)。日本古墳時(shí)代，隨著與中國(guó)、朝鮮文化交流的日益密切，深受中國(guó)道教、儒家倫理思想與經(jīng)由中國(guó)傳入日本的佛教思想的影響，原始崇拜的內(nèi)容日趨豐富，日本神道在這一時(shí)期形成了較為完整的宗教體系。日本飛鳥時(shí)代，日本地方豪強(qiáng)所代表的貴族勢(shì)力崛起，大量兼并土地、虛設(shè)戶口與隱瞞土地，中央政府無(wú)力向農(nóng)民分發(fā)土地，班田制形同虛設(shè)、趨于瓦解，中央政府與地方豪強(qiáng)間的矛盾日益尖銳，中央政府試圖通過(guò)加強(qiáng)固有民間信仰來(lái)提升天皇權(quán)威。天皇敕命安萬(wàn)侶、太安麻呂等人整理、歸納日本上古先民的神話傳說(shuō)與天皇一脈的家事系統(tǒng)，分別著書《古事記》與《日本書紀(jì)》。在日本現(xiàn)存最早的正史之一《日本書紀(jì)》中這樣描繪日本國(guó)、日本人的誕生與民間信仰體系之間的關(guān)聯(lián)：“天照大神敕天稚彥曰：‘豐韋原之國(guó)，是吾兒可王之地也……方當(dāng)降吾兒矣。且將降間，皇孫已生，號(hào)曰天津彥彥火瓊瓊杵尊。時(shí)有奏曰：‘愿以此皇孫代降。故天照大神乃賜瓊瓊杵尊八板瓊曲玉及八尺鏡、叢云劍三種寶物，又以五部神使配焉，因敕皇孫曰：‘韋原五百秋之瑞穗國(guó)，是吾孫可降之地也，宜爾皇孫就而治焉，行矣，寶祚之隆，當(dāng)以天壤無(wú)窮者矣?！盵4]意即彰顯日本列島為優(yōu)于其他國(guó)度的神創(chuàng)之島國(guó)，天皇一脈來(lái)自于天神的血統(tǒng)，合理化天皇統(tǒng)治日本的權(quán)威性與正統(tǒng)性。明治維新之后，明治天皇推行“祭政一致”的國(guó)家神道政策。1944年日本政府頒布《神社本義》，闡述國(guó)家神道的教義是：“惟大日本帝國(guó)，乃皇祖天照大神肇造之國(guó)，其神裔萬(wàn)世一系之天皇，承皇祖神敕，自遠(yuǎn)古至永世而為治。……歷代天皇與皇祖常為一體，以現(xiàn)世之神統(tǒng)御世間為一體，以現(xiàn)世之神統(tǒng)御世間，垂宏大無(wú)邊之圣德，國(guó)民浴次仁慈皇恩，億兆一心，奉圣旨，繼祖志，奉戴歷代天皇……基于此萬(wàn)事不易（萬(wàn)世不易）之國(guó)體，肇自太古，通于無(wú)窮，施之中外而不悖之道者，乃此惟神之大道也。”[5]第二次世界大戰(zhàn)日本戰(zhàn)敗后，日本接受了美軍的民主化改革，為了革除日本國(guó)內(nèi)的軍國(guó)主義，下令解體國(guó)家神道。神道在法律上退回到和其他宗教平等的位置上。根據(jù)日本文化廳的調(diào)查，截至2017年12月31日（最新數(shù)據(jù)），日本全國(guó)的信教人數(shù)為181164731人，其中信奉神道的人數(shù)高達(dá)86166133人，約占全國(guó)信教總數(shù)的47.6%。神道等民間信仰將日本社會(huì)、國(guó)家凝聚起來(lái)，是解析日本國(guó)民性、國(guó)民精神的重要媒介。

神道信仰塑造的是日本的民族共同意識(shí)，內(nèi)生的是現(xiàn)代國(guó)家與社會(huì)的“一榮俱榮、一損俱損”的共生關(guān)系。神道信仰已然成為日本民間治理結(jié)構(gòu)的重要組成部分，因而在揚(yáng)棄中保護(hù)與傳承民俗文化財(cái)及民間信仰已經(jīng)上升為現(xiàn)代國(guó)家和社會(huì)的重要議題。

三、日本民俗類文化財(cái)?shù)拿耖g保護(hù)與傳承對(duì)中國(guó)的啟示

（一）培育保護(hù)主體意識(shí)，建立長(zhǎng)效保護(hù)機(jī)制

民俗文化財(cái)發(fā)軔于民間、扎根于民間，要建立民俗文化財(cái)長(zhǎng)效保護(hù)的體制機(jī)制，必須仰賴從政府到社會(huì)各階層人士及團(tuán)體的通力合作。而社會(huì)各界通力合作、保護(hù)與傳承傳統(tǒng)節(jié)日的第一步就是要喚起由政府到社會(huì)各階層人士及團(tuán)體的主體意識(shí)，這種自覺(jué)自愿意識(shí)才是保護(hù)與傳承民俗文化財(cái)?shù)脑瓌?dòng)力。誠(chéng)然，政府是文化遺產(chǎn)保護(hù)制度下保護(hù)與傳承民俗文化財(cái)?shù)闹鲗?dǎo)力量，但政府的行政力量不是萬(wàn)能的，政府通過(guò)制定法律法規(guī)，采用宣傳、倡導(dǎo)等方式使民間組織、傳承人、普通民眾體認(rèn)與珍視民俗文化財(cái)?shù)膬r(jià)值與魅力，從而激發(fā)出民間組織、傳承人、普通民眾等主體保護(hù)與傳承民俗文化財(cái)?shù)哪軇?dòng)意識(shí)，改變自身角色定位，是保護(hù)與傳承民俗文化財(cái)?shù)摹叭f(wàn)里長(zhǎng)征第一步”。

民俗文化在中國(guó)由來(lái)已久，簡(jiǎn)而言之即為普通民眾在日常生產(chǎn)生活中創(chuàng)造和傳承的文化，可以說(shuō)，歷史悠久而文化價(jià)值較高。依照鐘敬文先生以社會(huì)群體為依據(jù)將傳統(tǒng)社會(huì)的中國(guó)文化劃分為三個(gè)干流：統(tǒng)治階級(jí)的上層文化、市民的中層文化、底層的民間文化。顯然，由普通民眾創(chuàng)造并傳承的民俗文化屬于“底層的民間文化”在文化權(quán)力上始終難以得到其他階層的認(rèn)可。這種局面直至1978年改革開放以后才逐漸發(fā)生變化：群體文化的差異性重新得到認(rèn)可，價(jià)值評(píng)判的話語(yǔ)權(quán)逐漸讓渡給普通民眾，以民俗文化遺產(chǎn)為代表的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化從某種程度上來(lái)看得到了復(fù)興。特別是2003年，聯(lián)合國(guó)教科文組織頒布《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》后，我國(guó)更是掀起了一場(chǎng)涵蓋社會(huì)各界的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)。但與日本相比，我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承工作起步較晚，國(guó)家及地方政府已相繼出臺(tái)了不少有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)法律與政策。民俗文化遺產(chǎn)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中不可小覷的一大類，較為缺乏保護(hù)與傳承民俗文化遺產(chǎn)的專門性政策，理論與實(shí)踐基礎(chǔ)相較日本稍顯薄弱，必須不斷完善并長(zhǎng)期堅(jiān)持下去。民俗文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承主體意識(shí)的形成并不能僅依靠空喊口號(hào)，而應(yīng)腳踏實(shí)地，一步一個(gè)腳印地建立兼具連續(xù)性、系統(tǒng)性、全面性的系列文化政策。

此外，國(guó)民受教育程度的高低與民俗文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的積極性與自覺(jué)意識(shí)密切相關(guān)。要建立長(zhǎng)效的保護(hù)傳承機(jī)制，僅僅靠政府承擔(dān)主導(dǎo)、主管、運(yùn)營(yíng)及保障的責(zé)任和義務(wù)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。更重要的是激發(fā)普通民眾對(duì)于保護(hù)與傳承民俗文化遺產(chǎn)的自覺(jué)自愿意識(shí)，發(fā)揚(yáng)主人翁精神，擔(dān)負(fù)起保護(hù)與傳承的主體作用。而民俗文化活動(dòng)的傳承人、傳播人、參與人事實(shí)存在著年齡偏大、文化素質(zhì)不高的現(xiàn)實(shí)情況。知識(shí)教育、體驗(yàn)教育、終身教育這3種方式是培育民俗文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承主體意識(shí)的主要途徑。學(xué)校通常是知識(shí)教育的主要培育“場(chǎng)”，民俗文化進(jìn)校園是現(xiàn)階段普及民俗文化的有力途徑，體系化的課程學(xué)習(xí)有助于改變普通民眾對(duì)于民俗文化的認(rèn)知，逐步建立起對(duì)于保護(hù)與傳承民俗文化的熱情和自覺(jué)。社會(huì)和家庭一向是體驗(yàn)教育的踐行“場(chǎng)”，而“活到老、學(xué)到老”的終身教育方式更是培育民俗文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承主體意識(shí)的長(zhǎng)效機(jī)制之一。將民俗文化的保護(hù)傳承與智能媒體技術(shù)有機(jī)結(jié)合。為傳承人開辟抖音、快手私人賬號(hào)，以年輕人易于接受的形式在潛移默化中接受民俗文化、傳播民俗文化。

（二）促進(jìn)上下良性互動(dòng)，構(gòu)建責(zé)任分擔(dān)機(jī)制

日本民俗文化財(cái)保護(hù)傳承制度作為日本文化財(cái)保護(hù)制度中的重要一環(huán)，現(xiàn)已形成由國(guó)家實(shí)施宏觀掌控，地方政府或保護(hù)團(tuán)體為主體，傳承人、地域居民共同參與的民俗文化財(cái)保護(hù)制度。這一制度使植根于普通民眾日常生活的民俗文化財(cái)猶如源泉活水，保持經(jīng)久不衰的生命力。與日本相比，中國(guó)民俗文化財(cái)?shù)谋Ｗo(hù)傳承長(zhǎng)期以來(lái)形成了“自上而下”的行政化、制度化管理模式。事實(shí)上，中國(guó)民俗文化財(cái)?shù)闹贫然Ｗo(hù)與傳承工作從一開始就是由政府主導(dǎo)、主管、運(yùn)營(yíng)、并提供各種保障。傳承人、普通民眾接受政府的管理和引導(dǎo)，更多的承擔(dān)的是配合和輔助的工作。長(zhǎng)期以來(lái)的工作模式使得傳承人與普通民眾對(duì)政府形成了較強(qiáng)的依賴和信任，進(jìn)而淡化了傳承人與普通民眾在保護(hù)傳承工作中的主體地位和責(zé)任意識(shí)，“自下而上”表達(dá)訴求的意愿不強(qiáng)，進(jìn)而導(dǎo)致政府“自上而下”的管理與傳承人、普通民眾“自下而上”表達(dá)訴求之間缺乏良性互動(dòng)。

在日本，民間組織與地域居民的共同參與已成為民俗文化財(cái)保護(hù)制度的一大特色，而中國(guó)要真正建成以民間組織與地域居民為主體的民俗文化財(cái)保護(hù)制度還有較長(zhǎng)的路要走，在這方面還要學(xué)習(xí)日本的先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)。因此，中國(guó)應(yīng)該構(gòu)建由政府宏觀操控，同時(shí)與地方政府、民間組織、地域居民共建的民俗文化財(cái)保護(hù)制度。政府應(yīng)出臺(tái)與民俗文化財(cái)保護(hù)傳承相關(guān)的法律及系列配套政策措施，同時(shí)在扎實(shí)的田野調(diào)查基礎(chǔ)上，不斷完善和細(xì)化文化遺產(chǎn)的分類、認(rèn)定體系，改變以往“重申報(bào)輕保護(hù)”的工作模式，給予地方政府、民間組織相應(yīng)的資金及政策支持，將文化行政的主導(dǎo)權(quán)從國(guó)家層面逐漸過(guò)渡到地方政府，落實(shí)民間組織及地域居民民俗文化財(cái)保護(hù)與傳承的主體地位，調(diào)動(dòng)各個(gè)主體的積極性，以本真性、整體性、全面性為民俗文化財(cái)保護(hù)傳承原則，最終構(gòu)建起“自上而下”與“自下而上”良性互動(dòng)的民俗文化財(cái)保護(hù)制度。

（三）形成社會(huì)治理共同體，完善共建共享共治社會(huì)治理制度

所謂社會(huì)治理，指的是特定的治理主體以特定的治理方式對(duì)于社會(huì)施行的管理。社會(huì)治理是一個(gè)國(guó)家開發(fā)文化等社會(huì)資源過(guò)程中施行管理的方式，也是政府施行決策的過(guò)程，更是限制與激勵(lì)個(gè)人及組織的框架。因而治理主體并不僅限于政府，更仰賴于個(gè)人、組織等多元主體的互動(dòng)與有機(jī)協(xié)作。2019年10月31日，中國(guó)共產(chǎn)黨第十九屆中央委員會(huì)第四次全體會(huì)議通過(guò)《中共中央關(guān)于堅(jiān)持和完善中國(guó)特色社會(huì)主義制度 推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化若干重大問(wèn)題的決定》（簡(jiǎn)稱《決定》）。《決定》提出：“堅(jiān)持和完善共建共治共享的社會(huì)治理制度，保持社會(huì)穩(wěn)定、維護(hù)國(guó)家安全”。[6]在我國(guó)，社會(huì)治理指的是在中國(guó)共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，由政府負(fù)責(zé)組織及主導(dǎo)，鼓勵(lì)和支持個(gè)人及組織等多元主體參與，以建立和完善共建共享共治社會(huì)治理制度為保障，開發(fā)文化等社會(huì)資源的治理活動(dòng)，以期改善民生、化解社會(huì)矛盾、促進(jìn)社會(huì)和諧。

應(yīng)用于文化領(lǐng)域，堅(jiān)持執(zhí)政黨對(duì)于民俗類非遺保護(hù)與傳承的領(lǐng)導(dǎo)作用，總攬全局、協(xié)調(diào)各方，把黨的政治優(yōu)勢(shì)、理論優(yōu)勢(shì)、制度優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)化為強(qiáng)大的社會(huì)號(hào)召力與群眾組織力，充分發(fā)揮其強(qiáng)大效能。明確政府在保護(hù)與傳承民俗類非遺過(guò)程中的職責(zé)，在決策施行階段實(shí)現(xiàn)由“管理”向“治理”的轉(zhuǎn)型升級(jí)，豐富和拓展社會(huì)治理理念的內(nèi)涵和外延，打造“人人有責(zé)、人人參與”的共建共享共治社會(huì)治理新格局。在民俗類非遺保護(hù)與傳承的具體實(shí)踐中，推動(dòng)社會(huì)治理重心下沉至基層，調(diào)動(dòng)個(gè)人和組織參與民俗類非遺保護(hù)與傳承的積極性、主動(dòng)性，激發(fā)個(gè)人和組織保護(hù)與傳承民俗類非遺的內(nèi)生動(dòng)力，深化保護(hù)傳承民俗類非遺與社會(huì)治理內(nèi)在聯(lián)系的認(rèn)知，努力推進(jìn)其良性互動(dòng)。政府、個(gè)人、組織、社會(huì)等不同主體共同組成社會(huì)治理共同體，在保護(hù)與傳承民俗類非遺的過(guò)程中，由于價(jià)值觀、審美取向、情感的一致性，各主體整合各自的社會(huì)資源，恪盡保護(hù)與傳承民俗類非遺的職責(zé)，共享良好社會(huì)治理的成果。各主體通過(guò)密切交流、相互往來(lái)，增強(qiáng)各主體間的情感和認(rèn)同，逐漸建立保護(hù)與傳承民俗類非遺的社會(huì)關(guān)系，逐漸形成具備傳統(tǒng)社會(huì)地緣特征的、兼具現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展活力的新型社會(huì)結(jié)構(gòu)，進(jìn)而由社會(huì)治理共同體向社會(huì)共同體穩(wěn)步邁進(jìn)。

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[6] 社會(huì)治理須堅(jiān)持共建共治共享（思想縱橫）[EB/OL].（2020-09-16）[2021-05-18].https：//baijiahao.baidu.com/s？id=1677940993011518807&wfr=spider&for=pc.