粟 菊

（閩南師范大學新聞傳播學院，福建漳州363000）

中秋博餅習俗作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，已經(jīng)成為閩臺地區(qū)的民眾必不可少的一項儀式活動，也是中華民族闔家團圓的家庭觀念的象征，為兩岸同胞之間的親情、友情和文化交流提供了一個歡樂互動的平臺。以電視媒體為代表的傳播媒介為博餅文化的傳承提供了重要的儀式分享。新媒體的出現(xiàn)，迫使人們重新建立新的認同感和價值觀以實現(xiàn)社會整合，并完成博餅民俗文化傳播的創(chuàng)新實踐。因此，在新媒體環(huán)境下，解決年輕一代的文化認同危機，注重文化傳播的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)造性發(fā)展的問題，是需要關注的重點。

一、基于歷史的文化記憶

鐘敬文先生在《傳說的歷史性》中指出，一種優(yōu)秀的民俗文化是不可能憑空出現(xiàn)的。任何傳說都具有一定的歷史意義，因為它的產(chǎn)生都是有一定的歷史現(xiàn)實作為根據(jù)的，由于一定社會歷史范疇的存在，人的幻想不能脫離一定的歷史憑藉和限制。

關于博餅的起源，在福建民間有很多傳說，最流行的是起源于人們對鄭成功的崇拜。傳說當年鄭成功屯兵廈門，每到中秋月圓之時，滿懷反清復明的將士難免有思鄉(xiāng)情緒，為緩解士兵思鄉(xiāng)之苦，他便讓其部下洪旭設計出“博餅”游戲，后來博餅從軍中傳入民間，不斷改善發(fā)展成為一項有趣的民俗活動。盡管這一說法最終被學術界所否定，但是，當今卻仍有很多人將其起源附會于鄭成功身上。由此可見，鄭成功在廈門、臺灣的影響力極大。這個美麗的傳說，充分展現(xiàn)鄭成功英雄的光輝形象，蘊含著人們對他的忠君愛國、保家衛(wèi)國的精神的認可與贊頌，承載著中華兒女濃厚的民族情懷的心理寄托。

據(jù)學者考證,博餅早期是占卜科舉考試運氣之博戲，最早見于清朝首任臺灣知府蔣毓英主修的《臺灣府志》，書中有載：“是夜，士子遞為宴飲賞月，制大面餅一塊，中以朱砂涂一元字，用骰子擲以奪之，有秋闈奪元之想?！彼缺砻鳌安╋灐迸c臺灣有密切的淵源，也表現(xiàn)了最初的“博狀元”行為與科舉考試之間的密切關系。2003年8月，廈門大學劉海峰教授在《廈門晚報》發(fā)表的《博餅非廈門獨有的歷史遺存》中,指出博餅民俗活動是從北方流行過的狀元籌演化而來，經(jīng)南北方文化特質(zhì)的融合而成，為“狀元籌”的演變軌跡提供了充實的史料與實物根據(jù)。

狀元籌產(chǎn)生的具體年代尚未得到考證，但從文獻獲知，早在宋代，就有“狀元局”的游戲。陸游《歲首書事》即有描寫狀元局的詩句：“呼盧院落爭先歲。”清人顧祿《清嘉錄》卷1《狀元籌》引陸游這句詩后注說：“鄉(xiāng)俗歲夕聚博，謂之試年庚?！眳枪热恕都谰菩履觌s詠小序》云:“狀元籌緋綠兼行，贏輸計箸，閨閣中為消閑之戲?！睆倪@些詩句可知，狀元籌活動是與科舉考試密切相關的一種游戲。最初流行于文人雅士之間，參加科考的考生們往往以博狀元籌活動占卜科考結果。狀元籌活動實際上寄托著考生們“高中”的美好愿望。到了明清時期，狀元籌盛行于全國多數(shù)地區(qū)，在民間廣為流傳，并隨著娛樂性活動的增加，發(fā)展為民間喜聞樂見的民俗活動。

以上的兩種博餅起源說都與歷史人物和歷史事件相關，這種傳說記憶通過對歷史記載中象征人物的紀念，或是對具有文化形態(tài)的歷史事實的傳承，最后在循環(huán)往復的儀式典禮的操練中形成特定的“歷史記憶”。歷史記憶是指個人或集體對過去的記憶，是一個不斷傳承和延續(xù)的過程。博餅民俗活動流傳千百年，并深深浸潤于每一個閩南人的心中。人們通過宣揚鄭成功的英雄主義精神內(nèi)核，擴充科舉文化內(nèi)涵的現(xiàn)代意義，既保留了傳統(tǒng)文化儀式中的價值理念和民族精神，又延續(xù)了“共同體”得以發(fā)展的歷史空間，使博餅民俗成為閩南人心中一種不自覺的文化價值觀，構成人們獨特的精神世界。正如德國學者揚·阿斯曼在其《文化記憶》一書中認為，由于記憶常常受到被遺忘、被扭曲和被排擠的威脅，歷史因此往往借助回憶贏得其形態(tài)。因此對于一種優(yōu)秀文化的建構都需要行之有效的回憶形態(tài)，使個體得以升華在集體和團體中，行為上表現(xiàn)為對集體文化和價值體系的不斷內(nèi)化，而生活在集體和團隊中又令我們能夠建造記憶，形成根植于歷史深處的某一群體“共同體”的文化記憶和同類價值意識，并依附特定物質(zhì)基礎和文化意蘊成為維系集體的內(nèi)在動力和精神紐帶，最終達到強化公眾記憶和塑造身份認同的目的。

二、基于儀式的共同體身份建構

具有科舉文化元素的博餅民俗活動，是閩南人在中秋節(jié)舉行的一種游戲活動。人們在節(jié)日聚會通過擲骰子卜取各式獎品，在游戲取樂中獲得好運。它傳遞的不僅是渴望團圓的美好心愿，更傳遞著穿越時空都無法改變的感恩情懷。作為儀式的博餅民俗，在每年中秋佳節(jié)的各種活動中進行儀式感的創(chuàng)造以及儀式符號的創(chuàng)新，使得有關過去的形象和回憶性知識，在儀式的操練中傳送和保持。不僅是為了通過共同體的參與來傳承風俗、提高共識、凝聚團體，喚起人們內(nèi)心深處的感恩情懷，更重要的是，由儀式所帶來的共同的希冀和愿景所產(chǎn)生的精神力量，將共同體中的不同個人緊密聯(lián)系到一起，從而形成群體歸屬感和個人身份認同建構。

（一）從儀式中強化集體記憶

儀式包含了所有人類活動的表現(xiàn)形式，正如費斯克所言：“儀式就是組織化地象征活動與典禮活動，用以表現(xiàn)和界定特殊的時刻、事件和變化所包含的社會與文化意味?！奔磧x式是在特定事件、空間中所舉行的象征性活動，同時具備歷史再敘述和激勵感情的作用。法國學者涂爾干也明確指出儀式不僅具有強化集體情感和集體意識的作用，它的作用還在于確認、復制共同體的信仰和共同體的價值。因此博餅作為中秋的一項重要民俗活動，它是一個文化儀式，通過一種集體性的互動體驗，激發(fā)并生產(chǎn)出精神共同體維系和傳承的集體記憶，并隨著時間的推移而得到共同體成員的接受和認同，最終成為個人身份認同的建構力量。

哈布瓦赫指出：“過去不會像在睡夢里那樣重現(xiàn)……過去不是被保留下來的，而是在現(xiàn)在的基礎上被重新建構的。”因此記憶被保留不是被重現(xiàn)，而是被建構。而集體記憶的建構需要借助媒介儀式的傳播，戴揚和卡茨所說的“媒介事件”則是某一集體記憶的主要來源。正如《海峽導報》社長林世雄所說，經(jīng)過《海峽導報》多年的努力和兩岸媒體的共同打造，大賽不斷地進行拓展和延伸，不斷加深兩岸民眾對這一傳統(tǒng)文化的了解，吸引越來越多的人關注、參與此活動。

通過媒體，喚醒潛藏于人們心中集體無意識的文化記憶，最終達到增強群體認同、凝聚社會共識的目的。每年的博餅狀元王中王比賽中，除了使用定制專屬的博餅碗、骰子、狀元金餅等道具，還會穿著狀元服、格格裝參與活動。正是這些組成了博餅文化的象征符號，也成為建構集體記憶和集體認同的重要手段。例如在第15屆博餅王中王大賽臺灣分賽區(qū)的博餅現(xiàn)場，臺灣中華博餅文化協(xié)會理事長林文雄告訴《海峽導報》駐臺記者，最初得知桃園南崁五福宮與鄭成功有淵源，就把活動舉辦地選址于此。因此人們在此不僅僅是參加一場博餅比賽，更是為了紀念和緬懷雄鄭成功，激起了人們心中對英雄的崇高敬意，共同體的情感在這一刻得到凝聚，從而引起情感的共鳴。如同愛米兒·涂爾干所言：“儀式必須保證信仰不能從記憶中抹去，必須使集體意識最本質(zhì)的要素得到復蘇?！眱砂睹襟w通過對這些儀式符號進行有意義的文化生產(chǎn)和傳播，生成并建構了個體對某一歷史事物的集體記憶，增強了人們的集體歸屬感和認同感。

（二）集體記憶強化下的身份認同

身份認同是關于回答“我是誰?我屬于哪個群體?”的問題，是個人與群體的一種歸屬關系，通過群體認同，個人將自己定位屬于某個群體同時對該群體產(chǎn)生“歸屬感”，對某一共同體的信任、認同和肯定。而集體記憶是建構認同的重要基礎,它通過對過去的不斷重構,使過去的形象適合于現(xiàn)在的精神需求與信仰。因此通過對博餅的文化根源的探尋，可以喚醒群體對某一歷史事件的集體記憶，從而將個人與集體緊密聯(lián)系起來，并獲得強烈的身份認同。

在中秋佳節(jié)，博餅已經(jīng)成為閩臺地區(qū)的民眾必不可少的一項儀式活動，既是他們對其所代表的文化精神及核心價值的認可，也包含擁有相同文化記憶的兩岸同胞對共通身份的認同。因為當?shù)厣缛涸谥星镩_展博餅活動時，無論是喚起大眾對鄭成功收復臺灣的歷史回憶，還是對科舉文化記憶的傳承，人們以共同體的身份完成對傳統(tǒng)文化的認同，對價值信念和信仰訴求的創(chuàng)造，都是在強調(diào)個體在群體中產(chǎn)生的自豪感、歸屬感，它表現(xiàn)人們對共同體認同的同時傳承文化，并在群體中形成自我的身份認同。在博餅的儀式活動中，所使用的博餅碗、骰子、狀元金餅等道具并不是功能化的物品，評判游戲的狀元籌規(guī)則也并非簡單的文化制度，都是蘊含博餅民俗文化智慧的結晶。它們作為根植于人們心中無意識的文化記憶，豐富和建構著海峽兩岸人民的精神文化世界。在集體記憶建構的過程中，盡管人們的身份、背景各不相同，但是由共同體所帶來的精神力量，也能使集體中的個體得以維系在一起，促成群體內(nèi)部精神共同體的形成。同時集體記憶作為凝聚群體歸屬感和認同感的重要紐帶，對海峽兩岸民眾的文化建設和社會治理提供重要的現(xiàn)實意義，是強化民族向心力、凝聚力的重要手段，最終達到由個人身份認同民族身份認同的深化。

三、基于新媒體語境下的文化認同

在數(shù)字時代和全球化語境下，建立在血緣和地緣基礎上的傳統(tǒng)共同體正在逐漸瓦解，社會的原子化和文化的多元性也需要通過重建新的認同感和價值觀以實現(xiàn)新的社會整合。尤其在當今新媒體成為傳播主流的背景下，隨著他者文化的不斷入侵和一定程度的文化雜糅，閩南文化正面臨不同文化元素的沖擊，而在這樣的文化沖擊中勢必會造成一定程度的文化認同危機。文化認同是指對人們之間或個人同群體之間的共同文化的確認，是人們對于文化的傾向性共識和認可，包括文化形式認同、文化規(guī)范認同、文化價值認同三個層次。很顯然博餅民俗的背后具有深厚的文化內(nèi)涵，如何讓人們在主動接納中對博餅民俗文化加以認同，如何讓人們在認同中主動去傳播和傳承民俗文化，建立文化的傾向性共識與認可，顯得十分重要。

（一）文化形式的創(chuàng)新認同

首先，利用新媒介技術來實現(xiàn)新的文化形式認同。美國學者卡斯泰爾在《認同的力量》中指出，網(wǎng)絡通過改變生活、改變空間和時間等物質(zhì)基礎，構建一個流動的空間和無限的時間。流動空間的出現(xiàn)表明，原來以區(qū)域為基礎的社會與文化不再清晰。新媒介技術的發(fā)展一方面打破了傳統(tǒng)文化的傳播路徑和媒介環(huán)境，另一方面也產(chǎn)生了新的文化表現(xiàn)形式和傳播模式。尤其是在文化傳播過程中，面對新一代受眾，不可避免地會陷入新的解讀誤區(qū)。不少青年人求新求異，認為地區(qū)文化是守舊、傳統(tǒng)、單一的文化。因此要想激起年輕一代對地區(qū)文化的熱情，必須從文化的展示方式上做出創(chuàng)新。如在傳統(tǒng)物質(zhì)文化中融入現(xiàn)代性元素的“互聯(lián)網(wǎng)+文化”，以大數(shù)據(jù)、虛擬現(xiàn)實技術呈現(xiàn)文化遺跡，喚醒具有科舉文化的歷史記憶；以社交媒體的傳播方式作為文化傳播的平臺；以短視頻直播的形式增強受眾在場的沉浸式體驗等等。

新媒體多樣化的技術手段和傳播平臺為儀式傳播創(chuàng)造了條件，同時也創(chuàng)建了一個巨大的媒介場域。通過這一公共場域追溯、解釋、傳播傳統(tǒng)文化，不僅讓枯燥乏味的民俗歷史變得活靈活現(xiàn)起來，而且還為用戶創(chuàng)造自主性對話和溝通的空間，讓受眾在新的空間里產(chǎn)生參與感和情感共鳴。例如在2019海峽兩岸中秋博餅狀元王中王大賽中，廈門電信以5G直播了本屆博餅大賽的多場賽事，據(jù)稱，這也是5G在全球首度應用于博餅直播。當短視頻平臺正在直播博餅活動的舉行時，屏幕前的我們也正在參與家庭的博餅活動，受眾在每一個地方同時接收，個體將代入到集體中進行神圣的儀式體驗，不僅成功創(chuàng)造成員間的融合感、共享感、平等感，而且成功營造出文化認同的媒介場域，給予了觀看直播的受眾置身現(xiàn)場的沉浸感和共鳴感。另外直播還展示了歌仔戲、提線木偶等多個廈門代表性的非遺項目，在博餅大賽現(xiàn)場進行表演和展示，為受眾呈現(xiàn)一場極具閩南風格的民俗交流盛事。電視臺和短視頻平臺的直播和創(chuàng)作方式的創(chuàng)新，帶給受眾持續(xù)、沉浸的體驗，共同建構了一場儀式的媒介景觀。

通過對文化形式的不斷創(chuàng)新，創(chuàng)造出新時代發(fā)展需求的的身份認同方式，進而深化為受眾乃至整個群體的文化認同、民族認同等等。這也是實現(xiàn)閩南文化實現(xiàn)認同的關鍵一步。

（二）文化規(guī)范的制度化認同

博餅科名源于狀元籌中的科舉名稱和骰子數(shù)目，而且狀元籌上還會記刻游戲的獲獎規(guī)則。這種帶有科舉科名的獲獎規(guī)則，是人們在博餅活動中必須遵循的游戲規(guī)則，也是對參與活動的成員的一種行為規(guī)范與道德約束。在博餅的傳承過程中，盡管會餅的形式不斷發(fā)生變化，但其狀元籌的規(guī)則卻一直沿用至今。若將現(xiàn)行閩南地區(qū)“博餅”規(guī)則與明清狀元籌游戲規(guī)制放諸一處,二者高度的相似性是顯而易見的。由此可見，具有科舉文化內(nèi)涵的狀元籌規(guī)則，以儀式活動的制度化的形式存在，在博餅的傳承和發(fā)展中扮演著重要的角色。

博餅習俗通過家庭、單位和群體等途徑將禮儀和儀式等社會規(guī)范加之于個人，個人又遵從這些文化規(guī)范進行有秩序的行為活動，形成集體內(nèi)部的一種規(guī)則認同，共同營造和諧的文化環(huán)境。而形成這種規(guī)則認同，一方面是人們心理上的順應和同化，即人們是對博餅中附含的科舉制度文化的認同。另一方面，人們對習俗文化規(guī)范的遵守與群體認同有關，當個體與他人共同遵守其中的社會規(guī)范時，就會很快融入集體當中，并會享受由規(guī)則帶來的榮譽和獲得相對應的獎品；反之則會被群體排斥并受到破壞規(guī)則的懲罰。因為擲骰子在很大程度上是依靠運氣，沒有特別的技巧，全憑自己擲出的力度、速度和高度決定?？婆e考試中的公平公正在博餅比賽中體現(xiàn)得淋漓盡致，也在一定程度上體現(xiàn)了天賦人權的核心價值理念?？傊?，在博餅游戲中，人們對于狀元籌規(guī)則的遵守和認同，實際上是對文化規(guī)范的認同，歸根結底還是是對地區(qū)傳統(tǒng)民俗文化的認同。

（三）文化價值認同的消解與重構

文化價值認同即認同該文化所包含的思想、理念和核心價值，且各成員間有著共同的群體目標和相似的價值訴求。博餅民俗傳承至今，仍然是閩臺地區(qū)民眾歡度中秋的一大熱門文化活動，其原因不僅僅只是為了簡單的娛樂消遣，與民俗節(jié)日背后的文化核心價值是分不開的。然而在信息化、娛樂化的消費時代，年輕受眾在媒體儀式化的傳播中很容易只追求娛樂化的表演形式，熱衷文化表面所帶來的感官刺激和娛樂功能，而對民俗活動本身文化內(nèi)涵缺乏深度思考和體會。這與當前新媒體的傳播特點對其文化多元性和同一性的消解具有很大的關系。另外新興媒體傳播的交互性、即時性、碎片化，使得大量碎片化的信息占據(jù)公眾的注意力，盡管博餅民俗的活動出現(xiàn)在公眾的視野，但又以很快的速度消散，人們還來不及思考博餅民俗文化的深層內(nèi)涵，而新興的其他文化就又迅速地占據(jù)了人們的視野。因此新興媒體消解了文化背后的核心價值和精神內(nèi)涵，其承載的群體歸屬感、文化認同感也就隨之消減。

但新媒體對于博餅文化價值認同的重建也同樣不可置否。每參與一次博餅游戲，就像是進行一次儀式的傳播過程，人們在注重規(guī)則的儀式程序中使特定的價值觀和世界觀得到描述和加強。這就喚起了參與節(jié)日儀式的民眾內(nèi)心潛在的情感，并在參與中產(chǎn)生情感共鳴。同時由于現(xiàn)代化傳播手段的介入，電視臺、短視頻等的策劃與報道，為受眾構建起一個共享資源的文化空間，在媒介創(chuàng)造的“觀念世界”中聯(lián)結為一個“共同體”。因此媒體就應該擔負起重建價值認同的重任，深入挖掘和開發(fā)博餅民俗的文化底蘊，真正使民俗文化成為日常生活的一部分，提升文化自信。例如可以嘗試拍攝一些融合博餅文化的專題紀錄片，因為博餅中所蘊含的科舉文化有1300年的歷史，深入挖掘其中的文化故事，賦予博餅文化順應新時代發(fā)展的文化內(nèi)涵，并在媒介傳播中不斷擴大文化區(qū)域的影響力，最終成為閩臺地區(qū)人民跨越海峽的物質(zhì)財富和精神財富。

正如海峽導報社社長林世雄用吳肇勛的書法《致善弘仁》表達其美好心愿，“博餅雖然用的是骰子，但這是中國的民俗文化，博餅可以致善弘仁?！币虼瞬╋炈鶄鬟_的不僅僅是其本身的內(nèi)容和功能，還有隱藏在博餅背后的人生觀、價值觀。如果說，對鄭成功的緬懷和紀念，體現(xiàn)的是仁義、忠孝的愛國主義精神；而博餅中科舉文化內(nèi)涵被挖掘并廣受認同，體現(xiàn)的則是人們愛拼敢贏、積極進取的文化精神；而新時代的博餅文化賦予人們更多的是一種精神寄托、一種文化追求和價值取向，也是博餅在傳承過程中所賦予的時代精神。因為博餅民俗所代表的文化認同是閩南文化認同的基礎和前提，而閩南文化認同不僅有利于兩岸文化共同體的建設，同時也促進著傳統(tǒng)民俗文化的生成與發(fā)展。因此作為區(qū)域民俗文化，其核心價值與主流文化所宣揚的價值觀是一脈相承的，在海峽兩岸民間都有著廣泛的文化認同基礎，并隨著時間的積淀而愈久彌新，表現(xiàn)出強大的文化活力和生命力。

四、結語

在新媒體時代，新媒體傳播的即時性、碎片化極大地消解了文化的精神內(nèi)涵，但其現(xiàn)代化的傳播手段對儀式化的建構意義也是不可磨滅的，借助其儀式化傳播喚醒人們對歷史的記憶，在共同的文化空間中參與、交流和分享，在身份和文化認同的需求下找尋文化自信的來源。要想解決年輕一代的文化認同危機，實現(xiàn)博餅民俗文化傳播的創(chuàng)新實踐，只有客觀看待文化主體性的內(nèi)涵，把握新媒體環(huán)境下文化形式的創(chuàng)新發(fā)展、文化規(guī)范的制度轉換和文化價值認同的重建，才能建構出適合當代人的真正的閩南文化，從而以繼承和發(fā)展的方式讓民俗重新成為日常生活的一部分。也就是說，閩南文化的傳播應該注重創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)造性發(fā)展的問題，只有深入了解文化的過去，靈活轉化文化的現(xiàn)在，方能延續(xù)文化的未來，也只有這樣，閩南文化才能與時俱進，才能得到當代人的認同。

注釋：

[1]鐘敬文：《民間文藝談藪·傳說的歷史性》，長沙：湖南人民出版社，1981年，第195頁。

[2]（清）蔣毓英：《臺灣府志》，《臺灣府志三種》，北京：中華書局，1985年，第110頁。

[3]劉海峰：《博餅非廈門獨有的歷史遺存》，《廈門晚報》2003年8月22日。

[4]劉海峰：《科舉習俗與科舉學》，《江西社會科學》2006年第10期。

[5]趙世瑜：《傳說·歷史·歷史記憶——從20世紀的新史學到后現(xiàn)代史學》，《中國社會科學》2003年第3期。

[6][德]揚·阿斯曼：《文化記憶》，北京：北京大學出版社，2015年，第125~126頁。

[7][美]保羅·康納頓著，納日碧力戈譯：《社會如何記憶》，上海人民出版社，2000年,第4頁。

[8][美]約翰·費斯克等著，李彬譯注：《關鍵概念：傳播與文化研究辭典》，北京：新華出版社2004年，第243頁。

[9][10][法]愛米兒·涂爾干著，渠東等譯：《宗教生活的基本形式》，上海出版社,1999年,第406頁，第476頁。

[11][法]莫里斯·哈布瓦赫著，畢然，郭金華譯：《論集體記憶》，上海人民出版社，2002年。

[11][12][13]林靖東：《叮當骰子聲悠悠兩岸情——海峽兩岸中秋博餅狀元王中王大賽15年側記》，《兩岸關系》2019年第9期。

[14][法]愛米兒·涂爾干著，渠東等譯：《宗教生活的基本形式》，上海出版社，1999年,第495頁。

[15][法]莫里斯·哈布瓦赫著，畢然，郭金華譯：《論集體記憶》，上海人民出版社，2002年，第39頁。

[16]崔新建：《文化認同及其根源》，《北京師范大學學報》2004年第4期。

[17]鄭曉云：《文化認同與文化變遷》，北京：中國社會科學出版社，1992年，第4頁。

[18][美]曼紐爾·卡斯特:《認同的力量》，北京：社會科學文獻出版社，2003年。

[19]楊伏山、林靜嫻：《兩岸博餅高手云集七旬老人幸運奪魁——2019海峽兩岸中秋博餅狀元王中王大賽決賽暨總決賽在廈門舉行》，《臺聲》2019年第21期。

[20]馮少波、王毓紅：《“博餅”風俗的起源》，《文化學刊》2012年第4期。

[21]潘蔭庭：《淺析閩臺地區(qū)中秋“博餅”風俗的起源、演化及文化內(nèi)涵》，《閩臺文化研究》2015年第4期。

[22]郭榮茂：《功能主義視角下的閩臺中秋博餅習俗研究》，《集美大學學報(哲社版)》2017年第1期。

[23]高丙中：《對節(jié)日民俗復興的文化自覺與社會再生產(chǎn)》，《江西社會科學》2006年第2期。

[24]楊伏山、林靜嫻：《兩岸博餅高手云集七旬老人幸運奪魁——2019海峽兩岸中秋博餅狀元王中王大賽決賽暨總決賽在廈門舉行》，《臺聲》2019年第21期。

[25]薛其林、蔡雄：《論中華文化認同與和平統(tǒng)一》，《云夢學刊》2008年第3期。