趙 晉

（山西師范大學(xué) 山西 臨汾 041000）

洪昇的傳奇之作《長(zhǎng)生殿》作為清代戲曲的一座高峰，一經(jīng)問(wèn)世，就轟動(dòng)全國(guó)，“演《長(zhǎng)生殿》之禍”也從側(cè)面證明了《長(zhǎng)生殿》的藝術(shù)魅力。而湯顯祖的《牡丹亭》作為明代戲曲創(chuàng)作的高峰，也影響深遠(yuǎn)。作為明清兩代的代表性作品，這兩部戲劇有著人類對(duì)最原始的美好事物的共同追尋，它們對(duì)愛(ài)情的描寫(xiě)引起了人類的共鳴。作為以愛(ài)情為主題的文學(xué)作品，它們不僅使我們看到愛(ài)情，也使我們看到湯顯祖和洪昇對(duì)社會(huì)人生的思考。下文擬從《長(zhǎng)生殿》的愛(ài)情主題、關(guān)目情節(jié)等方面分析其對(duì)《牡丹亭》的繼承與發(fā)展。

一

在描寫(xiě)愛(ài)情方面，兩部作品具有一致性，但是在具體描寫(xiě)愛(ài)情的過(guò)程中，二者又有區(qū)別，主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

首先，兩部作品的主人公身份不同。《牡丹亭》的主人公是官宦小姐杜麗娘和窮困書(shū)生柳夢(mèng)梅，《長(zhǎng)生殿》的主人公社會(huì)地位明顯上升，是高高在上的皇帝和貴妃。《牡丹亭》中杜麗娘與柳夢(mèng)梅的愛(ài)情是從靈的溝通到肉的結(jié)合，即先是杜麗娘與柳夢(mèng)梅入夢(mèng)達(dá)到一個(gè)靈的高度，然后又返歸于現(xiàn)實(shí)世界中受封建社會(huì)壓迫的低層空間。湯顯祖將愛(ài)情的主人公放置在封建社會(huì)“理”與“禮”沖突的社會(huì)環(huán)境中，一個(gè)是官宦小姐杜麗娘，一個(gè)是窮困書(shū)生柳夢(mèng)梅，男女主人公身份地位懸殊，并非“門當(dāng)戶對(duì)”的婚姻讓他們不可避免地與封建衛(wèi)道士發(fā)生沖突，在這一矛盾無(wú)法調(diào)和的情況下，主人公杜麗娘只能走向?yàn)閻?ài)而亡的境地。而楊貴妃與李隆基的愛(ài)情則是從欲望的結(jié)合上升為靈與靈的精神溝通?！堕L(zhǎng)生殿》雖然繼承了《牡丹亭》的“至情觀”，卻有意識(shí)地打破了男女在愛(ài)情上所遇到的阻礙。《長(zhǎng)生殿》超越了情與禮、情與理的外部沖突形式,將一切包裹在愛(ài)情外部的“虛禮”統(tǒng)統(tǒng)剝落，直達(dá)內(nèi)心,展示了一個(gè)心靈凈化、升華的過(guò)程。將男女主人公設(shè)置為皇帝和貴妃，在一定程度上跳脫了封建藩籬。擺脫了封建的束縛，楊貴妃與唐明皇追求的便是“至純至真”的愛(ài)情。

其次，在追求愛(ài)情方面，《牡丹亭》的主角是杜麗娘，《長(zhǎng)生殿》的主角更偏向于李隆基。《牡丹亭》的愛(ài)情是以女主角杜麗娘為中心而展開(kāi)的，《閨塾》《驚夢(mèng)》《尋夢(mèng)》等出的故事情節(jié)基本是圍繞主人公杜麗娘而寫(xiě)的。在追求愛(ài)情的過(guò)程中，男主人公柳夢(mèng)梅處于“被動(dòng)”地位，如《魂游》《冥誓》等出。反觀《長(zhǎng)生殿》，洪昇在《長(zhǎng)生殿》前二十五出基本完成了李隆基與楊玉環(huán)愛(ài)情的雙向互動(dòng)，既有楊玉環(huán)對(duì)愛(ài)情的苦苦追尋，又有李隆基對(duì)愛(ài)情的回應(yīng)，這些從《定情》《聞樂(lè)》《制譜》《偷曲》《密誓》等出中可以看出。后二十五出中，作者放慢敘事腳步，將主要人物慢慢移至唐明皇李隆基，讓李隆基在一步步的“懺悔”和“思念”中將李楊愛(ài)情緩緩地推向高潮。從《冥追》《哭像》《彈詞》《補(bǔ)恨》《寄情》等出中，我們可以看出李隆基在追求愛(ài)情的過(guò)程中占據(jù)了主導(dǎo)地位，這也符合洪昇在《長(zhǎng)生殿·例言》中表達(dá)的“念情之所鐘，在帝王家罕有”和“專寫(xiě)釵盒情緣”的主題立意。此外，為了使李楊愛(ài)情變得更加“純真”，洪昇還刪減了許多不利于李隆基樹(shù)立“忠貞”形象的史實(shí)，如刪除了前人有關(guān)李隆基引誘虢國(guó)夫人、勾搭秦國(guó)夫人并對(duì)月中嫦娥垂涎三尺的污穢描寫(xiě)，對(duì)李隆基與梅妃的關(guān)系，也采取暗線處理的方式——通過(guò)侍女念奴和宮人永新之口傳出兩人私會(huì)之事，面對(duì)楊貴妃的責(zé)問(wèn)，李隆基的態(tài)度就如普通人一般當(dāng)即表示愧悔，并從此對(duì)楊妃更加專一起來(lái)。在江山與美人的矛盾不可調(diào)解的馬嵬之變中，洪昇更是將李隆基設(shè)置為“至情”形象。當(dāng)兵士嘩變，殺了楊國(guó)忠，圍了馬嵬驛，強(qiáng)索楊貴妃時(shí)，李隆基裝聾作啞，拖延時(shí)間。楊玉環(huán)以君王社稷為重，乞請(qǐng)自縊，李隆基大驚：“妃子說(shuō)那里話！你若捐生，朕雖有九重之尊，四海之富，要他則甚！寧可國(guó)破家亡，決不肯拋舍你也！”（第二十五出《埋玉》）這些唱詞對(duì)李隆基撇棄貴妃獨(dú)自赴蜀逃難的行徑作了情感上的修正，也為劇作后半部分明皇對(duì)楊妃的深深思念作好了鋪墊。同時(shí)，對(duì)于楊玉環(huán)形象的塑造，作者也進(jìn)行了凈化處理，不再將楊玉環(huán)寫(xiě)成是“回眸一笑百媚生，六宮粉黛無(wú)顏色”的禍國(guó)“尤物”，而是將其寫(xiě)成“楊家有女初長(zhǎng)成，長(zhǎng)在深閨人未識(shí)”的純情少女。在處理?xiàng)钣癍h(huán)與梅妃、虢國(guó)夫人爭(zhēng)風(fēng)吃醋的糾紛上，洪昇著力凸顯楊玉環(huán)作為一個(gè)癡情女子的正當(dāng)情感要求，比如得知明皇私幸梅妃之事后，楊妃著惱的也是不定的君心：“把似怕我焦，則休將彼邀。卻怎的劣云頭，只思別岫飄?！保ǖ谑懦觥缎蹰w》）她是以自己的專一，要求著對(duì)方的專一，以自己平等的愛(ài)，要求對(duì)方愛(ài)的平等。在描寫(xiě)愛(ài)情方面，《長(zhǎng)生殿》跳出了《牡丹亭》的“虛幻描寫(xiě)”，以“現(xiàn)實(shí)的人”作為愛(ài)情的主題，從而闡發(fā)洪昇的“至情觀”。

最后，兩部作品在描寫(xiě)愛(ài)情方面的不同還體現(xiàn)在柳夢(mèng)梅與杜麗娘的愛(ài)情是一種“小愛(ài)”，換言之，柳杜愛(ài)情在一定程度上屬于“兒女私情”。湯顯祖致力于對(duì)愛(ài)情的極致描寫(xiě)，所以在談到杜麗娘與柳夢(mèng)梅的愛(ài)情時(shí)，雖然涉及一些“家國(guó)政治”，但主題還是以愛(ài)情為主，其中穿插的一些無(wú)關(guān)情節(jié)只是作為男女主人公愛(ài)情的“調(diào)劑”。相比于《牡丹亭》，洪昇《長(zhǎng)生殿》的文學(xué)意義在于不僅繼承了湯顯祖《牡丹亭》中只寫(xiě)男女愛(ài)情的部分，還將國(guó)家命運(yùn)穿插于愛(ài)情之中，《長(zhǎng)生殿》中的李楊愛(ài)情是放在真實(shí)的歷史事件——安史之亂的大背景下展開(kāi)的。在國(guó)家與愛(ài)情面前，楊玉環(huán)犧牲了愛(ài)情成全了國(guó)家，李楊愛(ài)情超越了愛(ài)情本身，具有超然的力量。《長(zhǎng)生殿》以情構(gòu)史并借史抒情，既有浸潤(rùn)著作家身世感傷的李楊悲情——?jiǎng)”镜纳习氩繉?xiě)李楊之間“愿世世生生，共為夫婦，永不相離”（《密誓》）的人間真情，下半部寫(xiě)李楊之間人間天上的刻骨相思，又滲透著作者的家國(guó)興亡之感，洪昇讓郭子儀、雷海青、郭從謹(jǐn)、李龜年這些真實(shí)的歷史人物又回到文本當(dāng)中，讓他們和自己也和讀者一起去感受歷史的滄桑與迷惘，抒發(fā)著“樂(lè)極復(fù)哀來(lái)”的人生感喟，體味著“弛了朝綱，占了情場(chǎng)”的歷史垂誡?！堕L(zhǎng)生殿》是一部既寫(xiě)情又寫(xiě)史的文學(xué)作品，所以許多讀者才會(huì)在《長(zhǎng)生殿》的主題上爭(zhēng)論不休，而這也恰恰體現(xiàn)了《長(zhǎng)生殿》不同于《牡丹亭》的藝術(shù)魅力。

二

《長(zhǎng)生殿》繼承了《牡丹亭》的關(guān)目情節(jié)。

《牡丹亭》全劇共五十五出，《長(zhǎng)生殿》全劇共五十出。從兩部作品的出目來(lái)看，二者都是五十出左右，如此多的出目有利于完成整部作品情節(jié)的架構(gòu)。

《牡丹亭》的故事情節(jié)主要是沿著言懷——驚夢(mèng)——尋夢(mèng)——魂游——圓駕的線索展開(kāi)的，《長(zhǎng)生殿》的故事情節(jié)主要是沿著定情——密誓——埋玉——冥追——補(bǔ)恨——重圓的線索展開(kāi)的。從兩部作品的主要情節(jié)來(lái)看，二者都是以“情”為統(tǒng)攝。《牡丹亭》以“感”情、“夢(mèng)”情、“圓”情為敘事脈絡(luò)。《長(zhǎng)生殿》一開(kāi)始便將“情”放諸眼前，后面一系列情節(jié)的展開(kāi)都是對(duì)“情”的進(jìn)一步闡釋說(shuō)明。

《牡丹亭》與《長(zhǎng)生殿》寫(xiě)的都是“至情”，但是《牡丹亭》并不以“情”為行文的主宰，雖寫(xiě)杜麗娘與柳夢(mèng)梅的愛(ài)情，但不乏與愛(ài)情無(wú)關(guān)的情節(jié)，如《移鎮(zhèn)》《御淮》《急難》《寇間》《折寇》《圍釋》《遇母》《淮泊》等。《長(zhǎng)生殿》中也穿插有許多與李楊之情無(wú)關(guān)的情節(jié)，如《疑讖》中郭子儀對(duì)楊家滿門擅寵的擔(dān)憂，《進(jìn)果》中貢使馳送荔枝的兇暴，《罵賊》中雷海青以琴擲賊的忠憤，《彈詞》中李龜年“譜將殘恨說(shuō)興亡”的感慨……正由于這諸多情節(jié)的介入，使得兩部作品變得豐滿起來(lái)，不致單調(diào)乏味。

三

《牡丹亭》是湯顯祖“至情觀”的充分體現(xiàn)，《長(zhǎng)生殿》是這種“至情觀”的延伸。在兩部作品中，我們可以看到人類對(duì)于美好愛(ài)情的追尋。如果說(shuō)《牡丹亭》是一首愛(ài)情的贊歌，那么《長(zhǎng)生殿》就是一首愛(ài)情的挽歌，這不僅僅是因?yàn)槔顥類?ài)情的悲劇性引起人類的同情，更在于其中蘊(yùn)含著人生不永、情緣易逝、世事滄桑的人生幻滅感。李、楊占了情場(chǎng),閃爍出愛(ài)情光芒的過(guò)程,也是弛了朝綱、民怨沸騰的過(guò)程。李、楊既是悲劇的制造者,又是悲劇的承受者。楊玉環(huán)擁有了李隆基長(zhǎng)久、專一的愛(ài)情,致使“六宮粉黛無(wú)顏色”，但又使李隆基耽樂(lè)忘政，誤用權(quán)奸，“從此君王不早朝”，釀成安史禍亂，這些共同導(dǎo)致了六軍嘩變、楊妃自縊身死的悲劇結(jié)局。物之兩極，需要張弛有度才能守恒。

四

從《牡丹亭》到《長(zhǎng)生殿》，我們看到了一幕幕的愛(ài)情，《長(zhǎng)生殿》對(duì)《牡丹亭》“至情觀”的繼承是顯而易見(jiàn)的，但是如果僅僅認(rèn)為《長(zhǎng)生殿》繼承了《牡丹亭》中的愛(ài)情則未免失之偏頗，除了愛(ài)情，我們更應(yīng)該看到《長(zhǎng)生殿》背后的哲學(xué)意義和洪昇的家國(guó)情懷，而這或許也是《長(zhǎng)生殿》成為“一部鬧熱《牡丹亭》”的原因。