●汪 雪

（蘭州財(cái)經(jīng)大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，甘肅·蘭州，730000）

中國(guó)自古以來(lái)就有儀仗中用樂(lè)的傳統(tǒng)，儀仗用樂(lè)以鼓吹樂(lè)為主體。漢代以來(lái)，鼓吹可依據(jù)演奏場(chǎng)合分為兩類：用于道路的車駕儀仗之樂(lè)，稱為鹵簿鼓吹；用于殿庭，作為獻(xiàn)捷、給賜、宗廟食舉等活動(dòng)的儀仗之樂(lè)，稱為殿庭鼓吹。鹵簿鼓吹至唐代頒行鹵簿令而成定制。

莫高窟壁畫中的出行圖是研究中國(guó)晚唐、五代時(shí)期儀仗用樂(lè)的珍貴史料，其中既包含鹵簿鼓吹，又包含極富地方特色的樂(lè)舞，歷來(lái)為學(xué)界所重。寧強(qiáng)教授提出，張議潮、曹議金出行圖中的樂(lè)舞是大陣樂(lè)與土俗舞相結(jié)合的表演，《回鶻夫人出行圖》中的樂(lè)舞為西涼樂(lè)與方舞的結(jié)合[1]（P304-318）。此外，陳明[2]（P51-54）、朱曉峰[3]（P25-34）等學(xué)者對(duì)《張議潮統(tǒng)軍出行圖》中的樂(lè)舞及樂(lè)器作了專題考證。本文擬以莫高窟出行圖中的鼓吹圖像為主要研究對(duì)象，結(jié)合史籍記載，考證晚唐五代歸義軍時(shí)期敦煌地區(qū)儀仗用樂(lè)的類型、樂(lè)舞組合方式及用樂(lè)規(guī)制。

一、莫高窟出行圖中的樂(lè)舞圖像概述

莫高窟壁畫中包含樂(lè)舞內(nèi)容的出行圖共五鋪，分別為晚唐第156窟南壁《張議潮統(tǒng)軍出行圖》、北壁《宋國(guó)夫人出行圖》、第12窟前室西壁《索義辨出行圖》以及五代第100窟南壁《曹議金出行圖》、北壁《回鶻夫人出行圖》。張議潮、曹議金出行圖位于南壁下方，其眷屬宋國(guó)夫人、回鶻夫人出行圖位于北壁下方，出行儀仗均頭西尾東，兩壁之間呈對(duì)稱布局。五鋪出行圖中共包含十二組樂(lè)舞（見表1）。

表1.莫高窟出行圖中的樂(lè)舞統(tǒng)計(jì)表

注：伎樂(lè)人以“身”為單位，樂(lè)器以“件”為單位。

（一）第156窟出行圖中的樂(lè)舞

1.《張議潮統(tǒng)軍出行圖》儀仗中的樂(lè)舞可分為前、后兩組（見圖1）。

第一組：馬上樂(lè)隊(duì)，位于儀仗最前方。8人馬上演奏，每列4人對(duì)稱分列左右，4人奏大鼓，鼓以繩斜挎，置于腋下，單杖擊之。4人奏大角，演奏時(shí)朝向儀仗后方。

第二組：樂(lè)舞方隊(duì)，位于儀仗中部。舞伎8人分列兩隊(duì)舞蹈，均身著圓領(lǐng)缺骻袍服，袖窄而長(zhǎng)，腰束革帶，下穿闊口褲。其中一列為男性，頭戴唐巾，另一列為女性，佩戴吐蕃纏頭，巾飾長(zhǎng)垂于腦后。舞者一手曲臂舉袖，一手向胯側(cè)揮袖。樂(lè)隊(duì)共12人，樂(lè)手均為男性，頭戴幞頭，身穿圓領(lǐng)褾袖袍衫，腰系革帶。

2.《宋國(guó)夫人出行圖》中的樂(lè)舞自西而東共有三組（見圖2、3）。

圖2、3《宋國(guó)夫人出行圖》中的樂(lè)舞莫高窟第156窟北壁（晚唐）

第一組：百戲，位于儀仗最前方。6人作“戴竿之戲”，1男子頭頂竿，竿梢之上有身著短褲的4身童子作雜技表演，旁立1男子持竿護(hù)持。另有4身樂(lè)伎奏樂(lè)，以百戲藝人為中心，呈圓弧形排列。

第二組：樂(lè)舞方隊(duì)，位于百戲之后。樂(lè)伎7人，分前后兩排，舞伎4人，呈菱形排列，身著V領(lǐng)長(zhǎng)袖短衫，袖窄而長(zhǎng)，下穿團(tuán)花紋曳地高腰長(zhǎng)裙，身掛帔帛，梳高髻，相對(duì)而舞。

第三組：俗樂(lè)樂(lè)隊(duì)，位于宋國(guó)夫人前方，4名樂(lè)伎均為女性，身著大袖襦裙，足穿高頭履。

（二）第100窟出行圖中的樂(lè)舞

1.《曹議金出行圖》中的樂(lè)隊(duì)自西而東可分為三組（見圖4、5）。

圖4.《曹議金出行圖》中的樂(lè)舞方隊(duì)莫高窟第100窟南壁（五代）

第一組：馬上樂(lè)隊(duì)，位于儀仗最前方，共殘存4身，其中2人奏大鼓，2人奏大角。下部殘毀。

第二組：樂(lè)舞方隊(duì)，位于儀仗中部，舞伎8身，殘存樂(lè)伎10身。圖像下殘。

第三組：俗樂(lè)樂(lè)隊(duì)，位于曹議金前方，殘存7身，樂(lè)伎皆為男性。

2.《回鶻夫人出行圖》中的樂(lè)隊(duì)自西而東共有三組（見圖6、7）。

圖6.《回鶻夫人出行圖》中的樂(lè)舞方隊(duì)莫高窟第100窟北壁（五代）

第一組：樂(lè)舞方隊(duì)，位于儀仗前方，樂(lè)伎10身，殘存舞伎2身。

第二組：攜樂(lè)器隊(duì)，騎馬行進(jìn)，攜帶鼓、笛（以布包裹）、方響、豎箜篌各1件，另有4件樂(lè)器包裹于布中，形制不詳。

第三組：俗樂(lè)樂(lè)隊(duì)，位于回鶻夫人前方，樂(lè)伎4人皆為女性，樂(lè)隊(duì)前有1人轉(zhuǎn)身向后作指揮狀。

此外，《索義辨出行圖》中樂(lè)舞圖像漫漶嚴(yán)重，編制殘缺，本文不擬深論。依據(jù)出行圖中的樂(lè)舞組合形式、樂(lè)隊(duì)編制及演奏方式等特征，可將樂(lè)舞分為四類：馬上樂(lè)隊(duì)、樂(lè)舞方隊(duì)、百戲及出行圖主人前方的俗樂(lè)樂(lè)隊(duì)。

二、莫高窟出行圖中儀仗用樂(lè)的部類考辨

鼓吹樂(lè)的部類、名稱經(jīng)過(guò)了一個(gè)漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程，各個(gè)朝代的鼓吹稱謂較為混雜。漢代鼓吹樂(lè)主要包含“鼓吹”“橫吹”兩種類型，郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集》載：

有簫笳者為鼓吹，用之朝會(huì)、道路，亦以給賜。漢武帝時(shí)，南越七郡，皆給鼓吹是也。有鼓角者為橫吹，用之軍中，馬上所奏者是也。[4]（P309）

唐代鼓吹樂(lè)發(fā)展為五個(gè)部類，據(jù)《新唐書·儀衛(wèi)下》載：

大駕鹵簿鼓吹，分前后二部……凡鼓吹五部：一鼓吹，二羽葆，三鐃吹，四大橫吹，五小橫吹，總七十五曲。[5]（P338-339）

五部之中，第一部鼓吹由非旋律性樂(lè)器組成，多用于鹵簿中的前部鼓吹；羽葆部具有很強(qiáng)的儀式性，多用于大駕鹵簿、對(duì)高級(jí)官員的賞賜及喪后追贈(zèng)；鐃吹即短簫鐃歌，序戰(zhàn)伐之事，故軍隊(duì)凱樂(lè)多奏鐃吹部；橫吹部多演奏非儀式性的俗曲。

對(duì)比可知，馬上演奏、用于軍中的樂(lè)部在漢代稱為“橫吹”，在唐代則稱為“鼓吹”?！肮拇怠币辉~在唐代具有廣、狹二義：一是隸屬于鼓吹署的所有儀仗音樂(lè)統(tǒng)稱為“鼓吹”；二是作為鼓吹中的部類名稱，特指由軍樂(lè)發(fā)展而來(lái)的馬上奏樂(lè)的鼓吹樂(lè)部，尤其以道路儀仗中使用最為典型。

（一）馬上樂(lè)隊(duì)

漢代大駕鹵簿鼓吹已有前、后部之分，據(jù)《大唐開元禮》等典籍記載，唐代一品官員鹵簿鼓吹分前、后兩部。從樂(lè)舞布局來(lái)看，《張議潮統(tǒng)軍出行圖》與《曹議金出行圖》中馬上樂(lè)隊(duì)與樂(lè)舞方隊(duì)具有前、后部鼓吹的意義。

馬上樂(lè)隊(duì)的樂(lè)器僅鼓、角兩種，與五部鼓吹樂(lè)中“鼓吹部”的樂(lè)器類型相似?！缎绿茣x衛(wèi)下》記載：

鼓吹部有?鼓、大鼓、金鉦小鼓、長(zhǎng)鳴、中鳴。[5]（P338-339）

從同卷所記各樂(lè)器曲名來(lái)看，?鼓、長(zhǎng)鳴有“雷震”“龍吟聲”等，可推斷其奏法為模仿各類自然音聲，形成威嚴(yán)震駭?shù)囊繇懶Ч?；中鳴、小鼓有“蕩聲”“單搖”等，突出節(jié)奏的表現(xiàn)力；大鼓有“驎合邏”“吐咳乞物真”等，為胡曲音譯，根據(jù)類型分為“嚴(yán)”“警”兩類，取威嚴(yán)、警戒之意?？梢姟肮拇挡俊钡闹饕δ苁堑缆肪?、顯示軍隊(duì)威儀。

由漢代“橫吹”發(fā)展而來(lái)的唐代“鼓吹部”與胡樂(lè)有深厚的淵源。鼓吹部樂(lè)人皆騎馬，是對(duì)北狄諸國(guó)馬上奏樂(lè)習(xí)俗的承襲，《新唐書·禮樂(lè)》載：

北狄樂(lè)皆馬上之聲，自漢后以為鼓吹，亦軍中樂(lè)，馬上奏之，故隸鼓吹署。[5]（P317）

據(jù)賀世哲先生研究，莫高窟第156窟開鑿時(shí)間不早于晚唐咸通二年（861），即唐廷授張議潮“檢校司空”之后。第100窟的營(yíng)建時(shí)間在五代時(shí)期曹元德掌權(quán)期間（935-940）。[6]（P209；P222-223）鹵簿鼓吹作為身份及功勛的象征，歷來(lái)具有記敘史實(shí)、頌揚(yáng)功德的政治意義，尤其師有功者，多備軍容凱樂(lè)。

敦煌遺書P.2962《張議潮變文》記敘大中十年（856）吐渾王反亂，張議潮行軍至退渾國(guó)作戰(zhàn)事：“展旗幟，動(dòng)鳴鼉，縱八陣，騁英雄?！庇钟洑w義軍與伊州回鶻作戰(zhàn)事曰：“回鶻大敗……于是中軍舉畫角，連擊錚錚……遂即收兵?！盵7]（P310-317）“鳴鼉”“畫角”即鼓、角，在古代戰(zhàn)爭(zhēng)中發(fā)揮著鼓舞士氣、指揮戰(zhàn)斗的重要作用。因此以鼓、角為主奏樂(lè)器的鼓吹樂(lè)從產(chǎn)生之初便屬于“以鼖鼓鼓軍事”的軍中之樂(lè)?！稌x書·樂(lè)下》記，漢代已有嚴(yán)格的軍中用樂(lè)規(guī)制：

李延年因胡曲更造新聲二十八解，乘輿以為武樂(lè)。后漢以給邊將，和帝時(shí)，萬(wàn)人將軍得用之。[8]（P461）

“橫吹”作為軍樂(lè)，漢代僅階品較高的將領(lǐng)可用，唐五代時(shí)期“鼓吹部”依舊因襲這一傳統(tǒng)。張議潮、曹議金均以軍功立身，置身通顯，因此出行儀仗最前方使用以鼓、角于馬上演奏的具有軍樂(lè)性質(zhì)的“鼓吹部”。

（二）樂(lè)舞方隊(duì)

樂(lè)舞方隊(duì)是莫高窟出行圖儀仗用樂(lè)中不可或缺的核心部分。兩鋪男性出行圖中樂(lè)舞方隊(duì)的編制、隊(duì)形、舞容極為相似，可見這組樂(lè)舞在歸義軍統(tǒng)治期間是規(guī)范的儀式性樂(lè)舞，不是即興而作。女性出行圖中樂(lè)舞方隊(duì)的編制較男性略小，以體現(xiàn)等級(jí)之差。

早在20世紀(jì)50年代，陰法魯先生提出《張議潮統(tǒng)軍出行圖》中的樂(lè)舞為唐十部樂(lè)中的西涼伎。[9]（P107-139）眾所周知，西涼樂(lè)是中西音樂(lè)融合的產(chǎn)物，以中原與西域樂(lè)器共用為典型特征。從編制來(lái)看，該樂(lè)隊(duì)并不包含西涼樂(lè)中具有標(biāo)志意義的中原樂(lè)器。此外，十部樂(lè)屬燕樂(lè)系統(tǒng)，其本質(zhì)為宮廷俗樂(lè)，而鹵簿用樂(lè)是儀式性樂(lè)舞，隸屬鼓吹署，兩者具有截然不同的文化淵源。

據(jù)《大唐開元禮》及《新唐書》記載，一品官員后部鼓吹用鐃吹一部（簫、笳、鐃鼓）、橫吹一部（大橫吹：橫吹、笛、簫、篳篥、笳、節(jié)鼓；小橫吹：角、笛、簫、笳、觱篥、桃皮觱篥），其中鐃吹部由短簫鐃歌發(fā)展而來(lái)，具有歌唱傳統(tǒng)。莫高窟出行圖中樂(lè)舞方隊(duì)所用樂(lè)器涵蓋了吹管、打擊和彈撥樂(lè)器三種類型，盡管加入豎箜篌與琵琶兩件彈撥樂(lè)器，然而在樂(lè)隊(duì)中，吹管與打擊樂(lè)器仍處于主導(dǎo)地位，音樂(lè)在本質(zhì)上依然屬于“鼓”“吹”相加，以歌和之的范疇。因此，該樂(lè)隊(duì)?wèi)?yīng)是在鐃吹部與橫吹部結(jié)合的基礎(chǔ)之上發(fā)展衍變而來(lái)。

敦煌遺書P.2962《張議潮變文》中記歸義軍于大中十年（856）大敗退渾軍：

決戰(zhàn)一陣，蕃軍大敗……收奪得馳馬牛羊二千頭疋，然后唱《大陣樂(lè)》而歸軍幕。[7]（P310）

《大陣樂(lè)》即《秦王破陣樂(lè)》，本為士卒歌頌唐太宗戰(zhàn)功而作的徒歌，唐代軍隊(duì)凱歌《破陣樂(lè)》而歸，似為一種軍中傳統(tǒng)，歸義軍也概莫能外。《破陣樂(lè)》為唐代凱樂(lè)四曲之一。鐃吹部第一曲為《破陣樂(lè)》，據(jù)王立增先生研究，大鼓吹部第二十一曲為《破陣樂(lè)》。[10]（P24-34；P324-325）由此看來(lái)，《破陣樂(lè)》作為大唐武力綏服四海的象征，為唐代鼓吹儀仗所習(xí)用。《新唐書·禮樂(lè)志》載：

咸通間……藩鎮(zhèn)稍復(fù)舞破陣樂(lè)，然舞者衣畫甲，執(zhí)旗斾，才十人而已。[5]（P316）

《破陣樂(lè)》自產(chǎn)生伊始至咸通年間已逾二百余年，在有唐一代衍變?yōu)槭鄠€(gè)形式多樣、功能各異的版本，兼容雅、胡、俗三種音樂(lè)風(fēng)格，足可見其兼收并蓄的藝術(shù)特征，既包含使臣下“畏威懷德”的政治功能，同時(shí)又具有極高的藝術(shù)水準(zhǔn)。從士卒唱《大陣樂(lè)》而歸，到藩鎮(zhèn)復(fù)舞破陣樂(lè)可見，大中至咸通年間《破陣樂(lè)》流行于邊鎮(zhèn)，是可歌唱、可舞蹈，同時(shí)又合樂(lè)的表演?！缎绿茣ざY樂(lè)志》又記：

又有蔥嶺西曲，士女蹹歌為隊(duì)，其詞言蔥嶺之民樂(lè)河、湟故地歸唐也。[5]（P316）

上文所載為大中年間（847-860）流行于蔥嶺及河西地區(qū)的歌舞。蹹，踏也，“蹹歌為隊(duì)”指舞人呈隊(duì)排列，聯(lián)袂而歌，踏歌而舞。踏歌自蔥嶺向東流播而首及敦煌地區(qū)，無(wú)論從舞容或歌詞主題來(lái)看，文獻(xiàn)所述均與張議潮、曹議金出行圖中的舞蹈相類。

有關(guān)這一舞蹈的民族屬性，學(xué)界一直存有爭(zhēng)議。李才秀先生最早提出，圖中身著吐蕃裝者為女子，其舞姿與當(dāng)下藏族舞蹈的行進(jìn)步伐相類[11]（P141）。李正宇[12]（P73-79+187）、段文杰[13]（P94）、沙武田先生[14]（P37-57+314）亦持此說(shuō)。王克芬先生進(jìn)一步指出，男女雙方的舞蹈分別類似鍋莊與弦子[15]（P157）。寧強(qiáng)[1]（P304-318）與陳明先生[2]（P51-54）則否認(rèn)該舞蹈與吐蕃之間的聯(lián)系。對(duì)這一舞蹈民族屬性的判定之所以存在分歧，主要原因是研究方法以圖像與文字史料、活態(tài)舞蹈的對(duì)照為主，而忽略了敦煌壁畫中樂(lè)舞圖像本身的發(fā)展序列。

從舞服形制來(lái)看，該舞蹈屬長(zhǎng)袖舞，筆者通過(guò)對(duì)莫高窟壁畫中長(zhǎng)袖舞發(fā)展脈絡(luò)的梳理察知，長(zhǎng)袖舞最早出現(xiàn)于中唐時(shí)期第154窟、第144窟壁畫之中，最初舞服形制為翻領(lǐng)、長(zhǎng)袖，其中第144窟舞者頭戴纏頭，是最具代表性的吐蕃舞蹈，舞姿為右手向頭頂揚(yáng)袖、左手向身側(cè)甩袖，右腿提膝，呈騰躍之姿。至中唐晚期，第231窟法華經(jīng)變中出現(xiàn)圓領(lǐng)袍服的長(zhǎng)袖舞，圓領(lǐng)長(zhǎng)袖舞自此成為中唐晚期直至宋代最為多見的長(zhǎng)袖舞類型。圓領(lǐng)的服制是胡漢民族各自固有的領(lǐng)式，有唐一代普遍流行于河西地區(qū)，與吐蕃文化無(wú)直接淵源。盡管張議潮、曹議金出行圖中的女性舞者佩戴吐蕃巾飾，但舞服、舞姿并不具備吐蕃長(zhǎng)袖舞的典型特征，這一舞蹈并非純粹的吐蕃舞蹈，而是吐蕃與漢民族舞蹈融匯合流而成的舞蹈種類。

結(jié)合歷史文獻(xiàn)中的記載、《破陣樂(lè)》在鼓吹樂(lè)中的重要地位以及《張議潮統(tǒng)軍出行圖》題記“收復(fù)河西一道”的政治意義，筆者推斷，該樂(lè)舞極有可能是由樂(lè)隊(duì)演奏《破陣樂(lè)》的曲調(diào)，編創(chuàng)歌詠河西一道歸唐功德的唱詞，并配以河西地區(qū)所流行的長(zhǎng)袖舞蹹歌的綜合性表演。

（三）百戲

《宋國(guó)夫人出行圖》儀仗最前方所繪百戲?yàn)榫壐?，古稱“都盧尋橦”，又名戴竿、緣橦?！端囄念惥邸ぞ砹弧匪敌墩假x》：

乃有材童妙妓，都盧迅足，緣修竿而上下，形即變而景屬。忽跟掛而倒絕，若將墜而復(fù)續(xù)。虬縈龍蜿，委隨紆曲，杪竿首而腹旋，承嚴(yán)節(jié)之繁促。[16]（P1110）

《宋國(guó)夫人出行圖》中的百戲圖所描繪的，正是此類緣竿場(chǎng)景?！膀翱M龍?bào)础币庵干眢w如龍屈曲盤伏，是為柔術(shù)，此時(shí)音樂(lè)“委隨紆曲”，“紆”一作“紓”，為彎曲、曲折或?qū)捠?、遲緩之意，“紆曲”乃速度緩慢之樂(lè)曲?！拌赂褪锥剐眲t如圖中所繪，童子以腹抵竿首旋轉(zhuǎn)，此時(shí)音樂(lè)速度加快、情緒熱烈，即所謂“承嚴(yán)節(jié)之繁促”。百戲所用樂(lè)隊(duì)有橫笛、大鼓、拍板各一件，其中兩件為打擊樂(lè)器，這樣的樂(lè)隊(duì)配置既可發(fā)揮吹管樂(lè)器性能，演奏節(jié)奏疏朗的“紓曲”，又適宜突出打擊樂(lè)器的表現(xiàn)力，演奏“嚴(yán)節(jié)繁促”、氣氛熱烈的樂(lè)曲?！杜f唐書·莊恪太子傳》載：

四年，因會(huì)寧殿宴，小童緣橦，有一夫在下，憂其墜地，有若狂者。上問(wèn)之，乃其父也。[17]（P3091）

可見“緣橦”是極危險(xiǎn)的百戲品類。圖中西側(cè)有一男子持竿站立，正是因緣竿危險(xiǎn)，“憂其墜地”而在一旁護(hù)持。唐代緣竿不僅技藝精湛，竿木加高，有“百尺竿”之稱，更是體現(xiàn)出時(shí)代特色。蘇鶚《杜陽(yáng)雜編·卷二》：

時(shí)有妓女石火胡，本幽州人也，挈養(yǎng)女五人，才八九歲。于百尺竿上張弓弦五條，令五女各居一條之上，衣五色衣，執(zhí)戟持戈，舞《破陣樂(lè)》曲。俯仰來(lái)去，赴節(jié)如飛。[18]（P1387）

上述百戲表演用樂(lè)為《破陣樂(lè)》，表演者身著五色衣，執(zhí)戟持戈，仿照燕樂(lè)大曲《破陣樂(lè)》虛擬戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面的舞容。此時(shí)《破陣樂(lè)》已脫離燕樂(lè)本有的儀式性，與百戲相結(jié)合，純粹為怡情悅目之用。宋國(guó)夫人出行儀仗最前方陳百戲，與南壁張議潮出行儀仗前方的馬上軍樂(lè)呈對(duì)稱狀態(tài)，從而使南、北兩壁之間形成儀式性與娛樂(lè)性的共存與呼應(yīng)。

（四）俗樂(lè)樂(lè)隊(duì)

在莫高窟的四鋪出行圖中，《張議潮統(tǒng)軍出行圖》中僅包含兩組樂(lè)舞，其余三鋪均有三組樂(lè)舞，其中在出行圖主人近前有一個(gè)編制相對(duì)較小的行進(jìn)演奏的樂(lè)隊(duì)。值得注意的是，在前、后兩組樂(lè)舞中，樂(lè)人皆為男性，而主人近前的小型樂(lè)隊(duì)，曹議金前方為男性，宋國(guó)夫人與回鶻夫人前方為女性。這個(gè)小型樂(lè)隊(duì)的性質(zhì)可從樂(lè)伎的性別、服飾及樂(lè)隊(duì)編制等特征中管窺一二。

宋國(guó)夫人近前的四身女性樂(lè)伎頭梳高髻，上身內(nèi)穿交領(lǐng)衣，外穿大袖高腰襦裙，長(zhǎng)裙曳地，腰系寬帶，系結(jié)垂于身前，肩披絲帛，腳穿高頭履。漢晉以來(lái)，襦裙普遍流行，唐承前代服飾遺風(fēng)，常以大袖襦裙為女子禮服?！端螄?guó)夫人出行圖》中這四身樂(lè)伎的服飾多見于長(zhǎng)安地區(qū)唐墓出土的樂(lè)俑之中。

該樂(lè)隊(duì)編制較小，打擊樂(lè)器、彈撥樂(lè)器、吹奏樂(lè)器的數(shù)量相對(duì)均衡，與前方樂(lè)隊(duì)強(qiáng)調(diào)吹奏與打擊樂(lè)器的特征有異。就本質(zhì)而言，這個(gè)樂(lè)隊(duì)不屬于鼓吹樂(lè)，其演奏樂(lè)曲當(dāng)為俗樂(lè)。筆者認(rèn)為樂(lè)隊(duì)成員應(yīng)是出行圖主人平日的近從，即室內(nèi)享樂(lè)的樂(lè)隊(duì)，故而女性出行圖的俗樂(lè)樂(lè)隊(duì)皆為女性樂(lè)人，其娛樂(lè)性強(qiáng)于儀式性。

三、敦煌歸義軍時(shí)期的儀仗用樂(lè)規(guī)制

唐代各級(jí)鹵簿規(guī)模與主人的品級(jí)緊密聯(lián)系，樂(lè)工之?dāng)?shù)依據(jù)出行規(guī)格遞減，形成嚴(yán)格的等級(jí)制度。據(jù)曾美月對(duì)唐代鹵簿鼓吹的量化統(tǒng)計(jì)，一品官員的鹵簿鼓吹前部共包含樂(lè)器35件，后部包含樂(lè)器43件。[19]（P50-54）

張議潮結(jié)銜為司徒，喪后追贈(zèng)太保。自曹議金始，歸義軍節(jié)度使均加官在三公一級(jí)，曹議金自長(zhǎng)興二年（931）直至去世均稱作大王。參校唐代鼓吹規(guī)制與出行圖像，可知?dú)w義軍節(jié)度使的鹵簿儀仗并未僭越唐代規(guī)制。

《曹議金出行圖》與《回鶻夫人出行圖》下部有所殘損，故而樂(lè)隊(duì)編制不全。五代時(shí)期鼓吹制度沿襲唐代，張議潮與曹議金均為歸義軍節(jié)度使，《曹議金出行圖》中現(xiàn)存樂(lè)隊(duì)圖像的布局、編制與《張議潮統(tǒng)軍出行圖》十分類似，鼓吹與樂(lè)舞方隊(duì)?wèi)?yīng)有完全相同的編制?！痘佞X夫人出行圖》中的舞蹈方隊(duì)?wèi)?yīng)與《宋國(guó)夫人出行圖》相同。

值得注意的是，莫高窟出行圖中鼓吹及樂(lè)舞方隊(duì)的樂(lè)手皆為男性。西漢時(shí)期，鼓吹隸屬黃門冗從仆射，黃門冗從之中有騎吹儀仗，因樂(lè)工為皇帝近侍，鼓吹又稱作“黃門鼓吹”。據(jù)《后漢書·安帝紀(jì)》記載：

（永初元年）壬午，詔太仆、少府減黃門鼓吹，以補(bǔ)羽林士；[20]（P140）

可知鼓吹樂(lè)人的身份在漢代不同于普通樂(lè)伎，平時(shí)兼持兵護(hù)衛(wèi)之任，且可補(bǔ)作羽林士。三國(guó)時(shí)期曹魏兵士稱為“士家”，士卒世代為兵，另有士籍，不入州郡戶版。曹魏鼓吹樂(lè)人隸屬士籍，世代為鼓吹樂(lè)伎?！度龂?guó)志·高柔傳》記載了鼓吹樂(lè)人逃亡之事，從“軍征士亡”可明晰其“士家”的身份：

鼓吹宋金等在合肥亡逃，舊法，軍征士亡，考竟其妻子。太祖患猶不息，更重其刑。金有母妻及二弟皆給官，主者奏盡殺之。柔啟曰：“士卒亡軍，誠(chéng)在可疾，然竊聞其中時(shí)有悔者。[21]（P510）

莫高窟壁畫出行圖中的鼓吹與樂(lè)舞方隊(duì)樂(lè)伎皆為男性，當(dāng)與漢魏時(shí)期鼓吹樂(lè)人隸屬軍籍，兼職護(hù)衛(wèi)之責(zé)的歷史淵源相關(guān)。從漢至唐，鼓吹的部類多有變化，然而樂(lè)人皆由男性擔(dān)任的習(xí)俗被沿襲。

自漢以來(lái)將軍及諸官鹵簿樂(lè)多由皇帝給賜，邊郡將領(lǐng)有功，皇帝嘗以鼓吹相賜，以示嘉獎(jiǎng)的事例多見于古籍記載。崔豹《古今注》中記載：

短簫鐃歌，鼓吹之一章爾，亦以賜有功諸侯。[4]（P224）

書寫于唐景云二年（711）的敦煌遺書P.3773V《凡節(jié)度使新授旌節(jié)儀》記述了唐代節(jié)度使新授旌節(jié)的儀仗規(guī)制：

州府伎樂(lè)隊(duì)舞，臨時(shí)隨州府見有，排比一切，像出軍迎候。[22]（P9）

由此說(shuō)明將軍及諸官鹵簿鼓吹中的樂(lè)人有兩種來(lái)源，一為朝廷給賜，一為州府固有。張議潮收復(fù)河西一道之后唐廷是否給賜鼓吹未見史籍記載。李正宇先生結(jié)合榆林窟第12窟供養(yǎng)人題記“樂(lè)營(yíng)石田奴三十余人”的記載，認(rèn)為《張議潮統(tǒng)軍出行圖》中的樂(lè)人應(yīng)屬歸義軍樂(lè)營(yíng)。[12]（P73-79+187）樂(lè)營(yíng)所統(tǒng)音樂(lè)部類龐雜，包括雅樂(lè)、軍樂(lè)、燕樂(lè)雜歌舞、四夷樂(lè)、散樂(lè)（百戲）、講唱等技藝行當(dāng)。鄭處誨《明皇雜錄》卷下載：

每賜宴設(shè)酺會(huì)，則上御勤政樓……太常陳樂(lè)，衛(wèi)尉張幕后，諸蕃酋長(zhǎng)就食。府縣教坊大陳山車旱船、尋撞走索、丸劍角抵、戲馬斗雞。[23]（P962）

上文所及“府縣教坊”在敦煌地區(qū)即為歸義軍樂(lè)營(yíng)，“尋撞走索”（“撞”通“橦”）即是由樂(lè)營(yíng)掌管的百戲。地方官府的音樂(lè)機(jī)構(gòu)承載了教坊和太常的雙重職能，無(wú)論朝廷賞賜或州府固有，鼓吹樂(lè)伎均編入樂(lè)營(yíng)，由樂(lè)營(yíng)使統(tǒng)一管理支配。

結(jié) 語(yǔ)

敦煌歸義軍時(shí)期的儀仗用樂(lè)具有紀(jì)功旌德、輝光當(dāng)世的政治意義，既彰顯了宮廷和地方政府在禮樂(lè)規(guī)制方面的上下相通，又體現(xiàn)出晚唐至五代時(shí)期禮儀用樂(lè)的跨代相承。敦煌晚唐、五代出行鹵簿中的鼓吹樂(lè)是唐代鼓吹部、鐃吹部與橫吹部的發(fā)展衍變。以鼓、角主奏的鼓吹部列于儀仗前方，凸顯出壯大聲容、建威揚(yáng)德的政治功能。樂(lè)舞方隊(duì)是歌、樂(lè)、舞合一的綜合藝術(shù)，其樂(lè)隊(duì)編制涵蓋吹奏、打擊與彈撥樂(lè)器，打破了鹵簿用樂(lè)僅用“鼓”“吹”兩類樂(lè)器的傳統(tǒng)，樂(lè)舞表演呈現(xiàn)出“胡漢雜陳”的時(shí)代風(fēng)貌。鼓吹及樂(lè)舞方隊(duì)皆由男性樂(lè)人奏樂(lè)，是漢魏時(shí)期鼓吹樂(lè)人隸屬軍籍，兼職護(hù)衛(wèi)習(xí)俗的孑遺。百戲、俗樂(lè)運(yùn)用于儀仗樂(lè)舞中，“俗曲禮用”現(xiàn)象體現(xiàn)出儀仗用樂(lè)世俗化的趨勢(shì)。敦煌歸義軍時(shí)期的鹵簿用樂(lè)是有唐一代鼓吹樂(lè)的承繼，又在音樂(lè)內(nèi)容、樂(lè)舞形式方面有所創(chuàng)新，呈現(xiàn)出鮮明的時(shí)代風(fēng)貌與地方特色。

注釋：

①文中圖片均由高德祥先生惠賜，謹(jǐn)致謝忱。