楊佳宇

吉首大學(xué)體育學(xué)院，湖南 吉首 410600

1 傳統(tǒng)武術(shù)深陷輿論危機(jī)的原因

1.1 網(wǎng)傳的“大師”能否代表傳統(tǒng)武術(shù)

“形意混元太極”掌門人馬保國網(wǎng)傳他出生于武術(shù)世家，成年后，先后遇到中國一流傳統(tǒng)功夫大師——尚濟(jì)、郭升海、王長海老前輩，深得教誨，成為入室弟子。2013年夏，與其眾弟子，共同創(chuàng)立了渾元形意太極門。但其打著渾元形意太極掌門人的稱號(hào)，其號(hào)稱打這個(gè)擂臺(tái)是揚(yáng)言要為傳統(tǒng)武術(shù)正名。但是，馬保國既沒拿過武術(shù)比賽的金獎(jiǎng)也沒參加過高水平武術(shù)競賽，而形意拳集大成者郭云深、神槍李書文、太極宗師楊露禪等老一輩的武術(shù)家哪一個(gè)不是靠技擊取勝而揚(yáng)名天下的。[1]所以，這種網(wǎng)傳“大師”并不能真正代表傳統(tǒng)武術(shù)。

1.2 傳統(tǒng)武術(shù)“戰(zhàn)斗魂”漸漸丟失

傳統(tǒng)武術(shù)是指在農(nóng)耕文明背景下形成并發(fā)展至今的，以套路、散打包括功法練習(xí)為有機(jī)活動(dòng)內(nèi)容，以家傳或師徒傳承為主要方式，以提高技擊能力為主體價(jià)值，注重體用兼?zhèn)涞闹腥A民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)”。[2]所以，中國傳統(tǒng)武術(shù)在古代確實(shí)具有實(shí)戰(zhàn)性，但是隨著近代武術(shù)的發(fā)展、社會(huì)的進(jìn)步以及法律法規(guī)的拘束，這一性質(zhì)已經(jīng)漸漸失傳或者說已經(jīng)消失。所以這些人既無實(shí)戰(zhàn)經(jīng)歷和實(shí)戰(zhàn)練習(xí)方法也無防守方法。他們沒有或不懂現(xiàn)代搏擊的基礎(chǔ)概念和應(yīng)用經(jīng)驗(yàn)。在遇到現(xiàn)代搏擊時(shí)，完全沒有還手之力。雖然現(xiàn)在很多傳統(tǒng)武術(shù)門派還傳承著老的習(xí)武方式，但已經(jīng)不能動(dòng)不動(dòng)就去“討教”和“拜訪”了，更沒有機(jī)會(huì)上陣殺敵，真正意義上的實(shí)戰(zhàn)機(jī)會(huì)幾乎是零。再說，武術(shù)本來作為克敵制勝的技擊術(shù)，根本不會(huì)講究什么規(guī)則，攻擊講究效果，競技武術(shù)不讓攻擊的部位正是傳統(tǒng)武術(shù)的特殊關(guān)注的地方，如踢襠、插眼睛，反關(guān)節(jié)，這是技巧，打后腦、掐咽喉，是重點(diǎn)攻擊手法，這樣的技術(shù)，危險(xiǎn)性極高，不適合表演和對(duì)練。加之我國對(duì)于武術(shù)政策的變化，20世紀(jì)50年代后期，武術(shù)發(fā)展的重心開始由攻防技擊向表演化與健身休閑轉(zhuǎn)變。導(dǎo)致傳統(tǒng)武術(shù)的對(duì)抗運(yùn)動(dòng)被禁止，武術(shù)套路雖可以開展，但其發(fā)展的重點(diǎn)已然走向表演與健身。[3]20世紀(jì)70年代，又因武術(shù)在藝術(shù)表現(xiàn)上與現(xiàn)代競技體操、藝術(shù)體操等表演型項(xiàng)目比較接近，所以武術(shù)把重心放在其藝術(shù)表現(xiàn)上。[3]總之，傳統(tǒng)武術(shù)“戰(zhàn)斗魂”的喪失既與我國武術(shù)發(fā)展政策有關(guān)，也與傳統(tǒng)武術(shù)本身為迎合社會(huì)發(fā)展有關(guān)。

1.3 “唯流量時(shí)代”輿論引導(dǎo)的片面性

網(wǎng)絡(luò)媒體采用此類噱頭，將幾場普通比賽扭曲成傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代搏擊孰高孰低的較量，為的是滿足大眾的獵奇心。為博取點(diǎn)擊率，網(wǎng)絡(luò)媒體與商業(yè)刻意片面地賦予比賽某種含義。國內(nèi)欺世盜名的“大師”不在少數(shù)，正是由于這些人占據(jù)流量，加之資本炒作，媒體大肆報(bào)道冠以大師身份，將根本不能代表傳統(tǒng)武術(shù)的某些人與傳統(tǒng)武術(shù)混為一談。傳統(tǒng)武術(shù)是中華文化的濃縮，但在網(wǎng)絡(luò)上網(wǎng)民們可以暢所欲言，容易導(dǎo)致跟風(fēng)，其中不乏有理性看待的但也存在盲目、偏激的網(wǎng)民發(fā)表出自己的觀點(diǎn)，在對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的輿論探討中如何能夠理性看待不偏激？這正是亟待解決的問題?，F(xiàn)階段，武術(shù)發(fā)展正處于“矛盾凸顯期”與“黃金發(fā)展期”并存的時(shí)期，[4]“唯流量時(shí)代”是一把雙刃劍，利用好傳播媒介，傳統(tǒng)武術(shù)必然會(huì)蓬勃發(fā)展。

2 對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的尊崇與現(xiàn)今武術(shù)發(fā)展之沖突

2.1 傳統(tǒng)武術(shù)尊崇的淡化

武術(shù)尊崇并不是憑空捏造的，而是具有深刻的教育學(xué)依據(jù)，古往今來武術(shù)的天人倫理深受一代又一代國人尊崇。[5]在特殊時(shí)期，近乎所有的武術(shù)器械被收繳或損毀。[6]改革開放以來，中國武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展多元轉(zhuǎn)變，武術(shù)本身固有的技擊屬性逐步向健身屬性過度，武術(shù)在人們心里也從飛檐走壁、戰(zhàn)無不勝演變?yōu)閹в薪∩?、休閑、觀賞性的一種鍛煉手段。真正的傳統(tǒng)技擊術(shù)并不具有觀賞性，出手見高低，拳打兩不知。如今傳統(tǒng)武術(shù)自身定位就已經(jīng)偏離了“技擊”脫離了實(shí)戰(zhàn)，導(dǎo)致許多名不見經(jīng)傳的各路“高手”向傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)起挑戰(zhàn)。當(dāng)傳統(tǒng)武術(shù)接二連三敗北后，人們對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的尊崇逐漸淡化，隨之武術(shù)只是花架子的言論愈傳愈廣。如何為之正名，還得回歸武術(shù)源頭“技擊”之道。

2.2 傳統(tǒng)武術(shù)文化空心化

傳統(tǒng)武術(shù)的留存不是為了與現(xiàn)代搏擊一較高低，而是為中華文化豐富添彩。自20世紀(jì)30年代“土洋體育之爭”以來，東西方文化不斷碰擊，對(duì)中國武術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了很大的影響。導(dǎo)致了在體育化過程中,以門派拳種為傳承形式的武術(shù)被分解成若干體育項(xiàng)目,導(dǎo)致在技術(shù)上,與現(xiàn)代體育的要求有所差異;在文化上,又失去了傳統(tǒng)武術(shù)所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵。[7]現(xiàn)在具有中國文化瑰寶之稱的傳統(tǒng)武術(shù)在許多國外人眼中依舊籠罩著神秘的面紗，甚至不遠(yuǎn)萬里來中國拜師學(xué)藝。相反，國人對(duì)我們傳承千年的武術(shù)感到索然無味，以至于國外例如跆拳道等技擊術(shù)在我國盛行于世。為什么現(xiàn)在的孩子都喜歡練習(xí)跆拳道，而武術(shù)練習(xí)的孩子卻相對(duì)較少呢？在體育科學(xué)化進(jìn)程中，為了與世界接軌而過多迎合西方競技體育文化，過分強(qiáng)調(diào)規(guī)則與輸贏。殊不知我國傳統(tǒng)文化的“天人合一”, 強(qiáng)調(diào)“中庸”之道, 這不恰恰是國人理想人格的塑造，畢竟傳統(tǒng)武術(shù)深深扎根于國人心中被傳承了上千年，且擔(dān)負(fù)著民族精神傳承的角色。過多的迎合只不過是對(duì)傳統(tǒng)文化的迷失與不自信，這種式微與退變難免讓多少無奈藏心中，多少惆悵化無言。

2.3 傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代武術(shù)兩相博弈

古之俠義者，莫過于路見不平拔刀相助，亦或是保家衛(wèi)國、上陣殺敵。但傳統(tǒng)武術(shù)的搏殺技藝在法制化社會(huì)里已經(jīng)不符合時(shí)代要求，向現(xiàn)代競技體育的轉(zhuǎn)變是武術(shù)發(fā)展的必然選擇，從搏殺術(shù)發(fā)展到搏擊是現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展的唯一路徑。[8]隨著傳統(tǒng)武術(shù)搏殺技藝的日漸喪失，傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代競技武術(shù)孰強(qiáng)孰弱的爭論聲也越來越強(qiáng)，導(dǎo)致傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代競技武術(shù)展開了一場另類的博弈。傳統(tǒng)武術(shù)和現(xiàn)代競技武術(shù)雖同屬中國武術(shù)，但現(xiàn)代競技武術(shù)儼然已自成體系并遵循著自己的特征和原則，導(dǎo)致傳統(tǒng)武術(shù)認(rèn)為現(xiàn)代競技武術(shù)無法體現(xiàn)中國武術(shù)的鮮明特色，而現(xiàn)代競技武術(shù)認(rèn)為傳統(tǒng)武術(shù)過于迂腐，摒棄技擊性成了花拳繡腿的養(yǎng)生功，但傳統(tǒng)武術(shù)修身養(yǎng)性內(nèi)在又是競技武術(shù)所比不上的?？偠灾湫g(shù)如今“博弈”的現(xiàn)狀，是傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)走向現(xiàn)代化進(jìn)程的必然結(jié)果,在不同的社會(huì)歷史階段對(duì)武術(shù)賦予不同的時(shí)代定位，從而決定著武術(shù)自身命運(yùn)和未來走向。[9]現(xiàn)如今，協(xié)調(diào)傳統(tǒng)與現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展上的博弈，而不爭高低，使其和諧發(fā)展，共同促進(jìn)中華武術(shù)繁榮，并走向世界是重中之重。

3 繼往開來，尊崇重塑的構(gòu)思

3.1 技擊之道的回歸

中華武術(shù)的核心特征是技擊之道，傳統(tǒng)武術(shù)文化實(shí)質(zhì)上就是一種技以載道的文化體。[10]中華武術(shù)傳下來的東西不能為了迎合而丟棄，只能在適應(yīng)社會(huì)的大框架下讓其回歸，回歸的不是武術(shù)殺人技，回歸的只是武術(shù)最本質(zhì)的特征。面對(duì)當(dāng)今傳統(tǒng)武術(shù)“去技擊化”的現(xiàn)實(shí)，我們能夠做的只有將技擊術(shù)重拾起來，既抓住其修身養(yǎng)性的一方面又要抓住朝向極致對(duì)抗的一方面。傳統(tǒng)武術(shù)的技擊因具有取人性命、致人傷害的殘酷性，所以應(yīng)該設(shè)計(jì)一套符合傳統(tǒng)武術(shù)自身的規(guī)則體系，制定符合傳統(tǒng)武術(shù)自身的競賽規(guī)則。這樣才能更好的在法律、道德約束下不斷發(fā)展與完善，這樣既具備觀賞性又具有實(shí)戰(zhàn)性，才會(huì)從根源上改善人們傳統(tǒng)武術(shù)根本不能打的看法。傳統(tǒng)武術(shù)技擊術(shù)不是一朝一夕能夠回歸的，這需要一代人甚至幾代人去為之鉆研，從武術(shù)門派、流傳典籍中探尋這種沒落的技擊之道。傳統(tǒng)武術(shù)雖神話不再，但是技擊之術(shù)的回歸相信可以讓大眾重新樹立起對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的信任與尊崇。

3.2 堅(jiān)持正確輿論導(dǎo)向，強(qiáng)化輿論預(yù)警與監(jiān)督

現(xiàn)階段，網(wǎng)絡(luò)為傳統(tǒng)武術(shù)正名與挑戰(zhàn)的新聞層出不窮，導(dǎo)致了網(wǎng)絡(luò)輿論環(huán)境的混亂，很大程度上是由于把關(guān)人對(duì)此類事件審核的缺失，他們只管有利可圖且唯利是圖。體育輿論作為社會(huì)控制的基本手段之一，對(duì)體育改革、發(fā)展的進(jìn)程產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。[11]在諸如此類的事件發(fā)生之后，媒體不應(yīng)該火上澆油，而要客觀地報(bào)道事件發(fā)展的本質(zhì)，正確引導(dǎo)輿論風(fēng)向，流量時(shí)代一知半解的網(wǎng)民情緒容易被帶偏，正確引導(dǎo)才是關(guān)鍵。市有市道，法有法則，媒體報(bào)道不可混亂無章，要從根本上向公眾正確地報(bào)道這件事，媒體所想應(yīng)是如何讓公眾更好去了解傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展歷程以及文化底蘊(yùn)，從而接受傳統(tǒng)武術(shù)，使之向好的方向發(fā)展。自媒體報(bào)道應(yīng)該“嚴(yán)進(jìn)嚴(yán)出”，行政部門對(duì)于媒體資質(zhì)采應(yīng)取較嚴(yán)審核態(tài)勢(shì)，自媒體管理后臺(tái)和運(yùn)營商對(duì)于文章發(fā)表應(yīng)采取嚴(yán)出態(tài)勢(shì)。不乏有網(wǎng)絡(luò)媒體與商業(yè)沆瀣致使體育輿論負(fù)面化，直接導(dǎo)致大眾對(duì)于武術(shù)的尊崇越發(fā)喪失。對(duì)于此類應(yīng)堅(jiān)決打擊與取締，寄望于不義之財(cái)，到頭只會(huì)是黃粱一夢(mèng)。

3.3 傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代競技武術(shù)的文化共生

傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代競技武術(shù)殊途同源，現(xiàn)在的競技武術(shù)開展了套路、散打、推手等項(xiàng)目，更貼切于現(xiàn)階段的文化發(fā)展，并且競技武術(shù)已經(jīng)規(guī)則化、獨(dú)立化、世界化。但競技武術(shù)歸根結(jié)底是傳統(tǒng)武術(shù)的分支，當(dāng)競技武術(shù)離開傳統(tǒng)武術(shù)就成為無源之水、無本之木。[12]中國武術(shù)承載著傳承民族傳統(tǒng)文化、弘揚(yáng)民族精神以及維護(hù)民族文化安全的核心歷史使命。[13]早在1956年毛主席就提出：“百花齊放，百家爭鳴”的方針，新時(shí)代傳統(tǒng)武術(shù)的文化涅槃，就在當(dāng)下。傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代競技武術(shù)在文化認(rèn)同上合則兩利，分則兩敗。不是一味的去對(duì)比與碰撞，應(yīng)扎根于傳統(tǒng)武術(shù)豐富的文化內(nèi)涵進(jìn)行創(chuàng)新，汲取豐富的文化素材融入現(xiàn)代競技武術(shù)，最終都是為了武術(shù)文化的繁榮發(fā)展。當(dāng)下傳統(tǒng)武術(shù)的文化共生離不開習(xí)武者和大眾的普遍關(guān)注，但是更離不開武術(shù)官方機(jī)構(gòu)的正確決策與方針的制定，以及能否研究出一套落實(shí)傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代競技武術(shù)和諧發(fā)展的長效機(jī)制?？傊?，現(xiàn)階段武術(shù)文化的共生本身就是為傳統(tǒng)武術(shù)文化適應(yīng)新時(shí)代文化發(fā)展的要求。

4 結(jié)語

中國人對(duì)武術(shù)的尊崇，亦是中華傳統(tǒng)文化的博大精深的濃縮。現(xiàn)階段中國武術(shù)發(fā)展的當(dāng)務(wù)之急，不應(yīng)該把傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)孰強(qiáng)孰弱推至輿論漩渦之中，而是將大眾心中“不能打”的巨大質(zhì)疑扭轉(zhuǎn)過來。習(xí)近平總書記指出:“不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創(chuàng)新”。[14]對(duì)待傳統(tǒng)武術(shù)不應(yīng)該去“技擊”化，而是將策略重心移向?qū)]落技擊術(shù)的發(fā)掘和傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代競技武術(shù)如何更好發(fā)展的問題上來，這樣傳統(tǒng)武術(shù)才能與時(shí)俱進(jìn)，眺望遠(yuǎn)方。