陳建峰，殷懷剛

(1.常州紡織服裝職業(yè)技術(shù)學(xué)院體育部，江蘇 常州 213164；2. 南京體育學(xué)院武術(shù)與藝術(shù)學(xué)院，江蘇 南京 210014)

中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳于2017年1月24日，發(fā)布了《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》(以下簡稱《意見》)。[1]這是國家繼提出“文化強國”戰(zhàn)略和“體育強國”戰(zhàn)略后，再次將中華民族傳統(tǒng)體育文化作為重要的議題列入《意見》，它彰顯了黨和政府對新時期全面復(fù)興中華優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化的決心。豐富中華民族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)涵建設(shè)，提升文化品牌意識，是中國當(dāng)代體育文化融入世界體育文化的時代抉擇和必經(jīng)路徑。民族傳統(tǒng)體育文化作為中華文化寶庫中的瑰寶，在新時期應(yīng)該具有文化戰(zhàn)略的發(fā)展高度。民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代發(fā)展應(yīng)認清自身的文化優(yōu)勢。國家對包括民族傳統(tǒng)體育文化等內(nèi)容的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的拯救與復(fù)興，極大地彰顯了新時期的文化自信。民族傳統(tǒng)體育的世界化進程，有利于提升自身文化品位、捍衛(wèi)文化尊嚴、提升我們的文化話語權(quán)。民族傳統(tǒng)體育在鑄牢中華民族共同體意識的同時，應(yīng)努力肩擔(dān)中國體育文化“走出去”的歷史責(zé)任，擴大我國民族傳統(tǒng)體育的文化影響力。新時代背景下，以“一帶一路”發(fā)展戰(zhàn)略為契機，積極推進民族傳統(tǒng)體育“走出去”，充分運用好孔子學(xué)院、中國文化中心、駐外使館等對外推廣平臺，促進民族傳統(tǒng)體育的世界化交流，推動民族傳統(tǒng)體育文化的國家傳播，擴大中國體育文化的國際影響力。

1 中華民族傳統(tǒng)體育文化傳承困境透視

近代以來，傳統(tǒng)文化的陷落導(dǎo)致了民族傳統(tǒng)體育的沒落和傳統(tǒng)文化信仰的危機。民族傳統(tǒng)體育的生存空間被不斷壓縮，西方體育已經(jīng)占據(jù)了主流地位，以競技體育為先鋒的強勢西方文化壟斷，進一步蠶食弱勢的東方民族文化。中華民族傳統(tǒng)體育文化面臨著嚴峻的生存危機，傳統(tǒng)被現(xiàn)代取代已成為了一種潮流和趨勢，民族傳統(tǒng)體育邊緣化現(xiàn)象已成為新常態(tài)。當(dāng)前，民族傳統(tǒng)體育文化正面臨雙重的挑戰(zhàn)。新時期，傳統(tǒng)已經(jīng)形成一種惰力，這種慣性作用具有二重性。對于傳統(tǒng)的態(tài)度，不能食古不化，也不能數(shù)典忘祖，這兩種極端都會將傳統(tǒng)拉入深淵。傳統(tǒng)作為社會的一種生存機制，是民族內(nèi)聚力之源泉，亦是維系民族生命之抗體。維護中華民族傳統(tǒng)體育的地位，亦是維護傳統(tǒng)。中華民族傳統(tǒng)體育文化傳承的困境主要表現(xiàn)在以下方面：保守意識濃厚導(dǎo)致自我更新與現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的緩慢；傳承方式、傳承機制不科學(xué)導(dǎo)致傳承鏈的斷裂；政策、資金扶持力度不夠，職能部門的責(zé)任意識欠缺；傳統(tǒng)文化的遺忘導(dǎo)致民族傳統(tǒng)體育文化認同弱化；需求存在錯位導(dǎo)致難以順應(yīng)現(xiàn)代生活健身需求；理論研究的不足導(dǎo)致學(xué)科建設(shè)、課程建設(shè)與人才培養(yǎng)的滯后。

隨著新中國的成立，國家特別重視傳統(tǒng)文化的傳承，我國的民族傳統(tǒng)體育文化也從原本的文化侵略和文化依附逐漸走上文化獨立和文化自信的發(fā)展道路。尤其是習(xí)近平總書記自黨的十八大以來，在不同的場合多次提出和強調(diào)文化自信。民族傳統(tǒng)體育是放棄傳統(tǒng)、盲目尾隨西方，還是堅持傳統(tǒng)的更新創(chuàng)造以適應(yīng)現(xiàn)代社會的發(fā)展，這是時代的命題。民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展不能僅僅停留在文化模仿階段，一味地走競技化模式。否則，民族傳統(tǒng)體育文化將被迫陷入文化失真的尷尬之境。抵制民族傳統(tǒng)體育“西化”危機，捍衛(wèi)民族傳統(tǒng)體育在我國體育事業(yè)中的地位。既是對文化的守護，亦是對國家、民族的堅守。民族傳統(tǒng)體育文化的回歸是當(dāng)代國人應(yīng)有的文化自覺，民族傳統(tǒng)體育文化的回歸能夠喚醒和增強人們的民族意識和民族榮譽感。我們應(yīng)以從容的姿態(tài)和遠見卓識的國際視野審視中華民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展?？鬃訉W(xué)院作為傳統(tǒng)文化國際化推廣的高地，應(yīng)該不斷融入傳統(tǒng)文化元素，并豐富民族傳統(tǒng)體育的項目及內(nèi)容。同時，民族傳統(tǒng)體育也要不斷提升在世界體育文化中的話語權(quán)，在世界文化中注入中國元素。

2 中華民族傳統(tǒng)體育文化陷落歸因闡釋

2.1 文化差異導(dǎo)致體認與身體處置方式的不同

中西方文明的差異顯現(xiàn)于各自的身體活動之中。東方體育重養(yǎng)生、修身，西方體育重競技、超越。民族傳統(tǒng)體育是農(nóng)耕文明、草原文明、海濱文明為主而產(chǎn)生的一種東方文明，競技體育萌芽于城邦經(jīng)濟和海洋文明，在近代則是由資本主義思潮經(jīng)濟而催生的工業(yè)產(chǎn)物。民族傳統(tǒng)體育文化中推崇的“養(yǎng)”，既是對身心的養(yǎng)護，也是對為人處世、安身立命的一種價值判斷和引導(dǎo)。西方的文化則是一種征服型文化，古希臘“永遠爭取第一，永遠超過別人”的告誡、現(xiàn)代奧林匹克運動“更快、更高、更強”的精神，都是西方體育精神的展現(xiàn)。地理環(huán)境對文化的選擇、歷史的發(fā)展進程存在影響。文化具有地域性和民族性的特征，自然環(huán)境和地緣結(jié)構(gòu)的不同造就了不同的文化。思維模式、價值觀念、行為傾向的異同源于不同的文化特質(zhì)。農(nóng)耕文明影響下形成了東方人內(nèi)斂、無爭的文化品格。相較而言，西方的海洋文明下的西方人形成了強烈的競爭意識和充滿對力量的崇拜。這種崇拜從古代奧運會上可見一斑。競爭精神作為古希臘體育運動的內(nèi)核，其實是城邦戰(zhàn)爭在體育層面的一種遷移。文化的差異造就了不同的民族性格與體育活動，以農(nóng)業(yè)文明為主的民族傳統(tǒng)體育追求的是養(yǎng)生修身、趣味娛樂、道德教化功能；以城邦制和海洋文明為主的西方競技體育，長期以來特殊的地理環(huán)境導(dǎo)致資源匱乏，這催生了西方人的冒險、探索精神，所以，“爭”的意識和觀念在西方的競技中就得到了很好的繼承和發(fā)展。

2.2 文化變遷與全球化趨勢下的外域文化沖擊

文化變遷是在民族文化碰撞、交融的催化下，引起的內(nèi)容和結(jié)構(gòu)變化的一個文化裂變的連續(xù)性過程。[2]文化變遷其實是對舊有文化的整合、重塑，文化的變遷主要是受環(huán)境變化(包括自然環(huán)境和社會文化環(huán)境)、功能轉(zhuǎn)變、文化全球化沖擊等原因的影響。中華民族傳統(tǒng)體育文化既有穩(wěn)定性、傳統(tǒng)性、繼承性，但也處在不斷的更新、創(chuàng)造中，民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展也是文化變遷的歷史進程。民族傳統(tǒng)體育文化在文化變遷中逐漸改變了其原有的形態(tài)和面貌，嬗變?yōu)樾碌奈幕a(chǎn)物。文化的陷落，亦是文化之消亡。鴉片戰(zhàn)爭后，西方競技體育強勢入侵中國，本土的體育逐漸趨于邊緣化。可以說，中國現(xiàn)代化進程是槍炮威逼下的被迫現(xiàn)代化發(fā)展道路。中西方體育文化的碰撞、沖突與融合，以民族傳統(tǒng)體育的慘敗結(jié)局收場。民族傳統(tǒng)體育文化自從經(jīng)歷了近代西方文化入侵后，現(xiàn)在又面臨了文化全球化的同化危機。國人對待西方文化態(tài)度往往是跟風(fēng)和盲目崇拜，以競技體育為先鋒的西方文化的文化蠶食，導(dǎo)致中華民族傳統(tǒng)體育文化的土壤逐漸流失。文化全球化其實是文化入侵和文化進化的共同過程，強勢文化對弱勢文化的統(tǒng)攝是以國家的經(jīng)濟實力、綜合國力為前提的。[3]文化全球化視角下，東方傳統(tǒng)文明與西方現(xiàn)代文明的碰撞愈發(fā)激烈，在這個多元競爭的時代，存在著巨大的同化危機。文化的世界性首先建立在民族性之上，文化個性的喪失必然導(dǎo)致傳統(tǒng)文化的遺忘和本土價值觀的崩塌。當(dāng)前國家正面臨自古以來從未有過的文化安全壓力。體育文化的全球化進程中，文化霸權(quán)通過西方競技體育這一載體，實現(xiàn)了全球范圍的文化控制。

2.3 原始功能與自然、人文環(huán)境的嬗變

民族傳統(tǒng)體育隨著自然環(huán)境的改變，逐漸失去了物質(zhì)基礎(chǔ)和生存空間。文化環(huán)境方面，社會結(jié)構(gòu)、生活環(huán)境、價值觀念的轉(zhuǎn)變導(dǎo)致了民族傳統(tǒng)體育的沒落。民族傳統(tǒng)體育作為農(nóng)耕文明為主、游牧文明和濱海文明為輔催生與存續(xù)的文化產(chǎn)物。[4]隨著生產(chǎn)力發(fā)展、社會進步，這種傳統(tǒng)的生產(chǎn)、生活方式發(fā)生了轉(zhuǎn)變。民眾在生產(chǎn)生活中不再依附于土地、草原、江海、湖泊。伴隨民族傳統(tǒng)體育的生產(chǎn)性、生活性在現(xiàn)代社會生活中的逐漸弱化，民族傳統(tǒng)體育已然陷入到取之無用，棄之可惜的尷尬境地。以武術(shù)的發(fā)展為例，在冷兵器時期，武術(shù)技擊防衛(wèi)的實用價值得到了極大的彰顯，但是武術(shù)在現(xiàn)代軍事和當(dāng)今生產(chǎn)、生活中的技擊價值卻大為削弱。武術(shù)該何去何從？武術(shù)的價值定位是困擾武術(shù)人的一個時代難題，武術(shù)的價值雖然不斷延伸，包括健身防身、文化傳承、教化修身、娛樂審美等，但是到底哪個是武術(shù)在當(dāng)代最主要價值呢？武術(shù)作為一種身體的文化，濃縮和吸收了傳統(tǒng)文化的精華部分，武術(shù)文化的厚重使得它具有道德教化和修身的功能。筆者認為：武術(shù)的技擊價值雖是其本質(zhì)價值，但武術(shù)在當(dāng)代社會中更應(yīng)該凸顯和弘揚的是其非本質(zhì)價值，這些非本質(zhì)價值主要是指文化傳承、養(yǎng)生修身和娛樂審美等價值。民族傳統(tǒng)體育一般保存在相對封閉的地理環(huán)境中，傳播范圍有限，部分項目受制于氣候、地域、場地等因素，這些都不利于民族傳統(tǒng)體育的傳習(xí)。

2.4 傳承失范、人口遷徙和傳承慣習(xí)等因素制約

民族傳統(tǒng)體育胎生于農(nóng)耕文明，是古代人生產(chǎn)、生活的真實寫照，具有生活性特點。因為正是民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生的特殊場域、環(huán)境，因此，民族傳統(tǒng)體育的無序性、隨意性較為突出，而規(guī)范性、系統(tǒng)性卻明顯不足。無論是訓(xùn)練，還是競賽方面都尚未形成體系，這無疑加大了民族傳統(tǒng)體育傳承、普及的難度。民族傳統(tǒng)體育文化是深植于鄉(xiāng)土文化，城鎮(zhèn)化和人口遷徙導(dǎo)致鄉(xiāng)土社會的變遷，使得民族傳統(tǒng)體育項目逐漸喪失賴以生存的文化土壤,流失傳承主體，造成代際傳承的“斷代”現(xiàn)象。在傳承的主體上，人口的遷徙，導(dǎo)致了文化的斷層，大量的年輕人為了求學(xué)和就業(yè)離開了鄉(xiāng)土社會，那些祖輩中流傳的節(jié)慶文化、體育傳統(tǒng)失去了傳承人，逐漸導(dǎo)致了傳統(tǒng)體育的消逝。據(jù)國家統(tǒng)計局發(fā)布的《2018年國民經(jīng)濟和社會發(fā)展統(tǒng)計公報》顯示：2018年，全國農(nóng)民工總量28836萬人，比上年增長0.6%。其中，外出農(nóng)民工17266萬人，增長0.5%；本地農(nóng)民工11570萬人，增長0.9%。城鎮(zhèn)化發(fā)展方面，截止至2016年末，我國城市化率為57.4%，預(yù)計2020年達到60%。[5]學(xué)校作為體育最重要的普及途徑，卻以西方體育項目為主要授課內(nèi)容，民族傳統(tǒng)體育項目僅僅是配菜而已。即使開始了相關(guān)課程，往往也是流于形式，未擔(dān)負起民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代傳承的重任。家族傳承、師徒傳承、民俗性傳承和信仰(宗教)傳承等傳統(tǒng)傳承方式，存在形式單一、傳承范圍小、傳承效率低等問題，它無法適應(yīng)現(xiàn)代功利社會高效率的發(fā)展模式。此外，在很多體育習(xí)俗中，傳男不傳女已經(jīng)成為了一種默認的陳規(guī)，例如，傳統(tǒng)武術(shù)門派中就有一些門規(guī)明確規(guī)定傳男不傳女，這是中國社會長期受封建思想荼毒而造成的，對民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化發(fā)展是極其不利的。

3 中華民族傳統(tǒng)體育文化的“四位一體”的發(fā)展策略

民族傳統(tǒng)體育所謂的“四位一體”式發(fā)展即：以國家層面的政策法規(guī)為遵循，以社會層面的大眾體育為基礎(chǔ)，以學(xué)校層面的教育傳承為依托，以個人層面的文化認同為目標。將國家、社會、學(xué)校、個人四個方面有機結(jié)合，形成制度化、體系化、可持續(xù)的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展新模式。推動體育強國、文化強國與健康中國建設(shè)進程，以滿足社會需求為民族傳統(tǒng)體育發(fā)展旨趣，培育民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代傳承的場域、環(huán)境。奉行“生活化”發(fā)展理念，弘揚本土體育價值觀，構(gòu)建融國家、社會、學(xué)校、個人層面深度融合的傳承發(fā)展機制，實現(xiàn)多場域、全方位的發(fā)展路徑。[6]

3.1 國家層面：完善制度體系，推進治理體系和治理能力現(xiàn)代化

各級政府部門及體育管理部門要轉(zhuǎn)變對待傳統(tǒng)體育的觀念，重新思考和定位邊緣化的民族傳統(tǒng)體育。國家應(yīng)構(gòu)建系統(tǒng)完備、科學(xué)規(guī)范、運行有效的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展制度體系，制定相應(yīng)的法律法規(guī)，全方位保護和挖掘已有的民族傳統(tǒng)體育文化。[7]同時，加強體育職能部門的執(zhí)行能力，提高民族傳統(tǒng)體育工作的治理體系和治理能力現(xiàn)代化水平。國家體育職能部門和各級體育管理部門應(yīng)樹立民族傳統(tǒng)體育文化的保護意識，收集、記錄、保存、傳播新時代民族傳統(tǒng)體育文化。將重要民族傳統(tǒng)體育項目收錄名錄之中，運用現(xiàn)代化手段處理并對這些寶貴的實物資料進行保存、分類和分析。制度保障及經(jīng)費保障方面，首先，制度保障方面，民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代發(fā)展要解決科學(xué)化、規(guī)范化等問題，其中包括賽事舉辦、場地建設(shè)、運動員選才與訓(xùn)練等諸多問題?！懊襁\會”這一品牌體育賽事的打造，加快了民族傳統(tǒng)體育文化與現(xiàn)代社會的接軌，促進了賽事的規(guī)范化，規(guī)則的完善和內(nèi)容的更新。其次，經(jīng)費保障方面，國家的相關(guān)管理部門和單位，應(yīng)該成立專項的體育基金，擴大對民族傳統(tǒng)體育的資金投入，用于基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)。定期下?lián)軐ｍ椀慕?jīng)費并逐年提高經(jīng)費的額度用于保護和發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化，尤其是對瀕臨消失的民族傳統(tǒng)體育項目更是應(yīng)加大扶持力度，對民族傳統(tǒng)體育項目的傳人給予一定的補貼，鼓勵從事民族傳統(tǒng)體育項目。

3.2 社會層面：夯實群眾基礎(chǔ)，把握產(chǎn)業(yè)化、社會化與生活化發(fā)展方向

民族傳統(tǒng)體育的社會層面的發(fā)展主要從以下方面展開：產(chǎn)業(yè)化發(fā)展方面，構(gòu)建政府引導(dǎo)、市場運作、人民參與的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展新模式。在保持自身文化性的基礎(chǔ)上，把握市場規(guī)律，了解現(xiàn)代人的需求，為民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化和產(chǎn)業(yè)化服務(wù)不斷做出新的嘗試。體育產(chǎn)業(yè)中的民俗旅游作為新的經(jīng)濟增長點，需要把握地域優(yōu)勢、資源優(yōu)勢、文化優(yōu)勢，以傳統(tǒng)體育項目和節(jié)日為載體，打造具有民族地域特色的旅游景點和民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)。社會化發(fā)展方面，以體育強國、健康中國、全民健身等國家重大發(fā)展戰(zhàn)略為發(fā)展契機，加快民族傳統(tǒng)體育基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，配備民族傳統(tǒng)體育專業(yè)的社會體育指導(dǎo)員，提升公共文化服務(wù)水平，推動民族傳統(tǒng)體育項目的內(nèi)涵化、高質(zhì)化發(fā)展，夯實群眾基礎(chǔ)，提高民族傳統(tǒng)體育參與率、普及率。加強民族傳統(tǒng)體育進機關(guān)、進社區(qū)，創(chuàng)建民族傳統(tǒng)體育專業(yè)社會團體，加強民族傳統(tǒng)體育社團的組織管理與服務(wù)水平。生活化發(fā)展方面，中華優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化是中華各民族在上千年的生產(chǎn)生活實踐的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的, 具有鮮明的民族性、民間性特征, 具備高度的普及性、大眾性。[8]民族傳統(tǒng)體育為了應(yīng)對外域體育活動的沖擊與挑戰(zhàn)，應(yīng)加強民族傳統(tǒng)體育的宣傳、普及工作，滿足現(xiàn)代人日益增長及多樣化的健身鍛煉訴求，從節(jié)日活動走向日常生活，實現(xiàn)從儀式化向生活化的嬗變。將民族傳統(tǒng)體育融入生活常態(tài)和當(dāng)代健身體系，形成外顯于形、內(nèi)化于心的健身娛心的生活模式、體育模式和文化模式。

3.3 學(xué)校層面：加強課程、教材與學(xué)科建設(shè)，提升人才的競爭力、就業(yè)力

當(dāng)前，民族傳統(tǒng)體育人才培養(yǎng)過程中存在需求錯位、模式單一、教材與課程建設(shè)滯后等諸多問題。為解決學(xué)科發(fā)展滯后導(dǎo)致民族傳統(tǒng)體育人才的核心競爭力不足，就業(yè)前景暗淡現(xiàn)象，提出新時期民族傳統(tǒng)體育學(xué)校層面發(fā)展的路徑：首先，課程、教材與學(xué)科建設(shè)方面，加快現(xiàn)有民族傳統(tǒng)體育課程設(shè)置體系的優(yōu)化升級，逐步豐富民族傳統(tǒng)體育課程內(nèi)容，凸顯學(xué)科、專業(yè)特色，突出學(xué)生實踐能力與綜合素質(zhì)的培養(yǎng)。同時，結(jié)合地域、院校實際，以專業(yè)培養(yǎng)目標為導(dǎo)向，構(gòu)建新時代民族傳統(tǒng)體育課程體系、學(xué)科體系和教材。高校應(yīng)該規(guī)定公共體育課中必須開設(shè)民族傳統(tǒng)體育課程，尤其是體育院校和民族院校應(yīng)該結(jié)合自身優(yōu)勢，應(yīng)該把握地域性特點，整合當(dāng)?shù)刭Y源優(yōu)勢，形成特色體育課程。地方性的民族傳統(tǒng)體育項目納入學(xué)校的體育教學(xué)，有助于文化的延續(xù)和傳承。其次，師資建設(shè)方面，師資隊伍的水平往往決定著學(xué)校的教育水平和質(zhì)量，當(dāng)前加強師資隊伍的建設(shè)需要采用多種手段：第一，建立和完善高校民族傳統(tǒng)體育方向高校教師的定期培訓(xùn)和考核機制，從而提高教學(xué)質(zhì)量，增強教學(xué)實力。第二，以靈活多樣的聘任方式引進民族傳統(tǒng)體育項目的傳人或在項目里具有較高聲望的專家，利用名人效應(yīng)吸引更多的學(xué)生選課學(xué)習(xí)，促進民族傳統(tǒng)體育文化的校園傳播。第三，高校民族傳統(tǒng)體育專業(yè)人才培養(yǎng)需要根據(jù)地域特點和結(jié)合院校優(yōu)勢，形成長期化、系統(tǒng)化、專業(yè)化的培養(yǎng)體系，為民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展提供人才支撐。然后，教學(xué)方法與手段的豐富與更新方面，遵循民族傳統(tǒng)體育專業(yè)的學(xué)科規(guī)律，豐富民族傳統(tǒng)體育的教學(xué)方法與手段，提高教學(xué)的效率。最后，人才培養(yǎng)方面，時刻緊扣社會需求、人才需求，扭轉(zhuǎn)民族傳統(tǒng)體育專業(yè)人才培養(yǎng)與社會需求脫節(jié)的現(xiàn)狀。以就業(yè)為導(dǎo)向，提高民族傳統(tǒng)體育專業(yè)人才的競爭力、就業(yè)力。[9]

3.4 個人層面：鑄牢中華民族共同體意識，增強文化認同與民族認同

民族傳統(tǒng)體育的文化危機主要體現(xiàn)在以下方面：一方面，民族傳統(tǒng)體育的文化性、民族性在體育化、世界化、全球化進程中被不斷消減，民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型中被西方奧林匹克精神裹挾，逐漸喪失中華民族特有的文化理念、文化內(nèi)涵與民族精神的喪失，導(dǎo)致民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代發(fā)展的異化。另一方面， 在西方體育為先鋒的外域文化深刻影響下，民族傳統(tǒng)體育的形式、內(nèi)容與價值理念逐漸被同化，民族傳統(tǒng)體育的符號價值、文化個性被削弱，造成民族傳統(tǒng)體育文化的不自信。[10]人作為民族傳統(tǒng)體育文化傳承的最重要的載體，關(guān)乎其發(fā)展的命運。不同身份定位的人在民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代傳承中具有不一樣的角色定位。研究者方面，民族傳統(tǒng)體育的科學(xué)研究者要用好高校這個平臺，在整理和挖掘民族傳統(tǒng)體育文化的同時，更要結(jié)合社會需求、時代特征創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化和應(yīng)用，讓民族傳統(tǒng)體育活起來、用起來，從而真正的融入我們的校園和民眾的生活。傳承人方面，民族傳統(tǒng)體育的傳承人應(yīng)該要有使命感與榮譽感，積極參與民族傳統(tǒng)體育的保護與傳承工作，自覺承擔(dān)保護、弘揚及創(chuàng)新民族傳統(tǒng)體育文化的時代使命。[11]同時，傳承人應(yīng)該加強自身的理論知識的學(xué)習(xí)，提高自身的文化水平，摒棄民族傳統(tǒng)體育中的糟粕部分，順應(yīng)時代發(fā)展需求，以開放的姿態(tài)以便更好的促進民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代發(fā)展。學(xué)生方面，目前在高校及部分中小學(xué)已經(jīng)基本開設(shè)了有關(guān)傳統(tǒng)體育的體育課程，而且隨著趣味性和競技性的增強也逐漸受到學(xué)生的喜愛。普通民眾方面，民眾應(yīng)該充分發(fā)揮自己的主觀能動性，以特有的文化自覺和擔(dān)當(dāng)，參與和傳播民族傳統(tǒng)體育。因此，增強個體對民族傳統(tǒng)體育的民眾體驗、情感認同與價值認同，方能堅守以民族傳統(tǒng)體育文化為代表的本土文化，抵制外域體育文化的侵蝕，保持自身文化創(chuàng)造力與傳承力，從而夯實我國的文化體系。[12]

4 結(jié)語

文化自信是文化回歸的前提，對自身文化的認同與肯定是最起碼的文化自尊。我國應(yīng)構(gòu)建以民族傳統(tǒng)體育文化為主體、西方競技體育為輔助的新型體育文化體系。民族傳統(tǒng)體育的未來發(fā)展需要沿著普及化和現(xiàn)代化的方向進行。民族傳統(tǒng)體育的重塑與改良，在文化保留和傳承、創(chuàng)新的同時，需要走進我們現(xiàn)實的生活。如何實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型是當(dāng)前必須要解決的重要問題，這也是時代賦予我們的使命所在。另外，中華民族傳統(tǒng)體育文化在服務(wù)于我國現(xiàn)代社會發(fā)展的同時，應(yīng)該作為傳統(tǒng)文化推廣的先鋒和載體，為中華文化的世界化發(fā)展進程作出自己應(yīng)有的貢獻。尤其是在體育文化領(lǐng)域，中華民族傳統(tǒng)體育的世界化推廣可以逐漸扭轉(zhuǎn)一直以來以西方競技體育文化為主導(dǎo)的世界體育文化局面，豐富世界體育文化的內(nèi)容，為世界體育文化增添中國元素。