沈 旭

(首都師范大學(xué) 文學(xué)院，北京 100048)

對《文心雕龍》理論體系的梳理，一直是龍學(xué)研究的重點(diǎn)之一。如明代時，葉聯(lián)芳說：“自《書記》以上，則文之名品；《神思》以下，則文之情度?！盵1]949曹學(xué)佺言：“《雕龍》上廿五篇，詮次文體；下廿五篇，驅(qū)引筆術(shù)。而古今短長，時錯綜焉?！盵1]957時至20世紀(jì)，學(xué)界對《文心》的結(jié)構(gòu)已有了大致的認(rèn)識。那么，晚于黃侃《札記》、范文瀾《文心雕龍注》，又同為“龍學(xué)四大基石”之一的《文心雕龍校釋》，能否在黃《札》、范《注》兩大高峰后有新的認(rèn)識。

一、篇章聯(lián)系

舍人在《序志》篇，為全書的結(jié)構(gòu)體系作了闡釋。其云：

蓋《文心》之作也，本乎道，師乎圣，體乎經(jīng)，酌乎緯，變乎騷，文之樞紐，亦云極矣。若乃論文敘筆，則囿別區(qū)分，原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統(tǒng),上篇以上，綱領(lǐng)明矣。至于割情析采，籠圈條貫，摛神性，圖風(fēng)勢，苞會通，閱聲字；崇替于《時序》，褒貶于《才略》，怊悵于《知音》，耿介于《程器》;長懷《序志》，以馭群篇,下篇以下，毛目顯矣。[1]608

這段話內(nèi)容不多，卻引起學(xué)界多方面的爭論。關(guān)于《文心》的結(jié)構(gòu)劃分，研究者便持有二分法、三分法、四分法，五分法、六分法、七分法等[2]208。主二分法者，如葉聯(lián)芳、曹學(xué)佺、范文瀾等；主三分法者，如《四庫全書簡明目錄》等[3]87。而劉永濟(jì)認(rèn)為全書分四個部分，即前五篇為“文之樞紐”，第六篇至第二十五篇為“分論文體”，第二十六篇至第四十九篇為“統(tǒng)論文理”，第五十篇《序志》為“全書總序”。劉氏實(shí)為“四分法”的先驅(qū)之一。

關(guān)于“文之樞紐”，劉永濟(jì)解釋道：“其所謂‘樞紐’，實(shí)乃其全書之綱領(lǐng)，故亦學(xué)者所應(yīng)首先了解者?！盵4]前言3他認(rèn)為：

五篇之中，前三篇揭示論文要旨，于義屬正。后二篇抉擇真?zhèn)萎愅?，于義屬負(fù)。負(fù)者針砭時俗，是曰破他。正者建立自說，是曰立己。而五篇義脈，仍相流貫。蓋《正緯》者，恐其誣圣而亂經(jīng)也。誣圣，則圣有不可征；亂經(jīng)，則經(jīng)有不可宗。二者足以傷道，故必明正其真?zhèn)?，即所以翼圣而尊?jīng)也?！侗骝}》者，騷辭接軌風(fēng)雅，追蹤經(jīng)典，則亦師圣宗經(jīng)之文也。然而后世浮詭之作，常讬依之矣。浮詭足以違道，故必嚴(yán)辨其同異；同異辨，則屈賦之長于后世文家之短，不難自明。[4]8

劉氏較早地以整體性的視野審視“文之樞紐”，這對后學(xué)產(chǎn)生了積極的影響，如石家宜認(rèn)為“文之樞紐”五篇是一個完備的整體，并稱贊劉氏道：“劉永濟(jì)先生看到了它們五位一體的統(tǒng)一性。”[5]117-118《校釋》以舍人“道”“圣”“經(jīng)”“緯”“騷”的自述為基礎(chǔ)，明確了《辨騷》篇的定位，并彰顯了“文之樞紐”的整體性內(nèi)涵。他認(rèn)為這五篇是從“正”“反”兩方面論述“翼圣尊經(jīng)”的主旨，發(fā)揮“正本清源”的功效，使人明晰為文的“所宗”與“所忌”。這對臺灣龍學(xué)界影響甚大，諸如王更生、沈謙、李曰剛、龔菱等學(xué)者，皆從此說。其中沈、李、龔三家，皆直引劉永濟(jì)說而無申論，王更生雖有所變動，但只是將《宗經(jīng)》獨(dú)立出來，以《原道》《征圣》為一組[6]46。并且，“正”“反”雙向同構(gòu)的體系闡述，必然導(dǎo)致上述諸家皆同于《校釋》，將《辨騷》篇?dú)w于“文之樞紐”而非“文體之首”。

“樞紐”之中，“揭示論文要旨”的前三篇，是舍人“道沿圣以垂文，圣因文而明道”這一觀念的具體展現(xiàn)。關(guān)于三者的邏輯聯(lián)系，《校釋》也做了深入的探討。劉氏認(rèn)為舍人所謂的“道”，即“自然”之意，而《文心·原道》篇則具有連接天道與人道、天文與人文、文心與神理的作用?！缎ａ尅ふ魇ァ菲刂崛恕暗馈ァ摹比灰惑w的思路，進(jìn)一步闡發(fā)道：“圣人之心，合乎自然，圣心之文，明夫大道。事本同條，不容疑似。然則圣心之道雖不可見，而圣人之文尚可得聞?！墩魇ァ氛撸晌囊砸姷揽梢?，故次于《原道》?！盵4]2這便點(diǎn)明《原道》與《征圣》的關(guān)系。面對紀(jì)昀“此篇卻是裝點(diǎn)門面，推到究極，仍是宗經(jīng)”[7]11的批語，《校釋·征圣》篇指出：“蓋《征圣》之作，以明道之人為證也，重在心?！蹲诮?jīng)》之篇，以載道之文為主也，重在文。”[4]3劉氏以觀照視角的差異，區(qū)分《征圣》《宗經(jīng)》各自的價值，并以“心”為橋梁，溝通自然之道與體道之文。

關(guān)于“分論文體”部分，《校釋》前言說：“由《明詩》至《諧隱》屬有韻之文，《史傳》至《書記》屬無韻之文。各篇闡述之大旨，均有四端：一曰‘原始表末’，二曰‘釋名彰義’，三曰‘選文定篇’，四曰‘敷理舉統(tǒng)’?！盵4]前言1這是從總體上劃分出“文”“筆”兩類，且有別于黃《札》范《注》(1)。劉氏還對《詔策》至《書記》七篇，做了目錄編次上的闡述。其云：“《左氏·成十三年傳》曰：‘國之大事，在祀與戎?！屩?，戎事之雄文也。銘勒之制，祀典之鴻著也。一以討有罪，一以報成功。皆王言之大者，次于布政垂教一等。故《詔策》之后，次以《檄移》、《封禪》之文。而臣工陳謝糾彈之作，儕類酬獻(xiàn)往復(fù)之書，又其次焉?！盵4]71他認(rèn)為這七篇，是按照國事的重要程度來排序的。《文心·詔策》篇曰：“皇帝御宇，其言也神。淵嘿黼扆，而響盈四表，唯詔策乎！”[1]262詔策是古代皇帝對臣民發(fā)布命令、文告的總稱。一方面，這種文體特定作者的身份，已經(jīng)決定了它在舍人心中的地位；另一方面，“它的作者雖然是少數(shù)，卻和廣大人民關(guān)系重大”[8]246。舍人把“威讓之令，戎事之雄文”的《檄移》，置于“布政垂教”的《詔策》之后，可見其并非一個“好戰(zhàn)分子”，以“太平”為王朝的第一理想。此外，《檄移》《封禪》雖皆為“王言之大者”，體現(xiàn)了舍人對“盛世”的向往，但它們有時間上的先后順序，決定了“討有罪”“報成功”這兩篇文章的先后?！墩卤怼贰蹲鄦ⅰ贰蹲h對》中的內(nèi)容已為“臣工陳謝糾彈之作”，《書記》更多的是“儕類酬獻(xiàn)往復(fù)之書”，其對封建王朝和社會的影響力自然有所不同。對于《章表》《奏啟》《議對》三篇，范文瀾曾說：“章表奏議，經(jīng)國樞機(jī)，章以謝恩，表以陳情，奏以按劾，議以執(zhí)異，事有重輕，故三者相次?！盵9]5相較之下，劉氏的釋義則向前邁進(jìn)了一步?！段男摹ふ卤怼菲唬骸皾h定禮儀，則有四品：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰議?！盵1]302劉氏據(jù)此解釋道：“敷奏之文，漢分四品，舍人衡論，則約以三類。本篇兼論章、表二品，陳謝之類也。下二篇各論一品，而以啟附奏，以對附議，至其聯(lián)誼，則以奏事之末，或云謹(jǐn)啟，故與奏合論，而對策之文，亦以陳政獻(xiàn)說，合審宜之義也。分合之際，具見別裁，故為揭明之于此?！盵4]74這便將“三篇”“六體”為何這樣排列組合的具體原因，交代清楚。

關(guān)于“統(tǒng)論文理”部分，《校釋》前言說：“由《神思》以迄《程器》，皆論文學(xué)原理、原則之文，中間對于文學(xué)與文心之關(guān)系、內(nèi)容與形式之關(guān)系、作品與時代之關(guān)系、作者與讀者之關(guān)系，以及文學(xué)上各項(xiàng)問題皆闡述至詳，議論亦最為精辟。”[4]前言1劉氏在釋義中，也提及他對部分篇章次序的看法。如《校釋·夸飾》篇說：“蓋自《比興》以下四篇，皆論文家修辭之法也?！盵4]114-115他認(rèn)為《比興》《夸飾》《事類》《練字》四篇，都是舍人對“修辭”的探討。而且，《校釋·物色》篇曰：“按此篇宜在《練字》篇后，皆論修辭之事也。今本乃淺人改編，蓋誤認(rèn)《時序》為時令，故以《物色》相次。”[4]142可知，劉氏意欲改動《物色》篇的篇次，將其置于《練字》之后，同歸于“論修辭之事”。他認(rèn)為版本錯誤的原因是“誤認(rèn)《時序》為時令”，而這種“淺人”之見，恰恰是很多學(xué)者贊成原本次序的理由。在劉永濟(jì)之前，范文瀾首先質(zhì)疑《物色》篇的位置。范氏認(rèn)為：“本篇當(dāng)移在《附會》篇之下，《總術(shù)》篇之上。蓋《物色》猶言聲色，即《聲律》篇以下諸篇之總名?！盵9]695兩位先生的觀點(diǎn)雖然不同，但他們都看到《物色》篇的內(nèi)容與辭采、聲色有密切的關(guān)聯(lián)。又，《校釋·物色》篇云：“本篇申論《神思》篇第二段心境交融之理?！渡袼肌放e其大綱，本篇乃其條目?！盵4]143既然釋義將重心放在“心物交融”上，又為何把它歸于修辭之屬呢？對此，我們可以從《校釋·神思》篇所畫的圖示中，找到答案。劉氏認(rèn)為，藝術(shù)創(chuàng)作分為“內(nèi)”“中”“外”。內(nèi)者為“統(tǒng)其關(guān)鍵”的志氣，外者為“管其樞機(jī)”的辭令，它們分別作用于作者之心和所感之境。劉氏對《情采》《物色》進(jìn)行比較后，發(fā)現(xiàn)二者“雖同而實(shí)異”，其云：“同者，二篇所論，皆內(nèi)心與外境之關(guān)系也；異者，《情采》論敷采必準(zhǔn)的于情，所重仍在養(yǎng)情，本篇論體物必妙得其要，所重乃在摛藻?！盵4]143以《情采》《物色》，構(gòu)成“心”與“物”的兩面，是《校釋》對內(nèi)外交互關(guān)系思考的必然結(jié)果。這也是《物色》篇釋義，雖然較少地提及體物、修辭之術(shù)，卻仍要改動篇次的原因。

二、闡釋順序

《校釋》的釋義，完全改變通行本《文心》的順序。其前言交代：“在講習(xí)時，不得不對彥和原書次第有所改易。所以校釋首《序志》者，作者自序其著書之緣起與體例，學(xué)者所當(dāng)先知也。次及上編前五篇者，彥和自序所謂‘文之樞紐’也。其所謂‘樞紐’，實(shí)乃其全書之綱領(lǐng)，故亦學(xué)者所應(yīng)首先了解者。再次為下編，再次則上編者，下編統(tǒng)論文理，上編分論文體，學(xué)者先明其理論，然后以其理論與上編所舉各體印證，則全部了然矣。此校釋原稿之編制也?！盵4]前言3按照這種結(jié)構(gòu)審視《校釋》，我們將得到嶄新的認(rèn)識。

《校釋》原書以《序志》為首，其釋義部分開篇的重點(diǎn)，并非分析文章段落大意，而是考證兩大學(xué)術(shù)問題。其一，《文心》成書于何時。劉氏引《梁書·文學(xué)傳》的內(nèi)容，簡要地描述了，舍人“起家奉朝請”到“兼東宮通事舍人”的“仕履”情況，并考證“舍人此書，成于齊代”。其說：“《四庫書目提要》據(jù)《時序》篇論歷代文學(xué)崇替，止于齊世，謂今本署梁通事舍人，乃后人追題，是也?！盵4]153其二，舍人有哪些著述?！缎ａ尅ば蛑尽菲f：“舍人著述，《文心》而外，惟梁僧祐《弘明集》八載《滅惑論》一首，唐歐陽詢《藝文類聚》七十六載剡縣石城寺《彌勒石像碑銘》一首而已。”[4]153這是尚存于世的舍人著作。又曰：“《南史·本傳》稱勰有《定林寺京藏序錄》，又言勰為文長于佛理，都下寺塔及名僧碑志，必請其制文。今考梁釋慧皎《高僧傳》八《釋僧柔傳》，又十一《僧佑傳》，又十二《超辨?zhèn)鳌罚匝陨崛藶樽贡?，蓋其文之遺佚者多矣，致可惜也。”[4]153這對舍人遺佚作品的大致說明。對有所爭論的《劉子》及《要略》，劉氏亦指明它們皆非舍人之作。前者是“北齊劉書所為”，后者是“北魏之元勰”所作，且“元勰亦字彥和”。《校釋》開篇提出這些問題，其意義在于，它已經(jīng)率先突破龍學(xué)研究著作的傳統(tǒng)體例。像《札記》《范注》，正文開篇皆為《原道》篇的箋注。雖然范《注》在前言部分，已征引《梁書·劉勰傳》的內(nèi)容；《校注》的前言還對《梁書·劉勰傳》作了箋注，但兩位先生都沒有以專題的形式，自主地選擇、探討有關(guān)舍人的議題。《校釋》釋義，先言《文心》相關(guān)的背景知識，這是劉氏的一大創(chuàng)舉。若我們將《校釋》與張少康《文心雕龍及其研究》一書合而觀之，會發(fā)現(xiàn)《校釋·序志》開篇所論，已與張氏《研究》的第一章“劉勰的家世、生平和思想”，有相通之處。

《校釋·序志》篇曰：“詳觀舍人此篇，蓋亦有慨夫性靈不居，思制作以垂世，乃脫去恒蹊，別啟戶牖，專論文章，羽翼經(jīng)典，其自許之高如此。”[4]152劉氏釋義，首舉舍人如何“自許”，而后在各篇中，結(jié)合具體內(nèi)容予以論證。這與《校釋》前言的論述邏輯一致，其云：“彥和之作此書，既以子書自許，凡子書皆有其對于時政、世風(fēng)之批評，皆可見作者本人之學(xué)術(shù)思想(參看《諸子》篇)，故彥和此書亦有匡救時弊之意。吾人讀之，不但可覘見齊、梁文弊之全貌，而且可以推見彥和之學(xué)術(shù)思想。”[4]前言1可見，劉氏判斷《文心》的性質(zhì)為子書，是基于舍人的創(chuàng)作動機(jī)，并結(jié)合《諸子》篇的相關(guān)內(nèi)容，對《文心》全書進(jìn)行驗(yàn)證，才最終得出“按其實(shí)質(zhì)，名為一子，允無愧色”的結(jié)論。這種將《序志》《諸子》參看的思路，也在后學(xué)論證《文心》子書性質(zhì)時，被廣為借鑒(2)。另外，將《校釋·序志》篇放在首位，對全書內(nèi)容的展開還有兩方面的影響。其一，奠定了釋義的觀照視野。劉氏之所以“能”，而且“要”發(fā)掘《文心》文本中，有關(guān)現(xiàn)實(shí)針對性的言外之意，其邏輯前提就在他對舍人自序的理解。其二，奠定了釋義的認(rèn)識基礎(chǔ)?！缎ａ尅犯菲裕骸笆乐畠H以文士目舍人者，其亦可以自反矣?！盵4]18《校釋·祝盟》篇說：“紀(jì)評許其識高文士，見猶未瑩。”[4]28《校釋·議對》篇曰：“顧亭林謂：‘文須有益于天下?！瘡┖陀醒伞Ｗx此書者，未可純以齊梁文士目之也?！盵4]78因?yàn)樯崛擞袕?qiáng)烈的賡續(xù)圣脈、愛國救弊的情懷，所以《校釋》全書給予了舍人更高的評價：“舍人一代奇士，其著書之志，宏闊深遠(yuǎn)，自序一篇，言之詳矣?！盵4]44

另，《校釋》先“統(tǒng)論文理”而后“分論文體”。其目錄次序，雖在中華書局印行時，“接受編輯部同志意見，為便于一般讀者計”[4]前言3，按照通行本次第排列，但是釋義各部分的闡釋重心和前后倫次是無法更改的。如《校釋·明詩》篇曰：“舍人衡論魏晉至宋詩家風(fēng)尚，約有五變，可謂探驪得珠矣。其間因革損益，可得言者，已具釋于《時序》篇，茲不復(fù)贅?！盵4]14可見，本篇釋義是在《時序》篇“十代九變”的理論背景下展開的。這同時有利于我們理解，何以藝術(shù)性較強(qiáng)的“詩”“賦”等文體，釋義卻較少地涉及創(chuàng)作論的內(nèi)容。陳文新《論劉永濟(jì)〈文心雕龍校釋〉的文學(xué)史闡釋》一文，大量列舉了《校釋》文體論部分的例證，展示劉氏的文學(xué)史闡釋視角。此說理據(jù)詳贍，當(dāng)然是《校釋·明詩》《校釋·詮賦》等篇理論內(nèi)容較少的原因之一。然而，不可忽略的是，《校釋》自身的篇章排序，亦發(fā)揮重要的影響。在“下編”已經(jīng)對“文理”有所闡發(fā)的前提下，“上編”為了避免行文的重復(fù)，也自然要以“考鏡源流”為主。

劉氏自述，這樣安排的原因是“學(xué)者先明其理論，然后以其理論與上編所舉各體印證，則全部了然矣”[4]前言3?！坝∽C”二字甚為關(guān)鍵，劉氏之所以能寫出有代表性的《文心雕龍征引文錄》，亦與這種將理論具體化的思維密切相關(guān)。如《校釋·議對》篇言：“晉、宋以后，文體漸尚藻麗，于是有不切事情而騁華辭者，故彥和以貴媵、還珠譬況之，猶今世所謂脫離實(shí)際之文也。彥和之時，文浮末勝，尤無足觀，故其此篇，雖揚(yáng)榷前代作者，實(shí)針砭當(dāng)世文風(fēng)，最為切要?！蹦壳埃芯空邇H用此例來證明舍人論文具有社會現(xiàn)實(shí)的針對性。實(shí)際上，若我們在《風(fēng)骨》篇釋義的基礎(chǔ)上審視該篇，則大有不同。《校釋·風(fēng)骨》篇言：“舍人此篇，箴時最切?！端鍟?jīng)籍志集部后論》曰：‘永嘉已降，玄風(fēng)既扇，辭多平淡，文寡風(fēng)力。降及江東，不勝其弊?！帧段膶W(xué)傳論》曰：‘梁自大同之后，雅道淪缺，漸乖典則，爭馳新巧?！R梁文人，專務(wù)新奇，趨于華詭，正坐不知此耳。”[4]88兩篇之中，“箴時最切”與“實(shí)針砭當(dāng)世文風(fēng)，最為切要”語辭相仿，正體現(xiàn)了“理論闡述”與“文體印證”的密切聯(lián)系?！缎ａ尅ぷh對》篇所言“不切事情而騁華辭”，其“事情”并非泛指人類社會的一切現(xiàn)象及活動，而是“三準(zhǔn)”的兩大要素。這句話正是由《風(fēng)骨》篇釋義引出，是“齊梁文人，專務(wù)新奇，趨于華詭，正作不知此耳”的這一評騭，在“議政與對策之文”上的體現(xiàn)。又如《夸飾》與《哀吊》，《定勢》與《祝盟》的釋義亦是如此，且無不圍繞著“情—事—辭”的核心架構(gòu)。這樣安排，還在教學(xué)中提供了運(yùn)用《文心》理論分析各類文體的典型案例，用以啟發(fā)諸生，并將教學(xué)的最終目的指向理論的實(shí)踐運(yùn)用。而且，《文心》之作雖是在各文體的逐一分析中，抽繹出普適性的理論，但《校釋》之用旨在教學(xué)，其先將下編的疑點(diǎn)闡述清楚，而后回顧文體創(chuàng)作及舍人評騭，便能收獲“乘一總?cè)f，舉要治繁”之效。如《校釋·體性》篇先明“八體”可相互配合，變化多端，又言“明絢”“綺麗”等詞實(shí)為同義，憑此審視《詮賦》篇評論十家之語，則大有裨益。這也是劉氏教學(xué)理念和教學(xué)效果的一種體現(xiàn)。

三、《論說》最詳

程千帆在《劉永濟(jì)先生傳略》中提到，劉氏曾將《校釋》與《札記》做過比較，并說：“季剛的《札記》，《章句篇》寫得最詳；我的《校釋》，《論說篇》寫得最詳。”[10]242兩相比較，可分別見出二者寫作時的重心。

《札記》是黃侃在北大講授“文章作法”課程時的講義，其“有鮮明的現(xiàn)實(shí)針對性，其中重要的批判對象就是《文學(xué)研究法》”[11]104。周勛初認(rèn)為：“如果說，《文學(xué)研究法》是代表桐城派的一部文論名著，那么《文心雕龍札記》就是代表《文選》派的一部文論名著了?！盵12]395《札記》旗幟鮮明地反對桐城派“文以載道”“義法”“陰陽剛?cè)帷敝T說，自然而然地要把論述的重心放在對為文之術(shù)的探討上。其云：“若夫文章之事，固非一憭章句而即能工巧，然而舍棄章句，亦更無趨于工巧之途。規(guī)矩以馭方圓，雖刻雕眾形，未有遁于規(guī)矩之外者也；章句以馭事義，雖牢籠萬態(tài)，未有出于章句之外者也(3)?！盵13]125黃氏認(rèn)為“一切文辭學(xué)術(shù)，皆以章句為始基”，則“《章句篇》寫得最詳”，便是理所當(dāng)然的(4)。然而，劉氏并沒有與某人或某一派論爭的目的。其在《原道》《征圣》兩篇釋義的末段，均對“黨同伐異者”進(jìn)行了批判。那么，《校釋·論說》篇的釋義最為豐贍，僅僅就是偶然嗎？陳文新認(rèn)為，劉氏“之所以尤為關(guān)注《論說》，是因?yàn)槲簳x是論說文的極盛時期，瞻前顧后，可以對這一文體的歷史進(jìn)程獲得完整的把握”[14]172。此說尚可商榷，畢竟“可以見”的說法，并不能回答為何“定要見”的疑問。筆者認(rèn)為，劉氏之所以如此重視《論說》篇，應(yīng)與兩層原因有關(guān)。其一，《論說》篇自身的重要性。《文心·論說》篇曰：“詳觀論體，條流多品：陳政則與議說合契，釋經(jīng)則與傳注參體，辨史則與贊評齊行，詮文則與敘引共紀(jì)。故議者宜言，說者說語，傳者轉(zhuǎn)師，注者主解，贊者明意，評者平理，序者次事，引者胤辭：八名區(qū)分，一揆宗論。”[1]244《論說》關(guān)聯(lián)諸多文體，諸如《章表》《奏啟》《議對》《頌贊》《誄碑》《史傳》等篇，“皆與《論說》聯(lián)類”[15]。劉氏對此也多有體認(rèn)，如《校釋·頌贊》篇言：“是則贊之為體，原論說之枝條。”[4]26并且，《校釋》認(rèn)為：“論”體“其用有二：一以立我宗義，一以破彼異說。破而能立，然后敵黜而我尊，邪摧而正顯”[4]54?！缎ａ尅返尼屃x，對這種“立己破他”的論辯思維也多有運(yùn)用。如《校釋·哀吊》篇曰：“篇中‘情往會悲，文來引泣’二語，實(shí)斯事之至要。而‘華過韻緩，化而為賦’，尤齊梁文之通病?！盵4]37《校釋·史傳》篇曰：“其論史遷也，予之則曰‘實(shí)錄無隱’，譏之則曰‘愛奇反經(jīng)’。論班固也，許之則曰‘宗經(jīng)矩圣’，斥之則曰‘徵賄鬻筆?！盵4]44《校釋·夸飾》篇曰：“舍人特許賦家‘氣貌山海，體勢宮殿’之辭，而于‘字與笑并’‘聲共泣偕’者，戒其過理乖實(shí)，可以悟其故矣。”[4]115可見，舍人正是通過“立”與“破”的交互作用，在論述時先“正”后“反”，從而實(shí)現(xiàn)“矯訛翻淺，還宗經(jīng)誥”。其對“文之樞紐”的闡釋，亦以此為依托。

更深一層，則是文化的碰撞和個人的理想。1894年甲午中日海戰(zhàn)戰(zhàn)敗，給了國人當(dāng)頭一棒，將其從天朝上國的黃粱美夢中驚醒。20世紀(jì)初，如何對待中西文化，已經(jīng)是所有文化人思考的共同主題。劉氏作為一個文化保守主義者，其對我國文化學(xué)術(shù)有獨(dú)特的思考。他并不抱殘守缺，盲目排外，其《文學(xué)論》便融匯中西，但他同時又認(rèn)為：“惟印度文化于東漢明帝時始入我國，至六朝而大盛。其時老莊之學(xué)早倡，儒術(shù)已退黜，于是與老莊之徒互為消長。至唐代之初，玄奘西歸，大譯經(jīng)典，考正舊說，而我國思想為之一變……然則印度文化裨益我國，實(shí)在我固有之文化大明之時矣?！盵16]85-86中西文化碰撞交融，固然會為我國文化帶來進(jìn)步與興盛。然而，只有我國固有文化處于鼎盛大明之時，才能受其裨益，結(jié)出更加輝煌的成果。相反，“若一民族為學(xué)術(shù)荒落、政治紊亂之時，其固有之文化衰弱，而特性亦隱晦，則當(dāng)其與新來之文化接觸之際，必呈驚疑懊喪之狀”[16]85。劉氏對當(dāng)時的形勢，思考甚詳，其在《文學(xué)論》“今后之希望”一節(jié)中說：“今日西學(xué)東來，其學(xué)術(shù)皆統(tǒng)系分明，方法完備，而交通之便利，印刷之簡易，又遠(yuǎn)勝唐代。唐玄奘以一僧侶，私奔印度，歸來遂令我國文化，因而更新。今日留學(xué)西方之人數(shù)與方便，亦遠(yuǎn)勝于彼時。然則更新之機(jī)，自當(dāng)不遠(yuǎn)。所不如彼者，我固有之文化，久就荒落；現(xiàn)今之國勢，已極陵夷。以比唐之初興，有河、汾之講學(xué)于前，房、杜之修政于后，自不可及耳。故目前之大勢，與南北朝正同，尚未至隋楊，更何論唐李。”[16]97科技的發(fā)展，已經(jīng)大大提升了文明交流的便利，卻因我國國運(yùn)和學(xué)術(shù)的衰落，致使文明交融的天平發(fā)生傾斜，乃至出現(xiàn)全盤西化的民族虛無主義和歷史虛無主義的思想。

在這種時代背景和民族未來的認(rèn)識下，劉氏的釋義，“《論說篇》寫得最詳”便成為必然。《校釋·論說》開篇即言：“論之為體，蓋著述之利器，而學(xué)術(shù)之干城也……是故此體之興廢，常與學(xué)術(shù)相始終。”[4]54舍人所言“論”體，既然是著書立說、闡明思想的主要手段，與學(xué)術(shù)密切相關(guān)，那么，這自然成為他實(shí)現(xiàn)文化理想的主要手段，且得到高度重視。一則劉氏認(rèn)為其所處之世“與南北朝正同”，則其梳理魏晉以后的論說文，便有知古鑒今的作用。二則辨明“論”體，是振興我國學(xué)術(shù)大業(yè)的首要之舉?！缎ａ尅ば蛑尽菲獮槿珪祝溲陨崛怂?，“千載猶新，實(shí)乃藝苑之通才，非止當(dāng)時之藥石也”[4]152。劉氏認(rèn)為，《文心》不只有拯救齊梁時弊的作用，言外之意便是其對民國的文壇、世風(fēng)，亦有開導(dǎo)之效。可見，劉氏的釋義，不僅僅是為了闡釋舍人論文之旨而作，更有意要借助《文心》的理論闡發(fā)，來拯救時下學(xué)術(shù)之頹靡。舍人自序其時“去圣久遠(yuǎn)，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫”，于是“搦筆和墨，乃是論文”。劉氏的釋義又何嘗沒有此救弊之心？因而《校釋·正緯》篇強(qiáng)調(diào)：“此篇之義，引申之，于我國學(xué)術(shù)所關(guān)尤要。蓋我國學(xué)術(shù)為陰陽五行之說所害，而陰陽五行之說，必與讖緯相比附……至于陰陽五行之說，則宜取兩漢著述而勾稽刪除之，為我國學(xué)術(shù)去其流毒。蓋自此等偽讬之說流入群書，于是哲學(xué)科學(xué)皆受其害?！盵4]6《校釋·知音》篇云：“一民族、一國家已往文化所讬命，未來文化所孳育，端賴文學(xué)。然則識鑒之精粗，賞會之深淺，所關(guān)于作者一身者少，而系于民族國家者多矣。論文者又烏可忽哉？”[4]148《校釋·程器》篇言：“然則舍人此論，不特有斯文將喪之懼，實(shí)懷神州陸沉之憂矣，安可謂之不為典要哉？學(xué)者借古鏡今，于世風(fēng)俗尚，孰是孰非，當(dāng)知所取舍矣。”[4]150這些語句無一不是在感嘆，亦無一不是在思索。劉氏以為，“欲救中國，必先救中國文化”[17]57。面對時難，劉氏選擇以學(xué)術(shù)救國，“經(jīng)歷過這一巨變的劉永濟(jì)這一輩人，他們對于學(xué)術(shù)和文學(xué)的力量，確有‘史無前例’的信任，他們有志于以學(xué)術(shù)和文學(xué)的力量創(chuàng)造一個新的中華”[17]32。劉氏是千萬有識之士中的一員，其所選擇的道路也是萬千途徑中的一條。1943年，先生在《既復(fù)十力翁卻聘書，意有未罄，賦此寄之》中寫道：“搖落方悲草木秋，離騷遠(yuǎn)見蕙蘭憂。斯人曠古應(yīng)難遇，雅志即今誰與酬？胸郁玄文何處吐？世逢壞劫幾時休！龍門百尺桐枯久，漫訝丹山鳳不留?！盵18]213詩語情真意切，將熊十力視為志同道合之士，遠(yuǎn)承屈原憂國之情懷，共赴文化救國之征程。其所異者，不過是劉氏選擇了與舍人相同的論文之途。從這個角度看，劉氏之所以向程千帆特加提及，應(yīng)是感覺自己無愧于救弊之心。

四、余論

《校釋·論說》篇的前身是《文心雕龍論說篇述義》一文，于1936年11月發(fā)表在《國立武漢大學(xué)文哲季刊》第6卷第1號。而次年，劉氏緊接著便在《國立武漢大學(xué)文哲季刊》第6卷第2號發(fā)表了《文學(xué)通變論》，其中便已提出“抗拒文化之侵略”的說法，并進(jìn)一步指出：“救文之道，亦惟有觀其會通而已?！盵16]375這一觀點(diǎn)，深刻影響了《校釋》的釋義，且發(fā)展為“學(xué)者貴能觀其會通，正其名用，庶得古人論文之真意”[4]88。

《校釋·風(fēng)骨》篇將“風(fēng)”“氣”“情”“思”“意”“義”“力”諸詞歸于“三準(zhǔn)”之“情”，把“骸”“體”“骨”“言”“辭”諸語納入“三準(zhǔn)”之“事”，而“采”“藻”“字”“響”“聲”“色”諸名并入“三準(zhǔn)”之“辭”?！缎ａ尅らF裁》篇說：“莊子之‘意’‘語’‘書’，楊雄之‘心’‘言’‘書’，舍人之‘情’‘事’‘辭’，亦即孔子之‘志’‘言’‘文’，孟子之‘志’‘辭’‘文’也?！盵4]97劉氏通過系統(tǒng)梳理和歸納總結(jié)，抽繹出“三準(zhǔn)”作為《校釋》釋義體系的核心。因而，《校釋·宗經(jīng)》篇中“六義”亦與“三準(zhǔn)”相聯(lián)，其云：“此篇之情深風(fēng)清，‘志’之事也。事信義直，‘辭’之事也。體約文麗，‘文’之事也。三者旨約而義宏，不但為論文之標(biāo)準(zhǔn)，且已盡文家之能事。”[4]4這與《文心·論說》篇所言“務(wù)先大體，鑒必窮源，乘一總?cè)f，舉要治繁”的思維相通。正是在此基礎(chǔ)上，劉氏進(jìn)一步提出：“文之樞紐，信在斯矣?！盵4]4此說闡明《宗經(jīng)》在“文之樞紐”中的核心地位。20世紀(jì)初，葉長青在《文心雕龍雜記·辯騷》篇中說：“舍經(jīng)而言道、言圣、言緯、言騷，皆為無用。然則《宗經(jīng)》，其樞紐之樞紐歟。”[19]15葉氏雖更早地提出“《宗經(jīng)》是樞紐之樞紐”的論述，但其立論的支點(diǎn)仍是“尊經(jīng)”的思想。劉氏釋義，以“三準(zhǔn)”為根本，結(jié)合“六義”之說，進(jìn)而從文學(xué)原理的角度闡明《宗經(jīng)》篇的地位與價值?！段男牡颀堁芯渴贰吩u價道：“劉永濟(jì)指出：‘此固歷代尊經(jīng)所致，而經(jīng)文自有典則，足為后人楷模實(shí)其真因也?！苏撋钊胍粚?，從經(jīng)文堪為‘典則’的層面說明‘后世尊經(jīng)之真因’，此‘典則’即為文自然之道的體現(xiàn)，亦是劉勰尊經(jīng)徵圣的最根本動因。”[20]167

后繼者多受其影響，從理論的角度來談《宗經(jīng)》篇的核心地位。如李淼說：“‘六義’是《文心雕龍》理論體系的核心思想?！盵21]125詹福瑞認(rèn)為“六義”說是“貫串創(chuàng)作論始終的總的指導(dǎo)思想和批評標(biāo)準(zhǔn)”，并稱“《宗經(jīng)》是總論的理論核心”[22]47。王少良稱贊，《校釋》以“三準(zhǔn)”概括“六義”，“更能解說‘六義’的基本內(nèi)涵”，并說：“這個看法體現(xiàn)對《文心雕龍》理論體系的整體觀，表明劉勰的論文思想與‘六義’的基本精神相互溝通，它是對‘文之樞紐’論文原則的集中概括?！盵23]25不過，《校釋》以“情—事—辭”為理論核心，與后學(xué)以“物—情—辭”三要素歸納《文心》，有所不同，因而學(xué)界接受其說者并不多見。相較而言，“情—事—辭”在“道—心—文”的大前提下，以“心”為基礎(chǔ)，是由“心”至“文”的具體途徑。鑒賞者亦可從此“沿坡討源”，窺見古人之志，與其心所參悟的“道”之一端。中國傳統(tǒng)藝術(shù)論中，大多不著重強(qiáng)調(diào)“物”的觀念，因?yàn)橹袊鴤鹘y(tǒng)文化的根基不離于世間，即使是佛學(xué)發(fā)展到最后，也以宣揚(yáng)“挑水砍柴，無非妙道”的禪學(xué)為盛。自上古始，圣賢便是“仰則取法于天，俯則取法于地”，心得體會與宇宙萬象息息相關(guān)。天地人世、山水坊間，實(shí)已潛藏至每一個文士心中，所以才會有“大隱隱于市”的二律背反。在這種情況下，藝術(shù)論對“物”的提及，始終依附于“天”“道”或者是“心”“情”。雖然《校釋》所言“自然之道”，已有“道器不離”“體用不二”之意，但畢竟是不可視之“道”，而非具體、現(xiàn)實(shí)之“物”。而現(xiàn)代文論受西方科學(xué)思維影響，加大了對客觀對象的關(guān)注，是人們認(rèn)識水準(zhǔn)進(jìn)一步發(fā)展的產(chǎn)物，有利于把握客觀規(guī)律，并推動闡釋的“去神秘化”進(jìn)程。只是舍人《文心》，成于中古之時，若就還原歷史語境的角度看，則劉氏“三準(zhǔn)”及其“師心重情”的理論觀點(diǎn)，皆誠有不可廢者。

牟世金曾反思，“劃分其全書內(nèi)容為若干組成部分并分別予以論述，是否已完成研究其‘文論體系’的任務(wù)”[24]108，其指出：“必須在某種思想觀念的指導(dǎo)下，有統(tǒng)攝全局的中心論點(diǎn)，由若干互有內(nèi)在聯(lián)系的組成部分和一系列相應(yīng)的具體論證，才能構(gòu)成一個理論體系?！盵24]109通過上述分析，我們認(rèn)為，《校釋》以“道—心—文”為體，以“情—事—辭”為用，從宏觀和微觀兩個層面，基本完成了《文心》理論體系的構(gòu)建。這也為劉氏“用古典文學(xué)理論來檢查古典文學(xué)作者和作品”[16]204的理想，提供了較為可靠的依托。

注釋：

(1)《札記·頌贊》篇指出，文體論中，《明詩》至《諧隱》，外加《封禪》共11篇為“韻文之屬”。范《注》則認(rèn)為《辨騷》至《哀吊》為文類，《雜文》《諧隱》為“文筆雜”，《史傳》至《書記》，為筆類。

(2)如鄔國平說：“這一點(diǎn)只要將《文心雕龍》的《序志》篇與《諸子》篇對照讀，對它們相關(guān)的內(nèi)容加以分析，就大致可以得到證明?！?《〈文心雕龍〉是一部子書》，上海大學(xué)學(xué)報2013年第5期)魏伯河說：“那么，劉勰寫成了一部子書沒有呢？按照他所論述的子書標(biāo)準(zhǔn)加以檢視，可以發(fā)現(xiàn)，《文心雕龍》是具備了子書的基本特征的?！?《論〈文心雕龍〉為劉勰“樹德建言”的子書》，福建江夏學(xué)院學(xué)報2018年第2期)

(3)劉永濟(jì)恰恰認(rèn)為：“蓋文藝之妙，規(guī)矩而外，有不可言說者存，陸士衡所謂難以辭逮也。故有師友雅談，間標(biāo)精義，亦皆機(jī)緘之秘，啟自無心?！?《文學(xué)論·自序》)黃氏以為可言之“章句”為文之基始，而劉氏以為難言之“心”為文之根本，因而童慶炳嘆《札記·章句》重“人工”，《校釋·章句》重“天然”(《〈文心雕龍〉“章明句局”說》)。

(4)文選派的立場及與桐城派的論爭，直接導(dǎo)致黃侃對《章句》的重視，但其闡發(fā)中亦有樸學(xué)的影響。戴震曾說：“經(jīng)之至者道也，所以明道者詞也，所以成詞者字也。由字以通其詞，由詞以通其道，必有漸。”(余英時《論戴震與章學(xué)誠》，2012年三聯(lián)書店第50頁)此不及詳論。