時(shí)金科
(中山市國學(xué)促進(jìn)會(huì),廣東 中山528400)
華人總說自己是炎黃子孫,說自己是華夏人民,但為什么是華夏,華夏代表什么?尚沒有一個(gè)明確的說法,古今學(xué)者一致認(rèn)為,華夏、華、夏、諸華、諸夏、有夏都是一個(gè)意思,但從語言的規(guī)范性來講,把這么多詞語當(dāng)成同義詞顯得過于粗糙,應(yīng)該努力去分析和發(fā)現(xiàn)其區(qū)別。本文通過深入分析《左傳》中的相關(guān)語料,發(fā)現(xiàn)其中的“華”與“夏”有嚴(yán)格的區(qū)分[1],進(jìn)一步結(jié)合其他經(jīng)典,本文提出了炎帝在“華”、黃帝在“夏”的初步結(jié)論。
《左傳·定公十年》載:“兩君合好,而裔夷之俘以兵亂之,非齊君所以命諸侯也。裔不謀夏,夷不亂華,俘不干盟,兵不逼好?!逼渲姓f到“裔不謀夏,夷不亂華”,“夷”與“華”對應(yīng),“裔”與“夏”對應(yīng)??梢哉J(rèn)為,“華”就不是蠻夷,不是蠻夷的都是“華”人?!耙帷币才c“夏”對立,裔指后裔,是很遙遠(yuǎn)的后代,而不是近親。如“流四兇族,渾敦、窮奇、檮杌、饕餮,投諸四裔”(《左傳·文公十八年》),流放地肯定是極其偏遠(yuǎn)的地方;“惠公蠲其大德,謂我諸戎,是四岳之裔胄也”(《左傳·襄公十四年》),從四岳到晉惠公,過去了上千年,血緣關(guān)系非常遠(yuǎn)了。既然“裔”指遙遠(yuǎn),那么“夏”就應(yīng)指親近,可以認(rèn)為“夏”指關(guān)系親近的核心集團(tuán),而“裔”則指非常疏遠(yuǎn)的。
《左傳·閔公元年》載:“狄人伐邢。管敬仲言于齊侯曰:‘戎狄豺狼,不可厭也;諸夏親昵,不可棄也……’。”這說明“諸夏”是親密關(guān)系的集團(tuán),齊國和邢國都屬于諸夏,屬于親戚,所以齊國應(yīng)該去救邢國。邢國是周成王分封周公旦第四子姬苴的,周公旦并沒有稱王,其子的魯國和邢國卻能納入諸夏,可見,武王的兄弟和兒子、成王的兒子都屬于諸夏?!蹲髠鳌べ夜哪辍份d:“昔周公吊二叔之不咸,故封建親戚以蕃屏周。管蔡郕霍,魯衛(wèi)毛聃,郜雍曹滕,畢原酆郇,文之昭也;邗晉應(yīng)韓,武之穆也;凡蔣刑茅胙祭,周公之胤也?!边@中間有姬姓的26個(gè)國家,另加上齊國、邢國等姜子牙的封國,還有后來的鄭國,約29個(gè)國家,就構(gòu)成了諸夏,諸夏是由血緣和地位決定的?!盾髯印と逍А氛f“立七十一國,姬姓獨(dú)居五十三人”,但并不是所有的姬姓都屬于諸夏。其他的非蠻夷國家,如宋、許、焦、祝、陳、杞、薛、任、宿、須句、顓臾以及漢陽諸姬等等,則構(gòu)成了諸華,這中間大多是異姓諸侯,也有同姓的遠(yuǎn)親?!蹲髠鳌は骞哪辍份d:“無終子嘉父使孟樂如晉,因魏莊子納虎豹之皮,以請和諸戎。晉侯曰:‘戎狄無親而貪,不如伐之。’魏絳曰:‘諸侯新服,陳新來和,將觀于我,我德則睦,否則攜貳。勞師于戎,而楚伐陳,必弗能救,是棄陳也,諸華必叛。戎,禽獸也,獲戎失華,無乃不可乎?’”根據(jù)文意,無終子應(yīng)該屬于陳國。文中意思是,如果聽從陳國的,讓諸戎和解,陳國會(huì)心服,而如果去攻打諸戎,楚國攻打陳國的時(shí)候就無法救援陳國,陳國就會(huì)背叛,因而失去諸華,由此可以推得,陳國屬于諸華。陳國是媯姓,是虞舜后裔,在商朝時(shí)向周文王投降,任職陶正,其子娶了周武王的長女,獲封國奉祀虞舜,陳國跟周朝不是同姓,也不是周朝核心,所以不屬于諸夏。但陳國也不是蠻夷,它屬于諸華。這里也說明了諸華不同于諸夏,因?yàn)閺倪壿嬌现v,作為諸夏的晉國沒有理由失去自己的整個(gè)集團(tuán),失去的,必然是與自己所屬集團(tuán)不同的另一個(gè)集團(tuán)——諸華?!蹲髠鳌べ夜荒辍份d:“任、宿、須句、顓臾,風(fēng)姓也,實(shí)司大皞與有濟(jì)之祀,以服事諸夏。邾人滅須句。須句子來奔,因成風(fēng)也。成風(fēng)為之言于公曰:‘崇明祀,保小寡,周禮也;蠻夷猾夏,周禍也。若封須句,是崇皞、濟(jì)而修祀,紓禍也’?!边@里說到“邾人滅須句”,又說到“蠻夷猾夏”,可以推得,邾國肯定屬于蠻夷,而須句國則肯定不屬于蠻夷。但是,須句國也不屬于諸夏,而是要為諸夏服務(wù)的,因?yàn)槲闹姓f“任、宿、須句、顓臾,風(fēng)姓也,實(shí)司大皞與有濟(jì)之祀,以服事諸夏”,進(jìn)一步可以推得,風(fēng)姓的任、宿、須句、顓臾等國,都屬于諸華。由此也可以確認(rèn),諸華集團(tuán)的地位低于諸夏,諸華要服務(wù)諸夏?!蹲髠鳌る[公十一年》載:“十一年春,滕侯、薛侯來朝,爭長。薛侯曰:‘我先封。’滕侯曰:‘我,周之卜正也。薛,庶姓也,我不可以后之。’ 公使羽父請于薛侯曰:‘君與滕君辱在寡人。周諺有之曰,山有木,工則度之;賓有禮,主則擇之。周之宗盟,異姓為后。寡人若朝于薛,不敢與諸任齒。君若辱貺寡人,則愿以滕君為請’?!边@里說到了“諸任”,指多個(gè)任姓的國家,薛國就是其中一個(gè),《左傳·定公元年》載:“薛之皇祖奚仲,居薛以為夏車正,奚仲遷于邳,仲虺居薛,以為湯左相。”滕國是周武王封給其弟的,是姬姓,屬于諸夏,而薛國是帝嚳后裔,是夏朝發(fā)明了車的大臣的封地,又是湯朝重臣的封地,在周朝又重新封國,所以,必然是文明的華夏人,而不可能是蠻夷,否則滕侯與薛侯相爭的時(shí)候,一定會(huì)罵薛侯為蠻夷的,薛侯也一定會(huì)自慚形穢,不敢爭位。但薛國不是周朝的近親不是重臣,所以不是諸夏,只能屬于諸華。文中也指出,對于周朝來講,諸華是低于諸夏的?!兑葜軙ね鯐?huì)》載:“成周之會(huì),墠上張赤帟陰羽,天子南面立,絻無繁露,朝服,八十物縉珽。唐叔、荀叔、周公在左,太公望在右,皆絻,亦無繁露,朝服,七十物,縉笏,旁天子而立于堂上。堂下之右,唐公虞公南面立焉。堂下之左,尹公、夏公立焉,皆南面,……內(nèi)臺(tái)西面,正北方,應(yīng)侯、曹叔、伯舅、中舅。比服次之,要服次之,荒服次之。西方東面,正北方,伯父中子次之?!逼渲?,除了太公望、周公、荀叔、唐叔四重臣陪同周天子南面而立外,一般諸侯都北面而立,屬于臣子位,但唐公、虞公、尹公、夏公都是跟周天子一樣南面而立的,屬于天子位。唐公是唐堯之后,虞公是虞舜之后,尹公是殷商后裔,夏公是夏朝后裔。這說明周天子對堯舜禹的后裔非常重視,所以都給予了分封,另外也分封了太昊、顓頊、黃帝等先帝的后裔,但是封國的位置在地理上是與諸夏不同的,而都處于周國的南部,構(gòu)成了諸華。
一個(gè)國家之所以被稱為蠻夷,是因?yàn)槠鋰袷切U夷,其國君則可能不是蠻夷,譬如吳國與周文王的血緣關(guān)系很近,但地處偏遠(yuǎn)的蠻夷之地,就屬于蠻夷國,楚國、越國也都屬于蠻夷?!蹲髠鳌ふ压拍辍份d:“楚子為舟師以伐濮。費(fèi)無極言于楚子曰:‘晉之伯也,邇于諸夏,而楚辟陋,故弗能與爭。若大城城父而置大子焉,以通北方,王收南方,是得天下也’?!背思热豢谥姓f諸夏,就說明楚國不屬于諸夏,文中說到晉國靠近諸夏,說明諸夏在晉國附近,而實(shí)際上,諸夏都在周天子周圍,居于北部,楚國則居于南部,與諸華相連,這也說明諸華與諸夏必然不等同,否則楚國也不會(huì)嫉妒晉國這個(gè)優(yōu)勢了。還有以下例子。
(1)吳,周之胄裔也,而棄在海濱,不與姬通,今而始大,比于諸華。(《左傳·昭公三十年》)
吳王雖然是周的子孫,但是遠(yuǎn)支的“裔”,而不是“夏”,而且吳國處于蠻夷,也不屬于“華”,所以文中說“比于諸華”,那么,肯定就不屬于“諸華”,而只是與諸華差不多,為什么不說諸夏呢?估計(jì)是因?yàn)榘褏菄@個(gè)蠻夷比作諸華已經(jīng)高看了,離諸夏則太遠(yuǎn)了。
(2)夫固知君王之蓋威以好勝也,故婉約其辭,以從逸王志,使淫樂于諸夏之國,以自傷也。(《國語·吳語》)
這里意思是,越國蠱惑吳王去攻打齊國這個(gè)諸夏國,以漁翁得利,說明越國、吳國都不屬諸夏。
(3)先造于越軍,曰:“吳犯間上國多矣,聞君親討焉,諸夏之人莫不欣喜……”(《左傳·哀公二十年》)
這里說明吳國和越國不屬于諸夏,而文中的諸夏指的是晉國。
(4)若楚之克魯,諸姬不獲闚焉,而況君乎?彼無亦置其同類以服東夷,而大攘諸夏,將天下是王,而何德于君,其予君也?若不克魯,君以蠻、夷伐之,而又求入焉,必不獲矣。(《國語·魯語》)
此句說明,楚國屬于蠻夷,魯國屬于諸夏。
(5)諸夏從戎,非敗而何?從政者不可以不戒,亡無日矣!(《國語·晉語》)
這里的諸夏指晉國,當(dāng)時(shí)晉國要征伐戎,戰(zhàn)前進(jìn)行了占卜。
(6)漢陽諸姬,楚實(shí)盡之,思小惠而忘大恥,不如戰(zhàn)也。(《左傳·僖公二十八年》)
這是楚國與晉國作戰(zhàn)時(shí),晉國大臣勸晉君的話,說明漢陽諸姬國家與晉國同姓,而被楚國滅國,是姬姓大恥,所以晉國要與楚國決戰(zhàn)。但是漢陽諸姬不是周天子近親,國家臨近楚國,屬于諸華國家。
(7)十五年,春,楚人伐徐,徐即諸夏故也。(《左傳·僖公十五年》)
這里徐國投靠了諸夏,而楚國不屬于諸夏,所以征伐徐國。徐國是夏朝所封的諸侯國,在周穆王時(shí)期,才臣服于周朝,徐國可能是蠻夷。
(8)赫赫楚國,而君臨之,撫有蠻夷,奄征南海,以屬諸夏,而知其過,可不謂共乎?(《左傳·襄公十三年》)
(9)赫赫楚國,而君臨之,撫征南海,訓(xùn)及諸夏,其寵大矣。有是寵也,而知其過,可不謂‘恭’乎?(《國語·楚語》
以上2例,意思一樣,文中提到了諸夏歸附,說的是鄭國歸順了楚國。文中提到蠻夷和諸夏,說明楚國不屬諸夏,也不是蠻夷。
(10)靈王城陳、蔡、不羹,使仆夫子晰問于范無宇,曰:“吾不服諸夏而獨(dú)事晉何也,唯晉近我遠(yuǎn)也……”(《國語·楚語》)
這里“服諸夏”意思是讓諸夏服從,這說明楚國不屬諸夏。
(11)筑葵茲、晏、負(fù)夏、領(lǐng)釜丘,以御戎、狄之地,所以禁暴于諸侯也;筑五鹿、中牟、蓋與、牡丘,以衛(wèi)諸夏之地,所以示權(quán)于中國也。(《國語·齊語》)
(12)筑蔡、鄢陵、培夏、靈父丘,以衛(wèi)戎狄之地,所以禁暴于諸侯也;筑五鹿、中牟、鄴、蓋與、社丘,以衛(wèi)諸夏之地,所以示勸于中國也。(《管子·小匡》)
以上2處,意思差不多。齊桓公筑五鹿,是為了防備晉國,“以衛(wèi)戎狄之地”中的“衛(wèi)”是為了防備戎狄,而不是保衛(wèi),同樣,“以衛(wèi)諸夏之地”也不是為了保衛(wèi)諸夏,而是為了保衛(wèi)諸華。五鹿和中牟的城守,是齊國、魯、鄭、衛(wèi)、宋等國與晉國作戰(zhàn),讓宋國這個(gè)不屬于諸夏的諸華國家看到了齊國在幫忙,其他諸華國家也看得到,所以能勸導(dǎo)、團(tuán)結(jié)諸華國家。這里“中國”指諸華國家。而牡丘之戰(zhàn)是各諸侯為了救徐國而抵抗楚國,徐國按說算是蠻夷,也有點(diǎn)華夏的味道,這里算成了諸華國家。
“諸”字表示“多”,先秦經(jīng)典中用的很多,有諸姬、諸任、諸侯、諸大夫、諸戎、諸舅、諸娣、諸兄、諸父、諸夏、諸華等,如“寡人若朝于薛,不敢與諸任齒”(《左傳·隱公十一年》),“漢陽諸姬,楚實(shí)盡之”(《左傳·僖公二十八年》),“以請和諸戎”(《左傳·襄公四年》),“諸大夫皆以為然”(《左傳·襄公十年》)。這說明“諸夏”應(yīng)表示多個(gè)“夏”,而“諸華”表示多個(gè)“華”,也就是說,“華”“夏”是有明顯區(qū)別的兩個(gè)群體。前文說到“夏”指周朝核心國家,而“華”則指非蠻夷、非核心的華夏國家。
前文分析了諸華與諸夏不同,“華”與“夏”不同,但是跟著的問題就是,為什么叫“華”“夏”,這些名字代表什么意義?
以下是一張周朝初期各國的分封圖。
從圖1可以看出,大部分姬姓國都連在一起,環(huán)繞周朝都城,大體上處于周朝版圖的中心,而異姓華夏國家也連在一起,大體上處于東部和南部。吳國、巴國等雖是姬姓國,但屬于蠻夷,不屬于華夏,唐、沈等“漢陽諸姬”姬姓國不屬于周朝的近親[3],也遠(yuǎn)離周朝中心而居于華夏的南部。由此可以推測,處于中心的屬于“夏”,處于東部和南部的屬于“華”,齊國和魯國歸屬于諸夏是特例,是因?yàn)槠鋰芄徒友蓝际菄爻肌榱苏撟C方便,這里把齊魯所在的區(qū)域仍然算作“華”,初步可以認(rèn)為,諸夏和周朝都城所在的大片區(qū)域的地名叫做“夏”,諸華國家(包含齊國魯國)所在大片區(qū)域的地名叫做“華”,所以才會(huì)有“諸夏”“諸華”的統(tǒng)稱叫法。常規(guī)的觀念中,會(huì)認(rèn)為“夏”不是地域概念,而是指夏朝,這是不對的。
《尚書·舜典》載:“皋陶!蠻夷猾夏,寇賊奸宄。汝作士,五刑有服,五服三就。”這句話出現(xiàn)在夏朝前的舜帝時(shí),說明把中國稱為“夏”,不是因?yàn)橛邢某窃诟绲臅r(shí)代就開始了?!叭A”的出現(xiàn)則更為復(fù)雜?!渡袝分兄苋艘沧苑Q“夏”,有三處:“惟乃丕顯考文王,克明德慎罰,不敢侮鰥寡……用肇造我區(qū)夏,越我一二邦以修我西土”(《尚書·康誥》),“惟文王尚克修和我有夏”(《尚書·君奭》),“帝欽罰之,乃伻我有夏,式商受命”(《尚書·立政》)。其中的“夏”肯定不指夏朝。傅斯年在《夷夏東西說》中提出周人稱夏是出于政治需要。但是,商朝有500年的傳承,打500年前的旗號(hào)去造反是不合情理的。既然舜帝時(shí)就已經(jīng)把國家稱為“夏”,那么“夏”就應(yīng)是地域概念,“有夏”指“夏”這個(gè)區(qū)域,也就是周朝分封各諸夏國的地方,既然說是“夏”,也就排除了諸華區(qū)域、排除了蠻夷。周人自稱“夏”而不稱“華夏”,可能的原因應(yīng)該是,諸華國家雖然不是蠻夷,卻比較偏遠(yuǎn)、落后,一直比較獨(dú)立,所以商朝和周朝都不太理會(huì)諸華,只爭奪諸夏所處的“夏”。周國所在地屬于諸夏,所以自稱“我有夏”“我區(qū)夏”是正常的。周天子把自己的血親都封在了諸夏所在的地區(qū),也說明了“夏”區(qū)域的發(fā)達(dá),諸華的落后。但是,周朝也不是完全忘記了諸華,那時(shí)也出現(xiàn)了“華夏”的說法,如“予小子既獲仁人,敢祗承上帝,以遏亂略。華夏蠻貊,罔不率俾”。(《尚書·武成》)這是周武王說的話,“華夏蠻貊”可以理解為華+夏+蠻貊。還有,“鄭于是不敢南面。楚失華夏,則析公之為也”(《左傳·襄公二十六年》)。文中鄭國不敢歸附楚國了,鄭國屬于諸夏,當(dāng)然也屬于華夏,這里楚國失去了華夏的鄭國,也說明楚國不屬于華夏。楚國靠近“諸華”國家,推測也有諸華國家背叛楚國,所以才用了“華夏”而不是“諸夏”。
從《尚書》《左傳》《國語》《淮南子》等經(jīng)典的記錄中可以推出,“夏”指中原區(qū)域,不包含東部和南部,東部和南部應(yīng)稱為“華”。
《淮南子·地形訓(xùn)》載:“東方曰大渚,曰少海;東南方曰具區(qū),曰元澤;南方曰大夢,曰浩澤;西南方曰渚資,曰丹澤;西方曰九區(qū),曰泉澤;西北方曰大夏,曰海澤;北方曰大冥,曰寒澤?!边@里明確說“西北”稱為“大夏”?!按笙摹币渤霈F(xiàn)在《左傳·昭公元年》中:“遷實(shí)沈于大夏,主參,唐人是因?!逼渲小按笙摹痹谏轿魈?。這說明“夏”可以延伸向西、向北,遠(yuǎn)到山西太原,而且“大夏”出現(xiàn)的這兩處地方都不太可能跟夏朝有關(guān)系。山西運(yùn)城有個(gè)夏縣,應(yīng)該跟“大夏”也有關(guān)系?!渡袝の⒆又份d:“上帝時(shí)歆,下民祗協(xié),庸建爾于上公,尹茲東夏。”這里是周天子分封微子到宋國的訓(xùn)告,把宋國稱為東夏,說明宋國位居“夏”的東部,也就說明“夏”的大部分在西部?!拔龉紩x,晉人用之。實(shí)讒敗楚,使不規(guī)東夏,則析公之為也?!?《國語·楚語》)“夏,晉人征朝于鄭。鄭人使少正公孫僑對曰:‘……間二年,聞君將靖東夏,四月又朝,以聽事期’。”(《左傳·襄公二十二年》)這兩處說的都是一件事情,即魯成公十六年的楚晉大戰(zhàn)中,楚國的叛降析公幫助晉國人打敗了楚軍,進(jìn)一步攻占了蔡、陳、鄭、申、息等楚國的同盟國,導(dǎo)致鄭國由臣服楚國轉(zhuǎn)向晉國,文中的“東夏”指鄭國。從以上記載可以確定,“夏”指從山西太原到鄭國、宋國的中原區(qū)域,雖然不知道具體的疆界,但大體位置是差不多的。既然把鄭國、宋國都稱為東夏,那么原則上更靠東的齊國、魯國就可能不屬于“夏”了?!蹲髠鳌ふ压辍份d:“昔高辛氏有二子,伯曰閼伯,季曰實(shí)沈,居于曠林,不相能也。日尋干戈,以相征討。后帝不臧,遷閼伯于商丘,主辰。商人是因,故辰為商星。遷實(shí)沈于大夏,主參,唐人是因,以服事夏、商?!蔽闹兄v到高辛氏帝嚳的兒子爭斗,一個(gè)處于商丘,另一個(gè)處于大夏,可以推測,之所以稱為夏朝,就是因?yàn)樘幱谥性瓍^(qū)域的“夏”打敗了處于“商”和其他區(qū)域的統(tǒng)治者,所以統(tǒng)一后的國家就成為了夏朝,而商湯是商族,祖居商丘,打敗了夏朝的末代君王,所以就叫商朝,王國維《說商》中說“商之國號(hào),本于地名”,其實(shí)周朝的得名也緣于其在《尚書·大誥》中自稱的祖居地“小邦周”。所以夏朝得名于“夏”地才是正確的命名方式,傳統(tǒng)上單單以《爾雅》“夏者,大也”來解釋夏朝的得名是片面的。從兩個(gè)朝代的得名來看,“夏”的區(qū)域大體處于商丘之北、宋國之西。那么可以認(rèn)為宋國以東,商丘及以南的非蠻夷區(qū)域就屬于“華”,因?yàn)樵谙某〉锰煜轮?,商族只是眾多的小國家之一,商族的地盤并不能與“夏”這個(gè)大區(qū)域并列而組成“華夏”,所以,只有把“商”的地盤加上其他的不屬于“夏”和蠻夷的華夏區(qū)域,才能稱為“華”,那么“華”就應(yīng)該是華夏的東部和南部。
既然“諸華”“諸夏”不同,而“華夏”又明顯呈現(xiàn)地域特征,那么就需要探尋為什么這個(gè)地盤要稱為“華”,那個(gè)地盤稱為“夏”。有可能“華”“夏”的名稱表示的是明顯的地理特征,也可能表示的是遠(yuǎn)古大國的疆域,一般來講兩者也有關(guān)聯(lián)。對諸華、諸夏的地盤進(jìn)行分析,很難找出兩者明顯的地理特征,那么可以認(rèn)為這表示了遠(yuǎn)古大國的疆域,而兩個(gè)大國疆域的融合必然是個(gè)大事件,一般要經(jīng)歷大戰(zhàn)。而且,既然“華夏”并用,也說明成員只有兩個(gè),體量也差不多。前文說到,從夏朝之前的舜帝開始就有“夏”了,那么“華”“夏”就必須從堯帝以前追查。堯帝大體上是和平地禪位給舜帝的,雖然《竹書紀(jì)年》另類地說到“舜囚堯”,但畢竟沒有發(fā)生大戰(zhàn),所以堯帝時(shí)代華夏應(yīng)該本是統(tǒng)一的,沒有這個(gè)分開的“華”和“夏”,堯帝之前是僅坐了九年帝位的帝摯,他有可能是被堯帝武力推翻的,從而出現(xiàn)“華”和“夏”分而合的過程,再之前就是其父帝嚳,其高祖黃帝,都是圣君,應(yīng)無華夏內(nèi)的大戰(zhàn)。而黃帝與炎帝之間則經(jīng)過了血腥的戰(zhàn)爭,才完成帝位的交接和疆土的融合,很可能就是“華”“夏”的融合時(shí)期。從炎帝繼續(xù)向前追尋,缺少歷史文獻(xiàn)的記錄,無從查考。所以,本文從帝摯和炎帝進(jìn)行排查。
研究“華”“夏”之由來,最好能在史籍中找到兩字。但是,夏朝以前沒有名稱帶“夏”的王朝,帶“華”的卻有一個(gè),就是《逸周書》提到的“華氏”,這就成了破解“華夏”分劃的重要入手處?!兑葜軙な酚浗狻份d:“乃取遂事之要戒,俾戎夫主之,朔望以聞。信不行、義不立,則哲士凌君政,禁而生亂,皮氏以亡;諂諛日近,方正日遠(yuǎn),則邪人專國政。禁而生亂,華氏以亡;好貨財(cái)珍怪,則邪人進(jìn),邪人進(jìn),則賢良日蔽而遠(yuǎn),賞罰無位,隨財(cái)而行,夏后失以亡;嚴(yán)兵而不□者,其臣懾;其臣懾,則不敢忠;不敢忠,則民不親其吏。刑始于親,遠(yuǎn)者寒心,殷商以亡?!盵2]這是周王記錄的歷史教訓(xùn),從皮氏開始,到華氏,再順序到夏朝、商朝,按照常理,可以把皮氏、華氏理解為夏之前的朝代,而且還是昏庸的朝代,所以周王才要吸取教訓(xùn)。炎帝和帝摯都丟掉了國家,都有可能是這個(gè)“華氏”。《史記》載:“帝嚳崩,而摯代立。帝摯立,不善,而帝放勛立,是為帝堯?!钡选叭A氏”套上帝摯好像并不合適,因?yàn)榈蹞捶Q王僅有九年,不夠資格留下華夏的“華”字。炎帝則大有可能。唐朝《三皇本紀(jì)》載:“女媧氏沒,神農(nóng)氏作。炎帝神農(nóng)氏,姜姓。母曰女登。有媧氏之女。為少典妃。感神龍而生炎帝。人身牛首。長于姜水。因以為姓。火德王。故曰炎帝。以火名官。斫木為耜,揉木為耒,耒耨之用,以教萬人。始教耕。故號(hào)神農(nóng)氏。于是作蠟祭,以赭鞭鞭草木。始嘗百草,始有醫(yī)藥。又作五弦之瑟。教人日中為市,交易而退,各得其所。遂重八卦為六十四爻。初都陳,后居曲阜。立一百二十年崩。葬長沙。神農(nóng)本起烈山。故左氏稱,烈山氏之子曰柱。亦曰厲山氏。禮曰。厲山氏之有天下。是也。神農(nóng)納奔水氏之水曰聽妃詙。為妃。生帝魁,魁生帝承,承生帝明,明生帝直,直生帝氂,氂生帝哀,哀生帝克,克生帝榆罔。凡八代,五百三十年。而軒轅氏興焉。其后有州、甫、甘、許、戲、露、齊、紀(jì)、怡、向、申、呂。皆姜姓之后。并為諸侯?;蚍终扑脑馈.?dāng)周室,甫侯、申伯,為王賢相。齊、許列為諸侯。霸于中國。蓋圣人德澤廣大,故其祚胤繁昌久長云。”其中說到炎帝延續(xù)八代,五百多年,末代君王叫榆罔,丟掉了炎帝皇朝,被黃帝取代,朝代更替,疆土融合,這很可能就是“華”“夏”的融合來由,而炎帝末代君王榆罔就是那個(gè)“華氏”,對應(yīng)地,黃帝就是“夏”。但是,這還需要研究“華”這個(gè)地盤與炎帝的關(guān)聯(lián)。
華,是西周的一個(gè)封國,位于今河南新鄭市北20公里華陽砦?!秶Z·鄭語》中史伯對鄭桓公說:“是其子男之國,虢、鄶為大?!艨硕?,鄔、弊、補(bǔ)、舟、依、駻、歷、華, 君之土也?!比A國后被鄭國占領(lǐng),又名華陽,“秦魏敗于華”(《戰(zhàn)國策·魏策》)。錢穆先生在《國史大綱》中說:“國語‘前華后河,右洛左濟(jì)’,華在洛東,即今嵩山。華國就位于嵩山南麓,山南水北謂之陽,故曰華陽?!?/p>
“華”既然是西周的國名,又不屬于諸夏的鄭國,又是嵩山名,而當(dāng)時(shí)已經(jīng)有了華夏的說法,可以認(rèn)為這個(gè)華國和華山應(yīng)該就處于“華”的地盤,否則受不起這個(gè)名稱,而陜西那個(gè)華山應(yīng)該另有源頭,本文不予討論。
《帝王世紀(jì)》說:“神農(nóng)氏,姜姓也,母曰任姒,有蟜氏女登為少典妃,游華陽,有神龍首,感生炎帝?!鄙俚錇橛行車?,地位河南新鄭,炎帝既為少典之子,新鄭的這個(gè)“華陽”為第八代炎帝榆罔的出生地,應(yīng)該說合情合理。
《三皇本紀(jì)》載:“感神龍而生炎帝。人身牛首。長于姜水。因以為姓?;鸬峦酢9试谎椎邸醵缄?,后居曲阜。”其中明確提出了炎帝“初都陳”,陳國故址為現(xiàn)在的河南柘城,炎帝后來遷居到了山東曲阜,也就是說炎帝至少有河南柘城和山東曲阜這兩個(gè)地盤,這兩個(gè)地盤本來就屬于“諸華”國所在的“華”,所以炎帝在“華”是可能的。其實(shí)“華”這個(gè)地方很不一般,跟炎帝、黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、帝堯、帝摯等各個(gè)帝王都有關(guān)聯(lián),很可能“華”是那個(gè)時(shí)代的中心區(qū)域。顓頊帝最初分封到了河南杞縣高陽,也處于商丘和新鄭之間。《帝王世紀(jì)》載:“及神農(nóng)氏之末,少典氏又取附寶,見大電光繞北斗樞星,照郊野,感附寶,孕二十五月,生黃帝于壽丘?!薄皦矍鹪诮裉斓纳綎|曲阜,古代這里屬于東夷的奄地,而且距離菏澤、平邑均較近,可見黃帝、帝舜誕生的傳說 ,實(shí)在是起源于東方,因?yàn)樗緛砭褪菛|夷諸部族共同尊奉的高祖上帝?!盵4]這說明黃帝也生于山東,只是無法弄清楚為什么黃帝又跑到中原的“夏”的區(qū)域了?!蹲髠鳌ふ压辍份d:“因商奄之民,命以《伯禽》,而封于少皞之虛?!闭f明魯國的奄地就是黃帝長子少昊的地盤。《左傳·昭公二十年》說到:“昔爽鳩氏始居此地,季荝因之,有逢伯陵因之,蒲姑氏因之,而后大公因之。”這里說到齊國原是爽鳩氏的故地,而爽鳩氏是少昊的重臣?!蹲髠鳌ふ压吣辍酚杏涊d:“昭子問焉,曰:‘少皞氏鳥名官,何故也?”郯子曰:“……我高祖少皞摯之立也,鳳鳥適至,故紀(jì)于鳥,為鳥師而鳥名……鸤鳩氏,司空也;爽鳩氏,司寇也’。”少昊重臣的故地在山東,這與少昊的地盤在魯國奄地是一致的?!兜弁跏兰o(jì)》載:“堯父帝嚳初都于毫,后徙山東定陶,卒后,其子帝摯立?!钡蹏吭邳S帝和顓頊帝之后繼位,也從最初的毫地,遷移到山東立國,之后其子帝摯也在山東繼位,而帝摯之弟帝堯的母親,為避內(nèi)亂從山東定陶逃到了娘家河北唐地,堯帝于唐立國[5],堯帝推翻帝摯后,把帝摯分封到了山東莘邑,即今聊城市莘縣,堯帝死后又葬回了山東?!兜弁跏兰o(jì)》載:“堯葬濟(jì)陰成陽西北四十里,是為谷林?!惫攘治挥诮裆綎|菏澤市鄄城縣城南。堯帝之后繼位的舜帝也生于山東?!睹献印份d:“舜生于諸馮,遷于負(fù)夏,卒于鳴條,東夷之人也。”諸馮是山東的諸城,舜帝生于諸馮,后來遷到負(fù)夏。另外,山東曲阜有個(gè)奄國,原是商王南庚、陽甲兩代的國都。從幾代帝王的軌跡可以看出,華夏當(dāng)時(shí)已經(jīng)有三個(gè)區(qū)域中心,一個(gè)在山東,一個(gè)在河北,還有一個(gè)在亳,即今河南南部的偃師和柘城,偃師是帝嚳最初的都城。在這三個(gè)中心里邊,河北那個(gè)中心才出現(xiàn)一次,山東出現(xiàn)最多,所以,可以認(rèn)為“華”的山東才是當(dāng)時(shí)最發(fā)達(dá)的地區(qū),考古也發(fā)現(xiàn)了山東存有先進(jìn)的大汶口文化和龍山文化,“大汶口文化在中華史前諸文化系統(tǒng)中,絕非處于后進(jìn)地位,山東龍山文化則達(dá)到了更高的水平”[6]??梢岳斫獾氖牵綎|中心是如此之發(fā)達(dá),以至于經(jīng)歷了夏、商兩朝著力發(fā)展中原區(qū)域而忽視山東中心后,仍有兩個(gè)商王把山東中心作為國都?!渡胶=?jīng)·北山經(jīng)》載:“名曰精衛(wèi),其名自詨,是炎帝之少女,名曰女娃。女娃游于東海,溺而不返,故為精衛(wèi)?!毖椎鄣男∨畠涸跂|海溺水,炎帝一般也應(yīng)在東海邊,靠近山東。所以,炎帝以“華”為中心是非常合理的。河北那個(gè)中心可能跟“大夏”的山西太原有關(guān)聯(lián)?!蹲髠鳌ふ压辍份d:“遷實(shí)沈于大夏,主參,唐人是因?!庇锌赡軋虻圩畛跏潜黄瘸鲎吆颖钡摹A硗?,從姓氏上看,炎帝居于山東也是合理的。齊國是封給周朝的開國功臣姜子牙的,姜姓,但是這個(gè)姜姓卻不只是因?yàn)榻友溃谏坛跄?,齊國所在地是炎帝裔孫逢伯陵的封地,也是姜姓,很可能正因如此,才分封給姜姓的姜子牙的。《帝王世紀(jì)》載:“神農(nóng)氏,姜姓也……,生炎帝?!毖椎凼墙?,與齊國同姓,所以可以認(rèn)為,齊魯之地本是炎帝的地盤。炎帝位于南方,名字又叫“炎”,位居于黃帝地盤之南,這與炎帝陵在湖南這個(gè)靠南的位置是一致的,所以可以認(rèn)為,華夏的南部也是炎帝的地盤。炎帝擁有華夏的南部和東部這兩塊連成一片的地盤,可以推理,那個(gè)時(shí)候那個(gè)地盤叫“華”,因?yàn)檫@段歷史,在周朝時(shí),這個(gè)地盤上的國家就稱為諸華,只有齊國和魯國是特例,因?yàn)槠鋰芄徒友蓝际菄爻?,就算入了諸夏。而“華氏”就應(yīng)指這個(gè)以“華”為根據(jù)地的炎帝皇朝的末代君王。
這樣,“華”和“夏”的地盤就對應(yīng)了?!痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》說“中央土也,其帝黃帝”,黃色在五行中對應(yīng)土,而且是“中央土”,這與其所處的華夏中心地帶也是對應(yīng)的。
如此推理,炎帝在前,黃帝在后,融合后的人民稱為炎黃子孫就很合理了,對應(yīng)華夏,“華”也在“夏”之前。
帝舜在《尚書·舜典》中說,“蠻夷滑夏”,而沒有說“蠻夷滑華夏”,可能是因?yàn)?,黃帝在取代炎帝皇朝之后,就把自己原有的“夏”這個(gè)中原區(qū)域設(shè)置為中心,直接控制并重點(diǎn)發(fā)展之,而對于山東和河南南部這個(gè)炎帝的“華”則逐漸邊緣化,把諸華的地方仍交由炎帝或其他帝王的后裔統(tǒng)治,放任其發(fā)展,不再關(guān)注。
依照經(jīng)典的常規(guī)用法,前文說到的丟國的“華氏”的“華”字一般是地名或國名,我們就可以推得“華氏”的地盤就在諸華,舜帝之前這么有名的丟國的帝王應(yīng)該是炎帝皇朝的末代天子,所以推得“華氏”是炎帝后代,炎帝在“華”,周朝之后也就有了“諸華”國家。
前面說到,齊魯之地應(yīng)該屬于“華”,但在周朝時(shí),諸夏的概念除了地理因素外,還摻入了政治因素,所以齊魯兩國也擴(kuò)大進(jìn)入了諸夏。宋國的地盤處于“夏”地,但經(jīng)典中沒有明確宋國是否屬于諸夏,估計(jì)宋國屬于諸華陣營,因?yàn)樗螄巧坛笠?,是周朝的監(jiān)控對象,不太可能歸屬統(tǒng)治核心的“諸夏”。雖然“諸華”與“華”和“諸夏”與“夏”在邊緣處并沒有精密對應(yīng),但大體上還是區(qū)分開的,這是《左傳》時(shí)代以前的情況。但在春秋以后,周朝的統(tǒng)治地位被打破,周天子淪為一個(gè)小國的君王,原來周朝統(tǒng)治核心的諸夏國,有的亡國了,有的削弱了,而有的諸華國家的勢力在增長,所以諸夏、諸華已經(jīng)沒有了明顯的區(qū)分,沒有再提的必要了。自孔子時(shí)期開始,仍有“諸夏”的說法,但不是原來的諸夏的內(nèi)涵,而是已經(jīng)包含了“諸華”,相當(dāng)于華夏。例如:
(13)子曰:“夷狄之有君,不如諸夏之亡也”。(《論語·八佾》)
這里的諸夏應(yīng)該指華夏,因?yàn)榭鬃訒r(shí)代諸夏的親密關(guān)系已經(jīng)破裂,互相征伐,大部分諸華國家已經(jīng)被楚國吞并,原屬于諸華的宋國也變得比較強(qiáng)盛,所以孔子心中可能會(huì)覺得無提諸華的必要了,只說諸夏即可。
(14)古者天子千官,諸侯百官。以是千官也,令行于諸夏之國,謂之王。以是百官也,令行于境內(nèi)。(《荀子·正論》)
(15)故諸夏之國同服同儀,蠻、夷、戎、狄之國同服不同制。(《荀子·正論》)
以上2處說到,在諸夏,天子的命令能通行,禮儀相同,而在蠻夷之國,禮儀不同,天子命令也無法通行。文中雖然沒有提到諸華,但是諸華、諸夏在這方面沒有什么區(qū)別,所以諸夏表示了華夏,這也說明荀子一書的成書時(shí)間晚于《左傳》,所以諸夏的含義發(fā)生了變化。
另外,“華”也可以表示華夏民族。如“我諸戎飲食衣服,不與華同,贄幣不通,言語不達(dá),何惡之能為?”(《左傳·襄公十四年》)這里的場景是蠻夷人在向晉國申辯,“華”表示華夏民族,而不單指“諸華”,因?yàn)闀x國屬于諸夏,如要表示晉國,用“夏”才合適,而文中用了“華”,說明“華”表示的是華夏,而不單指諸夏。這也是可以理解的,炎帝的“華”時(shí)代早于黃帝的“夏”時(shí)代,用華表示非蠻夷的華夏人也是合適的。
除了華夏之外,古代也用 “中國”表示華夏人民,但是在無歧義的場景,“中國”也可能只表示“諸華”。例如:
(16)大以理天下而不益也,小以治一人而不損也。嘗試往之中國、諸夏、蠻夷之國,以及禽獸昆蟲,皆待此而為治亂。(《管子·小稱》)
這里把中國、諸夏、蠻夷并列,那么,“中國”應(yīng)該就不是蠻夷,也不是諸夏,所以這個(gè)“中國”應(yīng)該就是諸華。
(17)陽樊不服,圍之。蒼葛呼曰:“德以柔中國,邢以威四夷,宜吾不敢服也。此誰非王之親姻,其俘之也!”(《左傳·僖公二十五年》)
這里“中國”與四夷相對,說明只要不是蠻夷的地方,都屬于“中國”
(18) 子墨子曰:雖中國之俗,亦猶是也。(《墨子·魯問》)
文中討論的是楚國,是蠻夷,而墨子說的“中國”則指華夏。
(19)皇天既付中國民越厥疆土于先王。(《尚書·梓材》)
此處的“中國民”即華夏人民,也說明“中國”就是聽從天子命令的地方,蠻夷則不會(huì)聽令的。
(20)小大近喪,人尚乎由行。內(nèi)奰于中國,覃及鬼方。(《詩經(jīng)·蕩》)
(21)是以聲名洋溢乎中國,施及蠻貊。(《禮記·中庸》)
(22)蠻夷戎狄,其不賓也久矣,中國所不能用也。(《國語·楚語》)
以上3處,“中國”與蠻夷相對。
(23)七年春,吳伐郯,郯成。季文子曰:“中國不振旅,蠻夷入伐,而莫之或恤,無吊者也夫?!?《左傳·成公七年》)
此處“中國”指華夏。郯國原是宋國的附庸國,自然屬于“中國”,郯國被蠻夷的吳國征服,同為“中國”人的魯國君子是非常感傷的。
(24)伯父惠公歸自秦,而誘以來,使逼我諸姬,入我郊甸,則戎焉取之。戎有中國,誰之咎也?(《左傳·昭公九年》)
這是周天子責(zé)罵晉國的話,因?yàn)闀x國率領(lǐng)蠻夷攻打了周天子的一個(gè)城邑。這里的“中國”就表示了周天子統(tǒng)治的地方,表示“華夏”。
(25)齊侯來獻(xiàn)戎捷,非禮也。凡諸侯有四夷之功,則獻(xiàn)于王,王以警于夷。中國則否。諸侯不相遺俘。(《左傳·莊公三十一年》)
這里齊侯打敗了蠻夷,去魯國報(bào)捷,卻被批評不合禮制,因?yàn)榘凑斩Y制,應(yīng)該向天子報(bào)捷。而且,如果是華夏國家間的戰(zhàn)爭,則不報(bào)捷,這里“中國”指華夏,而不是蠻夷。
“中國”和“華夏”的用法近似,如果說兩者有區(qū)別的話,那么,“中國”更多地指華夏國家的人民和領(lǐng)土,而“華夏”則用“諸華”“諸夏”的形式,更多地指這些國家的國君。
文中通過分析《左傳》中的語料,找到了“諸華”“諸夏”含義的區(qū)別,“諸夏”各國是周朝的嫡系諸侯國,一般是天子的近親和開國重臣的封國,而“諸華”各國則是非嫡系的,而又不屬于蠻夷的華夏諸侯國?!爸T夏”各國圍繞周天子聚居成團(tuán),而“諸華”各國則基本處于華夏版圖的南部和東部,由此可以推出,“諸華”“諸夏”說法的背后原因是存在“華”和“夏”兩大地理區(qū)域,其中“夏”在華夏的中心偏西北,而“華”則在華夏的東部和南部。進(jìn)一步分析認(rèn)為《逸周書》中記載的那個(gè)失國的“華氏”就是炎帝,得出了“炎帝”在“華”、黃帝在“夏”的推論,文中也分析了華、夏含義隨時(shí)代的變化,分析了“中國”的內(nèi)涵,文中還提到了山東是遠(yuǎn)古時(shí)代的中心區(qū)域。
文中說到“夏”是華夏的中心,實(shí)際上“夏”處于華夏的偏西北位置,只是由于在東部和南部被“華”包圍,所以可以認(rèn)為“夏”是被“華”捧著的中心。
鑒于年代久遠(yuǎn),資料不足,本文提出的炎帝在“華”、黃帝在“夏”的結(jié)論,并不是嚴(yán)密的證明,但也最大程度地利用了各文獻(xiàn)資料,進(jìn)行了最大程度的歸納推理,所得這個(gè)結(jié)論也基本與各文獻(xiàn)資料對應(yīng)。
諸華、諸夏的區(qū)別說明了經(jīng)典用字的精密,而不能輕易地混同,炎黃、華夏的精密對應(yīng),也說明中國文化傳承的一致性。