丁依然 董晨宇

(1.2.中國(guó)人民大學(xué) 新聞學(xué)院，北京100872)

近年來(lái)，中國(guó)同性戀群體逐漸崛起，社會(huì)態(tài)度的積極變化亦引人注目。不過(guò)，就中國(guó)社會(huì)的主流文化而言，大眾對(duì)同性戀群體的誤解和偏見一直未從官方渠道得到疏解，該群體大多停留在“認(rèn)同自我的性別身份但不‘出柜’”的生存狀態(tài)[1](PP 142-153)。在一項(xiàng)面對(duì)中國(guó)7577位18歲以上LGBT者的調(diào)查中，敢于公開承認(rèn)自己真實(shí)性取向的同性戀者只占3%[2]。一方面，國(guó)際社會(huì)對(duì)“性”日益開放的態(tài)度鼓舞同性戀群體萌生自由追求同性戀愛關(guān)系的期望；另一方面，受制于中國(guó)社會(huì)特殊的孝道壓力和傳統(tǒng)價(jià)值觀念，中國(guó)同性戀人群不得不策略性地呈現(xiàn)自我身份。這種矛盾迫使越來(lái)越多的中國(guó)同性戀者進(jìn)入形式婚姻之中。

形式婚姻(即流行文化中所稱的“形婚”)是指兩位生理性別相異的同性戀者協(xié)商組建家庭，且雙方均保持經(jīng)濟(jì)、生理、人格等方面獨(dú)立性的行為。此類婚姻具有完整的法律意義[3]。既有研究指出，“形婚”現(xiàn)象更多地發(fā)生在中國(guó)或者是其他提倡孝道的亞洲國(guó)家[4](PP 667-684)[5](PP 260-280)。對(duì)于中國(guó)形婚群體的規(guī)模尚未出現(xiàn)官方數(shù)據(jù)。中國(guó)最早且最受歡迎的形式婚姻網(wǎng)站之一Chinagayles.com提供了一項(xiàng)間接證據(jù)：截至2014年9月，該網(wǎng)站上已經(jīng)擁有超過(guò)36萬(wàn)注冊(cè)用戶[6]?？紤]到中國(guó)同性戀群體呈現(xiàn)出相當(dāng)年輕的特征，年齡在34周歲以下的人數(shù)比例高達(dá)94%，中國(guó)潛在的形婚群體規(guī)?？赡苁铸嫶?。

形婚雖然可被視為同性戀群體應(yīng)對(duì)社會(huì)壓力的策略性的解決方案，不過(guò)，它往往只是解決問題的起點(diǎn)而非終點(diǎn)。在進(jìn)入形婚之后，雙方需要形成歐文·戈夫曼(Erving Goffman)意義上的“劇班”，被迫學(xué)習(xí)和體驗(yàn)與自我身份不一致的社會(huì)角色。因此，形婚意味著一種處于社會(huì)監(jiān)視之下的持續(xù)性表演[7](PP 140-158)。除此之外，社交媒體的普及進(jìn)一步為形婚群體增添了新的表演舞臺(tái)，雖然前述研究認(rèn)為人們?cè)谏缃幻襟w中對(duì)自我形象的控制力得到了增強(qiáng)[8](PP 1143-1168)，但是也帶來(lái)了語(yǔ)境坍塌(context collapse)、想象監(jiān)控(imagined surveillance)等一系列新問題[9](PP 119-138)[10](PP 114-133)，在這一系列問題的牽制之中，作為劇班的形婚群體亦需要通過(guò)調(diào)整表演來(lái)規(guī)范自我。

基于以上觀察，本研究試圖通過(guò)深度訪談方法，理解作為劇班的形婚雙方如何在線上與線下空間內(nèi)進(jìn)行協(xié)作表演，以及這種協(xié)作表演對(duì)于同性戀群體的意義。這一研究可以從兩個(gè)層面闡述其價(jià)值。其一，相對(duì)于形婚這一社會(huì)邊緣文化群體在中國(guó)的規(guī)模而言，相關(guān)研究數(shù)量較少，幾乎沒有專門對(duì)于形婚群體的日常關(guān)系與交往的描述與解讀。其二，在描述之上，本研究希望通過(guò)理解形婚群體的日常協(xié)作表演，探討他們?cè)诋愋詰僦鲗?dǎo)的中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)中所面臨的污名與壓力。

一、作為權(quán)宜之計(jì)的形婚

LGBT(lesbian,gay,bisexual,transgender)是對(duì)女同性戀群體、男同性戀群體、雙性戀群體、跨性別群體的統(tǒng)稱。在2012年蓋洛普的調(diào)查中，有3.4%的成年美國(guó)人承認(rèn)自己是該群體中的一員[11]。然而，蓋瑞·蓋茨(Gary Gates)[12](P 693)指出，由于種種因素的限制，美國(guó)統(tǒng)計(jì)出的LGBT人群數(shù)量仍小于該人群的真實(shí)數(shù)量。相比之下，中國(guó)獨(dú)特的文化語(yǔ)境使得LGBT群體更難公開“出柜”。例如，有研究顯示，多達(dá)80%的中國(guó)男同性戀者并未向外界袒露自己的真實(shí)性別身份[13]。

在既有研究中，中國(guó)同性戀群體難以“出柜”的原因經(jīng)常被放置在家庭和社會(huì)層面進(jìn)行解釋。作為典型的集體主義文化，中國(guó)社會(huì)注重個(gè)體之間的相互依賴、融入與和諧共存。因此，這也意味著家庭的尊嚴(yán)往往會(huì)優(yōu)先于個(gè)體需求[14](PP 213-232)。在傳統(tǒng)的中國(guó)家庭中，結(jié)婚、生子被視為個(gè)體履行“孝道”的重要方式(所謂“不孝有三，無(wú)后為大”)?！靶⒌馈斌w現(xiàn)了一種生育性的父權(quán)規(guī)范(reproductive heteronormativity)[7]，這與同性戀群體中的非生育性(non-reproductive)特質(zhì)相矛盾；在社會(huì)層面，20世紀(jì)80-90年代，同性戀者的身份一旦被公開，便有可能會(huì)以“流氓罪”判刑。雖然這一罪名在1997年被廢除，但主流文化對(duì)于同性戀群體的污名化(stigmatization)并未隨之消退。因此，中國(guó)同性戀群體“出柜”可能會(huì)遭受來(lái)自家庭、社會(huì)的巨大壓力甚至排斥。

而對(duì)于那些選擇隱藏自己性取向、保持獨(dú)身狀態(tài)的中國(guó)同性戀群體而言，他們感受到的來(lái)自家庭和社會(huì)的壓力絲毫不會(huì)減弱，這部分可被解釋為“獨(dú)身主義”與傳統(tǒng)主流價(jià)值觀的不兼容[15]。近年來(lái)，盡管“獨(dú)立”“自主”等充斥著西方“個(gè)人主義”的價(jià)值觀愈來(lái)愈受到社會(huì)的認(rèn)同，但它仍未脫離中國(guó)傳統(tǒng)儒家思想的框架，青年一代只能在一定時(shí)間和限度內(nèi)追求“獨(dú)立”，在人生大事上仍缺乏關(guān)鍵話語(yǔ)權(quán)。換言之，他們所追求的獨(dú)立生活需要獲得父輩及社會(huì)的認(rèn)可。而后者往往認(rèn)為個(gè)人奮斗雖然重要，但“男大當(dāng)婚，女大當(dāng)嫁”，到了一定年齡階段，年輕人應(yīng)當(dāng)由追求獨(dú)立轉(zhuǎn)向建立家庭。因此，“獨(dú)身主義”只能在相當(dāng)短的一段時(shí)間內(nèi)發(fā)揮效用，到了適婚年齡，以此為借口的同性戀群體仍需直面婚姻問題、參加父母安排的相親，甚至被迫回應(yīng)親戚朋友對(duì)自身婚戀狀況的額外關(guān)注。有學(xué)者在研究上海的“拉拉”(即女同性戀者)群體時(shí)指出，在中國(guó)社會(huì)，表現(xiàn)得“正?！?normal)極為重要，而婚姻、生育都是“正?！比松谋匾h(huán)節(jié)，因此，人們往往會(huì)認(rèn)為一直保持獨(dú)身的人是“不正常的”，獨(dú)身者(無(wú)論是否是同性戀群體)甚至還會(huì)在物質(zhì)層面遭受來(lái)自社會(huì)資源的排斥[15]。例如在國(guó)有企業(yè)之中，已婚者往往會(huì)比未婚者在住房等福利方面獲得更多經(jīng)濟(jì)支持，尤其是對(duì)于女性而言，“婚姻仍舊是一種社會(huì)階層向上流動(dòng)的重要途徑”[16](P 122)。

既有研究指出，形婚更多發(fā)生在以中國(guó)為代表的、提倡孝道的亞洲國(guó)家。對(duì)于中國(guó)的同性戀群體而言，形婚成為一種看起來(lái)可以兼顧傳統(tǒng)價(jià)值觀和個(gè)人自主性的理想選擇[5]。一方面，形婚能夠照顧到父母和家庭的體面，滿足父母對(duì)子女成婚的最低期望[17](PP 451-474)，保護(hù)父母不受到社會(huì)歧視。部分同性戀者(特別是女同性戀者)還可以通過(guò)形婚獲得一定的家庭經(jīng)濟(jì)資助[5][7]。另一方面，由于形婚雙方所形成的契約關(guān)系，他們往往在婚后仍舊會(huì)和自己的同性伴侶一起生活，因此能夠保證婚姻中的男女雙方擁有最大的自主權(quán)，使雙方比較自由地追求同性戀愛關(guān)系。有研究顯示，越來(lái)越多的中國(guó)同性戀者選擇進(jìn)入形婚或者尋找形婚伴侶[4][5]，其動(dòng)機(jī)包括：更好地與原生家庭互動(dòng)、利用形婚的工具性獲得個(gè)人空間、獲得長(zhǎng)輩認(rèn)可及職場(chǎng)上升空間，以及貼合中國(guó)傳統(tǒng)價(jià)值觀和正統(tǒng)道德，“在正確的時(shí)間做正確的事情”[18]。

然而，這并不意味著形婚對(duì)于中國(guó)的同性戀群體而言是一個(gè)完美的選擇。形婚的穩(wěn)定性較差，可能誘發(fā)種種問題[7]。比如伴侶雙方如何劃分經(jīng)濟(jì)責(zé)任和家務(wù)、是否育兒、如何選擇輔助生殖技術(shù)[19][20]、如何承擔(dān)育兒中的父母角色[21](PP 405-424)，以及養(yǎng)老、翁婿婆媳關(guān)系、經(jīng)濟(jì)糾紛問題，等等。因此，形婚雙方需要通過(guò)協(xié)同方式，組成戈夫曼意義上的“劇班”。這要求形婚者通過(guò)對(duì)自我身份的隱藏和調(diào)整，“合作式”地表演異性戀夫妻，從而隱藏自身潛在背負(fù)的同性戀“污名”，并完成家庭和社會(huì)責(zé)任。

二、污名劇班：形婚群體的自我呈現(xiàn)

戈夫曼將“污名”(stigma)定義為“一種令人大大丟臉的特征”。為了避免“丟臉”，被污名群體需要策略性地呈現(xiàn)自我。與酗酒者、被毀容者、殘疾者等具有外部顯見特征的污名群體不同，同性戀者屬于擁有“不可見污名”(invisible stigma)的群體[22]。由于性取向往往無(wú)法從外部識(shí)破，同性戀者可策略性地避免污名對(duì)其造成的現(xiàn)實(shí)壓力。既有研究對(duì)LGBT群體的身份管理策略大致分為三種：偽裝成“正常人”(pass as normal)、減少社交機(jī)會(huì)、在安全場(chǎng)合披露真實(shí)自我身份[23][24](PP 197-225)。既往研究發(fā)現(xiàn)，研究范圍內(nèi)的所有LGBT被訪者均在生活中的某一時(shí)間點(diǎn)有過(guò)“偽裝”成異性戀者的經(jīng)歷[25](PP 25-38)。由于受到東亞文化的影響和結(jié)婚生子的家庭壓力，到了適婚年齡，部分同性戀者會(huì)選擇進(jìn)入形婚，延續(xù)一種人生新階段的偽裝。

然而，與一般意義上的同性戀群體有所不同的是，形婚夫妻作為一個(gè)整體需要更多地進(jìn)行合作式表演(cooperative passing/performance)，這也呼應(yīng)了戈夫曼所提出的“劇班”概念。“劇班”是指?jìng)€(gè)體正式或非正式地集結(jié)在一起而成為一個(gè)行動(dòng)群體，其成員通過(guò)任何可獲得的手段追求相同目的，合作維持一種特定印象。在戈夫曼的論述中，“劇班”主要被用于表達(dá)表演工作的特征，而非表演者的特征[26]。形婚劇班的目標(biāo)則恰恰是對(duì)表演者自身性別特征的反向演繹，雙方需要按照標(biāo)準(zhǔn)參照群體(此處是正常夫婦)引導(dǎo)個(gè)人活動(dòng)。對(duì)于形婚群體而言，這不僅使得個(gè)人的偽裝行為變得更為復(fù)雜，也迫使合作雙方協(xié)作承擔(dān)不可見污名暴露的雙重風(fēng)險(xiǎn)。

對(duì)于形婚“劇班”的自我呈現(xiàn)這一議題，既有研究往往聚焦于線下面對(duì)面溝通場(chǎng)景[4][15]。相較之下，對(duì)于數(shù)字媒體中的自我呈現(xiàn)很少得到關(guān)注，這與近年來(lái)線上自我呈現(xiàn)研究的豐富文獻(xiàn)形成反差[27](PP 477-500)[28](PP 1051-1067)[29](PP 377-386)。我們認(rèn)為，在新的技術(shù)背景下，形婚受到線上和線下情境的雙重考核，使得“不可見污名”群體的自我呈現(xiàn)變得更為復(fù)雜，這是不可回避的關(guān)鍵問題。綜上所述，本文認(rèn)為對(duì)于形婚群體自我呈現(xiàn)的研究需要將線上、線下媒介環(huán)境整體打通，既要著眼于該群體的媒介選擇與媒介組合，也要關(guān)注分配在各個(gè)媒介上的受眾與該群體的關(guān)系，因?yàn)榉蚱扌蜗?、合謀者形象(以雙人形式呈現(xiàn))、真實(shí)自我、表演自我(以自我形式呈現(xiàn))正是被雜糅于這種線上、線下的多重場(chǎng)景中?；谝陨鲜崂恚狙芯刻岢鲆韵聝蓚€(gè)研究問題：

RQ1：作為劇班的形婚雙方如何在線上、線下進(jìn)行協(xié)作式表演？其中會(huì)出現(xiàn)哪些較為普遍的策略？

RQ2：形婚對(duì)于形婚者具有何種意義？它是否可以幫助同性戀群體解決自身的身份焦慮，抑或?qū)е铝肆硪环N身份失調(diào)？

三、研究方法

本研究采用線上深度訪談法收集研究資料與研究數(shù)據(jù)，主要基于以下幾種考量。第一，形婚群體所處的地域、文化背景、生活環(huán)境、家庭環(huán)境較為復(fù)雜，相比于問卷調(diào)查而言，深度訪談更擅長(zhǎng)深入描述其自我呈現(xiàn)策略選擇背后的社會(huì)文化考量。一些突發(fā)性的、在被訪者身份形成過(guò)程中意義深遠(yuǎn)的生命事件也更適合通過(guò)被訪者的敘事來(lái)理解。第二，該群體本身隱沒在主流人群之中，且呈現(xiàn)出廣泛的地理分布特征。傳統(tǒng)的面對(duì)面訪談雖然可以使研究者更好地觀察被訪者的肢體語(yǔ)言和所處的物理場(chǎng)景，不過(guò)，對(duì)于形婚這一邊緣群體而言，可能也會(huì)造成不適[30](P 457)，相較之下，線上訪談能夠保障訪談的時(shí)間和地點(diǎn)靈活，盡可能地保護(hù)被訪者的信息與隱私，并可以增強(qiáng)被訪者坦誠(chéng)的自我披露程度[31](P 148)。

本研究對(duì)15位處在形式婚姻中(包括計(jì)劃且已找到形婚對(duì)象者)或有過(guò)形婚經(jīng)歷的中國(guó)同性戀者分別進(jìn)行了60-90分鐘的半結(jié)構(gòu)深度訪談。訪談自2019年8月開始，至2019年11月結(jié)束。受訪者首先包括研究者在線下接觸到的對(duì)象，其次通過(guò)這些與研究者有面識(shí)關(guān)系的對(duì)象“滾雪球”，以募集到更多研究樣本。后因人數(shù)不足，通過(guò)互聯(lián)網(wǎng)招募進(jìn)行研究樣本的擴(kuò)充。根據(jù)質(zhì)性研究方法的最大抽樣原則，征集到第15位被訪者時(shí)，全部訪談內(nèi)容已足夠回答研究問題，樣本收集截止。

被訪者在年齡、職業(yè)、受教育水平、所處地區(qū)、形婚所處階段等方面均有差異，同質(zhì)化程度低。具體而言，在本研究的15位被訪者中，女性被訪者9人，男性被訪者6人。其中，分布在20-24歲年齡段的1人，25-30歲年齡段的8人，31-35歲年齡段的3人，36-40歲年齡段的1人，41歲及以上的2人；受教育水平覆蓋高中、大專、本科以及研究生學(xué)歷；所處地區(qū)分布于北京、四川、江蘇、陜西、湖北、遼寧、廣東等省份；就形婚所處階段而言，3人準(zhǔn)備步入形婚，7人有1-3年婚齡(其中3人已離婚)，2人有4-6年婚齡，2人有6-9年婚齡(其中1人已離婚)，1人有10年及以上婚齡。所有訪談都以微信通話方式進(jìn)行。訪談結(jié)果被整理成逐字稿，訪談稿字?jǐn)?shù)總計(jì)22萬(wàn)余字。整個(gè)訪談內(nèi)容的處理過(guò)程完全由第一作者完成。被訪者基本情況見表1。

表1 被訪者基本情況

續(xù)表編號(hào)性別年齡區(qū)間行業(yè)/職業(yè)地區(qū)受教育水平婚齡9男31-35歲自由職業(yè)遼寧高中4-6年10男41歲及以上服務(wù)遼寧本科4-6年11女36-40歲管理廣東本科10年及以上12男25-30歲外貿(mào)廣東本科準(zhǔn)備階段13女25-30歲國(guó)企-本科1-3年14女25-30歲醫(yī)療北京大專1-3年15女25-30歲待業(yè)北京本科1-3年

訪談問題主要分為三個(gè)部分。第一部分主要涉及被訪者的基本情況，包括其自我身份認(rèn)知、選擇進(jìn)入形婚的具體情境、找到形婚伴侶的過(guò)程及對(duì)形婚決定的整體評(píng)價(jià)。第二部分主要涉及被訪者個(gè)人的媒介使用情況及對(duì)其受眾的看法與劃分方式，包括其對(duì)各種社交媒介的看法、對(duì)周邊群體的看法以及具體的媒介使用策略。第三部分主要涉及被訪者及其形婚對(duì)象作為一個(gè)劇班的整體自我呈現(xiàn)策略和夫妻間協(xié)商表演的過(guò)程。

另外，由于被訪人群的邊緣性，在訪談和研究進(jìn)行的過(guò)程中，研究者極力避免學(xué)者艾倫·布萊曼(Alan Bryman)強(qiáng)調(diào)的四重倫理問題和越軌行為：(1)對(duì)研究參與者造成損害；(2)不使用知情同意許可文件或材料；(3)侵犯研究參與者的隱私；(4)欺騙研究參與者[30](P 135)。并且，如若被訪者在訪談過(guò)程中有任何不愿回答的問題或者不滿，可以保持沉默或中途退出。被訪者聲明不愿公開的訪談材料并未收錄及引用在本研究?jī)?nèi)。

四、制造夫妻：基于對(duì)“正?！钡南胂?/h2>

在本研究中，除了兩位被訪者曾在自身身份認(rèn)同的彷徨期結(jié)交過(guò)異性伴侶，多數(shù)被訪者基本上從未有過(guò)與同輩異性長(zhǎng)期生活的經(jīng)歷，因而在缺乏合適參照對(duì)象時(shí)(比如原生家庭父母關(guān)系糟糕等)，他們只能把對(duì)“正常夫妻”的想象投射到自身及其形婚對(duì)象身上，使其具身化。這個(gè)想象過(guò)程會(huì)讓他們的表演顯得更為“真實(shí)”[7]。然而，對(duì)于形婚者而言，這并不是一件容易的事，因此他們最重要的表演策略，就是盡量減少表演的機(jī)會(huì)，換言之，便是選擇與父母異地相處。

本研究中的11位被訪者并未與父母居住在同一地區(qū)，并且在尋找形婚對(duì)象時(shí)將“與父母異地居住”作為必要條件。異地居住使得形婚夫婦能夠避免絕大多數(shù)的線下見面和表演場(chǎng)合，減小被父母發(fā)現(xiàn)或者因二人表演場(chǎng)合過(guò)多引發(fā)矛盾的可能性。與父母同城居住的形婚夫婦則會(huì)購(gòu)買或租賃距離較近的兩處房子，以保證父母、親戚等突然造訪時(shí)能夠在短時(shí)間內(nèi)呈現(xiàn)共同在場(chǎng)的狀態(tài)。同時(shí)，這類形婚者也會(huì)從婚姻伊始就告知父母不希望經(jīng)常被打擾，或者稱對(duì)方“比較喜歡獨(dú)處”，以此來(lái)“培養(yǎng)”父母不經(jīng)常登門拜訪、不經(jīng)常要求子女回家的習(xí)慣：

因?yàn)榧热灰位?，你就必須在平時(shí)把父母這方面的一些習(xí)慣給控制住。但是我們的父母相對(duì)可能會(huì)覺得我們這倆孩子平時(shí)也不要求他們?nèi)ゼ依铩Ｒ驗(yàn)檎Ｄ信橐?，父母肯定?jīng)常來(lái)拜訪，我們就不會(huì)主動(dòng)邀請(qǐng)。(S9)

父母拜訪時(shí)，原本并未共同居住的形婚夫妻則需盡快集合到一處，并對(duì)所謂的“家”進(jìn)行布置和熟悉，以防父母從其對(duì)家用擺設(shè)的熟悉程度、家庭布置等處看出端倪：

某一方父母過(guò)來(lái)，那我們就提前做一些準(zhǔn)備，我就搬很多那種女性用品去他家，就是那種特別性感的bra，有一些還不是我自己的，因?yàn)槲业囊路鋵?shí)很男性化。然后要放一些什么高跟鞋去他家，把我女朋友的那些東西都搬過(guò)去。至少演得要很像。(S11)

當(dāng)形婚者不得不作為劇班進(jìn)行自我呈現(xiàn)之時(shí)，他們會(huì)特別在個(gè)人外表和行為舉止方面對(duì)“夫妻”進(jìn)行想象，并調(diào)整自己的表演策略。個(gè)人外表方面的表演更多顯示出的是形婚者在征集對(duì)象環(huán)節(jié)的外形標(biāo)準(zhǔn)和婚后的自我審查?？傮w而言，多數(shù)被訪者期望的形婚對(duì)象形象更靠近中國(guó)傳統(tǒng)男女形象的刻板印象，比如男性陽(yáng)剛、不“娘”，女性溫婉、留長(zhǎng)發(fā)等。在本研究中，多位男性被訪者坦言自己接受不了“爺T”(女同性戀者中扮演男性角色者稱為T，爺T意味著其在各方面都更接近男性，比如留平頭等)。再如，一位女性被訪者在剪短頭發(fā)后找借口不回對(duì)方父母家，防止形婚對(duì)象的父母起疑心。顯然，符合性別刻板印象的形象更符合父母和廣義社會(huì)大眾的審美和接受標(biāo)準(zhǔn)。

舉止方面的表演也呈現(xiàn)出了貼近性別刻板印象的趨勢(shì)。比如，S1在見其形婚對(duì)象的大學(xué)同學(xué)時(shí)，被形婚對(duì)象要求“走路像女孩子一點(diǎn)”。而在與父母相處時(shí)，一些形婚者坦言自己故意做出一些他們認(rèn)為“正常夫妻”可能做出的舉動(dòng)，比如“吃飯?zhí)鹛鹈勖邸⒒ハ鄪A菜”“幫女方拎包”。顯然，他們的模仿對(duì)象既有可能是其原生家庭的父母，也有可能是在成長(zhǎng)過(guò)程中對(duì)“正常夫妻”的行為、狀態(tài)的抽象感知。不過(guò)總體而言，二人劇班關(guān)于“夫妻”身份的探索和表現(xiàn)實(shí)則都是根據(jù)自身對(duì)社會(huì)規(guī)則中“夫妻”身份的理解(戈夫曼稱之為“慣例”[26])和感知，以及與其形婚對(duì)象的關(guān)系來(lái)想象和架構(gòu)表演邏輯。除此之外，需要強(qiáng)調(diào)的是，形婚者對(duì)于正常夫妻的想象和表演，往往會(huì)隨著婚姻的持續(xù)而逐漸被自然嵌入日常生活的無(wú)意識(shí)中，進(jìn)而完成了從淺表演到深表演的轉(zhuǎn)換[32]：

正常夫妻關(guān)系出現(xiàn)在父母面前，你覺得他們會(huì)做些什么事情？也就是一個(gè)很正常的交流，就是招呼你吃，招呼你喝，完了之后你喜歡吃就多吃點(diǎn)，然后坐在一起聊會(huì)兒天、看手機(jī)，吃點(diǎn)零食，陪家人聊聊天，正常夫妻就是這樣的形式。我跟我的形婚對(duì)象在父母面前表現(xiàn)得其實(shí)就跟正常的夫妻沒有任何區(qū)別，也不算是完全在演，我不需要在我父母面前表演吃飯喝水干嘛，就是很正常的生活行為。(S4)

五、達(dá)標(biāo)表演：從線下到線上

形婚夫婦的首要目標(biāo)是構(gòu)建起功能性關(guān)系，配合對(duì)方呈現(xiàn)出正常異性戀夫妻的樣態(tài)。此時(shí)，形婚雙方的關(guān)系就如簽訂契約的合同工一般，完成合同中規(guī)定的任務(wù)即可。而關(guān)系融洽的形婚夫婦則可能由于多年的配合，對(duì)對(duì)方及其家人(即主要表演對(duì)象)產(chǎn)生深層次的情感性關(guān)系，真情實(shí)感的投入使得形婚者愿意將對(duì)方及其家人視為可以信任的對(duì)象或親人。表現(xiàn)為情感性關(guān)系的形婚夫婦更多地呈現(xiàn)出戈夫曼所謂的“理想化表演”[26]。理想化表演的目標(biāo)是努力表現(xiàn)出與社會(huì)規(guī)范一致的舉止。而“理想化”一詞本身似乎也充斥著真實(shí)夫婦和家庭成員之間的溫情。在本研究中，理想化表演包括專門請(qǐng)假照顧對(duì)方生病的母親、過(guò)年去對(duì)方老家拜訪時(shí)親自護(hù)理對(duì)方父母、與形婚對(duì)象一同出門應(yīng)酬時(shí)表現(xiàn)出妻子的柔情，等等。這些行為對(duì)于呈現(xiàn)功能性關(guān)系的形婚夫婦而言則“做不來(lái)”，顯得“太假”。

在我們的研究中，功能性關(guān)系僅僅在少數(shù)情況下可能會(huì)逐步發(fā)展為情感性關(guān)系。在15位被訪者中，僅有4位被訪者使用的是比較正面的詞匯，比如“可靠的朋友”、“無(wú)話不說(shuō)的好朋友”、“可信任的大哥”和“我先生”。而其余被訪者所使用詞匯的感情色彩則偏向貶義，如“凡事AA的普通朋友”、與之沒什么感情的“合作對(duì)象”、“熟悉的陌生人”，甚至有幾位被訪者使用“糙”“人品有問題”“垃圾”等負(fù)面色彩十足的詞語(yǔ)。這可能是因?yàn)樾位檎咴趯ふ医Y(jié)婚對(duì)象時(shí)，往往本身就帶著非常強(qiáng)的功能性目的，并在結(jié)婚前沒有進(jìn)行充分的了解，僅僅經(jīng)歷了有限次數(shù)的“接觸”“協(xié)商”“結(jié)婚”等步驟。在本研究中，11位被訪者與其形婚對(duì)象在接觸的1年內(nèi)便進(jìn)入婚姻，還有部分形婚者則對(duì)異性同性戀者存在程度較高的偏見，比如認(rèn)為“l(fā)es們都很窮，會(huì)騙錢”，“gay們都很精，他們?cè)谡颐赓M(fèi)子宮”。因此，能夠在初次嘗試形婚時(shí)就找到滿意的合作者的概率并沒有想象中大。

關(guān)系融洽的形婚夫婦才愿意耗費(fèi)更多的時(shí)間精力彼此配合，而占大多數(shù)的、關(guān)系欠佳的形婚夫婦則只會(huì)差強(qiáng)人意地被動(dòng)應(yīng)付。戈夫曼將表演劃分為理想化表演、誤解表演、補(bǔ)救表演及神秘化表演[26]。在此基礎(chǔ)上，本文提出“達(dá)標(biāo)表演”的概念——表演者希望通過(guò)其有意或無(wú)意的舉止貼合其所處的社會(huì)文化的最低期待——來(lái)描述形婚群體的自我呈現(xiàn)策略。在形婚關(guān)系中，其具體表現(xiàn)是，形婚夫婦絕不追求“夫妻同心”、“甜蜜恩愛”或“孝順的兒媳、女婿”的印象，盡管這很大程度上會(huì)使其婚姻關(guān)系看起來(lái)更為真實(shí)、牢靠；相反，他們是“相敬如賓”甚至“感情淡漠”的夫妻。只要不至于暴露二人的真實(shí)情況，他們一般不會(huì)在夫妻關(guān)系呈現(xiàn)上多花心思。換言之，對(duì)他們而言，表演行為越簡(jiǎn)省越好。他們主要通過(guò)如下方式來(lái)完成達(dá)標(biāo)表演。

(一)線下世界的達(dá)標(biāo)表演

形婚群體會(huì)盡量減少需要面對(duì)表演對(duì)象的場(chǎng)合。前文所論述的與父母異地而處、在重大節(jié)慶和事件時(shí)才見面、培養(yǎng)父母不打擾的習(xí)慣均屬于此類型；面對(duì)同事和普通朋友時(shí)，他們會(huì)選擇刻意與之保持距離，避免接觸過(guò)密：

好多人都說(shuō)不知道我老公長(zhǎng)啥樣，最難的就是同事會(huì)問。因?yàn)檫@個(gè)原因，我都不太敢跟同事走得太近，因?yàn)橥轮g也有關(guān)系好的，也需要一起逛街，然后互相說(shuō)說(shuō)家庭，我和一般的同事都走得比較遠(yuǎn)。(S14)

這種策略類似于戈夫曼在擬劇理論中提出的“神秘化表演”，它原本指刻意與表演對(duì)象保持距離，從而使對(duì)方產(chǎn)生崇敬心理。而本研究中的神秘化行為則是為了防止身份暴露，通過(guò)盡可能給對(duì)方留下少的線索，構(gòu)建出形婚者“很忙”“女強(qiáng)人”等角色，以此杜絕更多的打攪。

在必須表演的場(chǎng)合，部分形婚者則會(huì)呈現(xiàn)出婚姻關(guān)系的“最低配置”，這種婚姻只在“面子”上過(guò)得去。所謂“面子”，即個(gè)人根據(jù)自己在社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中的地位扮演某種角色。個(gè)人如何看待自己、他人如何評(píng)價(jià)個(gè)人都與“面子”相關(guān)。既往的形婚研究表明，在中國(guó)的文化語(yǔ)境之中，維護(hù)面子和里子是同性戀者進(jìn)入形婚的首要原因，因?yàn)椤凹彝サ拿孀颖葌€(gè)人犧牲更為重要”[14]。在這種情況下，面子成為一種在面對(duì)父母、家人時(shí)不得不“給”的東西，它天然地站在道德的制高點(diǎn)，很大程度上約等于孝道和核心家庭、大家庭的體面。作為不正常的“丟臉者”，若面對(duì)面溝通的場(chǎng)合不能避免，形婚夫妻至少應(yīng)該做到“給面子”。但是，相較于一般場(chǎng)合人們乖順地給長(zhǎng)輩、上級(jí)添茶倒水等“給面子”的積極動(dòng)作，達(dá)標(biāo)表演中的形婚夫婦“給面子”行為則顯得十分勉強(qiáng)：

我不太能偽裝，我會(huì)把情緒掛在臉上，我只能維持表面上的禮節(jié)，但是我跟那個(gè)女生之間還是會(huì)覺得有一點(diǎn)點(diǎn)生疏，所以就不適合跟父母在一起太久，因?yàn)楦改钙鋵?shí)看得出來(lái)……形婚終結(jié)也沒有關(guān)系，因?yàn)槲矣X得我對(duì)父母的話最多也就是這樣子了，我把“面子”給你，但是我也不想太去演戲，太委屈自己。(S12)

有些形婚者甚至?xí)甭兜卣故境鰧?duì)形婚的厭惡，進(jìn)行消極配合：

父母一直都覺得很奇怪。我不愿意勉強(qiáng)自己做一些讓自己覺得不舒服的事情。我覺得裝其實(shí)是在給自己挖坑。他們今天對(duì)你的期待是1，然后你做到，明天就是2，然后你要做2，然后3、4、5、6、7。他們可能從期望你結(jié)婚變成生子，然后變成希望你生兩個(gè)，完了以后說(shuō)老二跟我們家姓。所以我就連1也不做。(S13)

不同于西方意義上的“面子”，中國(guó)的家庭文化使得面子超越對(duì)個(gè)人的制約[33]。它更像是全家人各執(zhí)一角的一層帷幕，只有每個(gè)人都盡力將自己這一角拉平，帷幕后臺(tái)的“家丑”才不至于外揚(yáng)，家庭得以立足于社會(huì)的體面才得以保障。然而，對(duì)于這部分形婚者而言，形婚是對(duì)家庭、社會(huì)的“面子”上的交代，即便不能“一榮俱榮”，自己為這些牽絆做出的“犧牲”至少避免了“一損俱損”。

達(dá)標(biāo)表演更為極端的情況是與形婚對(duì)象離婚，獲取“離異”身份。中國(guó)社會(huì)對(duì)“離異”者的包容度要高于大齡“單身”者，因?yàn)榍罢咴M(jìn)入婚姻，已經(jīng)階段性地或曾嘗試完成家庭和社會(huì)責(zé)任。而且，“離婚”本身便如同一種對(duì)脫離主流社會(huì)關(guān)系的懲罰，使得親屬和外界不忍再頻繁置喙。而“單身”身份則可能遭到諸多關(guān)于個(gè)人性別身份、性格、家庭情況等方面的猜測(cè)。在本研究中，有6位被訪者已經(jīng)與其形婚對(duì)象離婚。其中，有2位被訪者與其形婚對(duì)象約定好對(duì)外繼續(xù)保持夫妻身份。這2位被訪者均與形婚對(duì)象關(guān)系融洽，為了獲得“更多的自由”或“辦事方便”(比如有些事業(yè)單位對(duì)家庭房產(chǎn)的要求)約定離婚。此時(shí)，婚姻已完全不受外力約束，夫妻二人的協(xié)作表演淪為真正的“面子工作”。其余4位被訪者則是在同其形婚對(duì)象發(fā)生諸多矛盾后辦理了離異手續(xù)。在婚內(nèi)時(shí)，夫妻二人或其中一方已經(jīng)無(wú)法履行形婚功能性表演的義務(wù)。

(二)線上世界的達(dá)標(biāo)表演

形婚群體往往會(huì)靈活使用社交媒體，以延續(xù)或補(bǔ)償這種達(dá)標(biāo)表演。不同社交媒體的可供性(affordance)服務(wù)于形婚者的不同目的。一方面，形婚者能夠根據(jù)需求將某本來(lái)涵蓋更多功能和社交線索的社交媒體設(shè)置或使用為“貧媒體”[34]。比如，在我們的訪談對(duì)象中，性別身份暴露較低的被訪者(n=8)在媒介使用上的態(tài)度最為保守，他們往往在非同性戀群體者集聚的媒介上(如家人和同事聚集的微信、某些公司內(nèi)部默認(rèn)使用的QQ等)極少展露自我或者完全不發(fā)布內(nèi)容，以防“說(shuō)多錯(cuò)多”。S6甚至稱即便有和同事線上社交的需求，但還是“把朋友圈戒了”。完全隱藏性別身份的被訪者(n=2)則幾乎功能性地使用所有社交媒體，不在任何平臺(tái)上宣泄情感，除其伴侶外，無(wú)人知曉其真實(shí)的性別身份。

在微信上加父母為好友的形婚者往往會(huì)采取兩種措施：其一，通過(guò)復(fù)雜的分組將父母和自身展露真實(shí)自我的一面完全隔絕開來(lái)；其二，在微信上不做分組，且盡量不輸出任何內(nèi)容，在其他“父母絕不可能使用的”平臺(tái)(或通過(guò)其他方式)來(lái)宣泄感情、展示自我。其余被訪者則拒絕將父母加為微信好友(或者其父母沒有使用互聯(lián)網(wǎng)的習(xí)慣)，只通過(guò)打電話和線下的方式與父母交流。一位被訪者使用QQ這種相對(duì)過(guò)時(shí)的媒介與父母進(jìn)行線上交流，因?yàn)椤艾F(xiàn)在QQ的使用率比較低，各方面可能覺得會(huì)比較安全一點(diǎn)”。這種行為如同將父母“放逐”一般，因?yàn)樵摫辉L者除與父母溝通之外幾乎完全不使用QQ。形婚群體對(duì)大家庭中的親戚往往采取與其父母同樣的區(qū)隔策略，因?yàn)椤澳阌H戚知道就很有可能被你父母知道”。這樣，差強(qiáng)人意的“達(dá)標(biāo)表演”便被延續(xù)到了線上。而線上渠道也賦予形婚者對(duì)于交流的更強(qiáng)的控制力。

當(dāng)然，從另一方面來(lái)講，由于異地而處和刻意保持的社交距離，形婚夫妻與父母、同事直接接觸的機(jī)會(huì)相當(dāng)有限。為了盡可能地維護(hù)“夫妻”形象，部分形婚夫妻會(huì)在社交媒體上展現(xiàn)夫妻生活。這時(shí)，社交媒體被用于提供更多社交線索，補(bǔ)償線下不盡如人意的達(dá)標(biāo)表演。比如，在面對(duì)只有父母和形婚夫婦的小家庭群或者親戚時(shí)，部分形婚者會(huì)在群里或者朋友圈內(nèi)上傳二人照片：

家人也離得遠(yuǎn)，生活上沒有過(guò)多接觸，那就只能從朋友圈照片里邊表現(xiàn)。比如說(shuō)我們結(jié)婚紀(jì)念日，做一桌菜，發(fā)個(gè)朋友圈?；蛘叱鋈ネ嫒?，倆人有一個(gè)合影照片，發(fā)個(gè)朋友圈。這樣子的話，別人看了就會(huì)覺得兩個(gè)人過(guò)得很幸福。(S15)

當(dāng)然，這也同形婚者本身的社交媒體使用狀況有關(guān)。對(duì)于輕度社交媒體使用者而言，他們不太可能專門為了父母或者親戚發(fā)布此類照片。此外，由于大部分形婚夫婦在意愿上都認(rèn)為應(yīng)該“少給對(duì)方添麻煩”，因此雙方見面或者相約出行的機(jī)會(huì)其實(shí)并不多。

在中國(guó)人常用的微信等社交軟件中，還有一個(gè)特殊的現(xiàn)象是“家庭群”，它是對(duì)線下大家庭的虛擬再現(xiàn)。通過(guò)“拉群”，有親緣關(guān)系的家人們?cè)谠贫诉M(jìn)入同一時(shí)空，再次獲得了一片屬于“家”的場(chǎng)域。在家庭中，人們繼續(xù)關(guān)心家人生活，分享自身近況。大部分形婚夫妻在大家庭群中采取的仍是比較被動(dòng)的策略。他們基本上不發(fā)言，或者選擇擔(dān)任對(duì)方的傳話人、不把對(duì)方拉進(jìn)大家庭群，“各自應(yīng)付各自的父母”。一方面，大家庭群中成員較多，個(gè)別潛水者并不會(huì)引起太多注意；另一方面，年輕人事忙不理會(huì)群聊，家人、親戚亦可理解，長(zhǎng)此以往，新的“習(xí)慣”也就培養(yǎng)而成，群里的其他發(fā)言者也會(huì)視之為正?，F(xiàn)象。

(三)達(dá)標(biāo)表演中的助演

這種從線下轉(zhuǎn)到線上的表演策略如同從“直播”行為轉(zhuǎn)向“錄播”行為，后者因其可計(jì)劃性能夠幫助形婚者盡可能地避免表演失敗，也使他們能夠逃離其不想完成的表演。由上可見，形婚夫婦的達(dá)標(biāo)表演絕不完美，很多時(shí)候甚至是漏洞百出、亟需補(bǔ)救的。由此產(chǎn)生的一個(gè)質(zhì)疑是，達(dá)標(biāo)表演為何能夠“蒙混過(guò)關(guān)”？

在本研究的15位被訪者中，有10位被訪者(或其形婚對(duì)象)都曾有過(guò)向父母“出柜”的經(jīng)歷，其中有5位被訪者坦言父母可能察覺到其婚姻存在某些問題。因而，沒有捅破“窗戶紙”的父母或者作為知情人的父母中的某一方(本研究中多為母親)實(shí)則成為達(dá)標(biāo)表演的“同盟”或“助演”。這意味著，一方面，從子女表現(xiàn)中察覺出異常的父母無(wú)法擺脫社會(huì)目光的壓力和自己的“小自私，默許了這場(chǎng)荒唐的婚禮”(S13)；另一方面，曾經(jīng)經(jīng)歷過(guò)子女“出柜”的父母認(rèn)為，如今“轉(zhuǎn)直”的孩子回歸家庭已不容易，不愿再對(duì)其生活做出過(guò)多干涉。而作為知情人的父母的某一方會(huì)幫助表現(xiàn)有瑕疵的子女“打掩護(hù)”，比如勸告其伴侶不要打攪孩子的生活，以期這段婚姻能夠繼續(xù)延續(xù)下去?；橐鰧?shí)在無(wú)法維系后，已得孫輩的父母再次獲得了寄托，而子女“離異”至少印證了其性別身份的“正?！睜顟B(tài)，因而父母往往不會(huì)再表現(xiàn)出之前的焦慮。如此，形婚者的達(dá)標(biāo)表演何以勉強(qiáng)過(guò)關(guān)這一現(xiàn)象便更可能得到解釋。

六、達(dá)標(biāo)表演與身份失調(diào)

在這一部分中，我們會(huì)基于上述分析中凝結(jié)的“想象夫妻”與“達(dá)標(biāo)表演”這兩種策略，進(jìn)一步評(píng)估形婚對(duì)于個(gè)體的實(shí)際意義，即它在何種程度上可以為形婚者帶來(lái)身份的自我認(rèn)同。我們認(rèn)為，形婚作為一種妥協(xié)，客觀上的確讓同性戀群體獲得有限的自由，不過(guò)，他們/她們?nèi)孕枰诙嘀氐摹笆д{(diào)”之中尋求“妥協(xié)”與“自由”之間的平衡。這往往需要形婚者去處理另一層面中的身份焦慮。阿莉·羅塞爾·霍赫希爾德(Arlie Russell Hochschild)在論述“情感勞動(dòng)”時(shí)，將馬克思意義上的異化和認(rèn)知失調(diào)理論相結(jié)合，進(jìn)一步提出了“情感失調(diào)”[32]。這意味著，從事情感勞動(dòng)的人更有可能承受職業(yè)的倦怠感和不真實(shí)感，進(jìn)而會(huì)影響其心理健康和幸福感[35](PP 187-193)。我們發(fā)現(xiàn)，在形婚群體中也存在類似的表演失調(diào)，達(dá)標(biāo)表演則可被視為失調(diào)后的自我調(diào)整。

形婚本身便是一種凝聚著高沖突性的(非)平衡。如前文所述，在中國(guó)語(yǔ)境中，形婚行為內(nèi)蓄了傳統(tǒng)家庭價(jià)值觀和個(gè)人需求之間的沖突。進(jìn)入形婚前，同性戀人群就經(jīng)歷過(guò)這種認(rèn)知“失調(diào)—調(diào)整—協(xié)調(diào)”的過(guò)程。他們發(fā)現(xiàn)自己的“不正?！敝螅鶗?huì)主動(dòng)或被動(dòng)地感知到來(lái)自自我、家庭、組織、社會(huì)等多束目光的凝視，通過(guò)尋求社會(huì)支持(包括向同性戀圈內(nèi)人尋求社會(huì)支持或者“深柜”)抑或挑戰(zhàn)現(xiàn)有秩序(如參加相關(guān)的示威游行行動(dòng)或者加入互聯(lián)網(wǎng)罵戰(zhàn))等行為確立起自身“性少數(shù)群體”的身份。同性戀者一旦選擇進(jìn)入形婚，便意味著需要更多地融入主流社會(huì)秩序，盡力完成異性戀婚姻框架的種種期望和要求，在必要場(chǎng)合“修正”自我行為，根據(jù)主流性別秩序來(lái)建構(gòu)和呈現(xiàn)新的自我。雖然社交媒體平臺(tái)為該群體提供了更多“做自己”的空間和可能性，但是形婚者絕非這場(chǎng)戰(zhàn)役中的贏家。

在偽裝過(guò)程中，形婚者要經(jīng)歷多輪“打破—重建”自我身份的過(guò)程，這種身份的不連貫性也意味著形婚者表演和學(xué)習(xí)異性戀人群生活方式的成本更高、難度更大[36](PP 504-531)。達(dá)標(biāo)表演更映射出形婚群體的兩難境地。一方面，為了表現(xiàn)得更像夫妻，形婚者不得不做出違背性向和本心的舉止；另一方面，偽裝帶來(lái)的不甘心、痛苦和疲憊使他們有意無(wú)意地調(diào)整了自己的表演狀態(tài)和舉止，即只愿“維持表面的禮節(jié)”，不想“太委屈自己”。因此，達(dá)標(biāo)表演可被視為認(rèn)知失調(diào)后出現(xiàn)的一種自我調(diào)整。形婚者的主客我、形婚對(duì)象、觀眾都在無(wú)形中參與了“調(diào)整”過(guò)程。即便達(dá)到的認(rèn)知協(xié)調(diào)不完全讓任何一方滿意，但形婚者至少給了家庭的“面子”一個(gè)交代，也在這個(gè)過(guò)程中塑造了一個(gè)可以接受的自我。

特別需要指出的是，形婚群體的失調(diào)感還可能來(lái)自自己的真實(shí)愛侶，以及同性戀群體帶來(lái)的質(zhì)疑與壓力。形婚表演常常涉及四個(gè)人(即形婚夫婦和他們各自的真實(shí)愛侶)而非兩個(gè)人之間的妥協(xié)。形婚夫婦之間“有名無(wú)實(shí)”，而他們與各自的愛侶之間“有實(shí)無(wú)名”。后者這種無(wú)法獲得正名的情感關(guān)系首先意味著給予更多的理解和忍讓。在本研究中，多數(shù)被訪者的真實(shí)愛侶不僅不會(huì)因其形婚行為而感到嫉妒、猜忌，或者渴望更多的安撫行為；相反，他們甚至?xí)槠鋵ふ液驼骷位閷?duì)象，并且在必要時(shí)幫助和支持其完成表演(比如為T提供高跟鞋、女性特征明顯的衣物，幫助其美化布景)。該群體較為艱難的生存環(huán)境和共同面臨的壓力促成了這種理解行為。不過(guò)，這并非理所當(dāng)然之事。在研究中，有2位被訪者的真實(shí)愛侶對(duì)其形婚關(guān)系持明確否定態(tài)度，認(rèn)為形婚意味著“不忠”和“欺騙”，而且卷入這種關(guān)系也會(huì)讓生活更為復(fù)雜。反之，形婚者也可能因?yàn)檎鎸?shí)愛侶的不理解而對(duì)愛情喪失信心，S1坦言自己“已經(jīng)不期待真愛了，不可能找到了，能欣賞和祝福那些美好的小姐姐就行了”。

在同性戀群體內(nèi)部，對(duì)形婚行為的理解也呈現(xiàn)出較大分歧。在形婚群體內(nèi)部，部分形婚者會(huì)通過(guò)互聯(lián)網(wǎng)在群體內(nèi)部提供線上支持。例如，S12專門建立了一個(gè)微信賬號(hào)，為其他有形婚需求的人群提供咨詢服務(wù)和相關(guān)資料。由于經(jīng)濟(jì)糾紛是形婚合作者需要解決的主要問題之一，S12請(qǐng)律師朋友幫自己出具關(guān)于財(cái)產(chǎn)歸屬、分割的文件，并免費(fèi)分享給需要者。S13表示自己愿意接受訪談的原因之一就是希望此類研究能夠推廣，幫助更多的人理解形婚群體，指引迷茫者解決問題。在缺乏家庭支撐、組織支撐[37](PP 40-49)且相關(guān)政策支持和法律保護(hù)仍處于缺席狀態(tài)的情形下，這種群體內(nèi)部的支持具有重要的意義。但相當(dāng)一部分的同性戀者鄙視形婚者的“軟弱”。反對(duì)形婚的同性戀者在微博、豆瓣、知乎等平臺(tái)上與形婚者激辯并常常引發(fā)罵戰(zhàn)(稱形婚者“上趕子給gay生孩子”等)，認(rèn)為后者對(duì)社會(huì)和家庭一再讓步的原因是由于其對(duì)自身身份不夠堅(jiān)定[38](PP 40-54)[39][40](PP 194-215)。長(zhǎng)此以往，同性戀者的真實(shí)性向被隱藏，主流文化接受同性戀文化的速度勢(shì)必放緩。這意味著，我們對(duì)于類似群體“線上身份去邊緣化”(demarginalization)與線上社會(huì)支持的既有討論可能過(guò)于理想和樂觀，忽略了邊緣群體內(nèi)部多層次的沖突。

總而言之，在諸多壓力之下，形婚群體普遍面臨自我身份的失調(diào)，此時(shí)，“達(dá)標(biāo)表演”既是一種妥協(xié)性的表演，也可以被視為一種逃避性的策略。在訪談中，很多形婚者拒絕對(duì)于中國(guó)同性戀群體的未來(lái)進(jìn)行更多的思考，S9認(rèn)為“我有生之年可能看不到更大的轉(zhuǎn)變”，這種觀點(diǎn)在我們接觸的被訪者中具有較為普遍的代表性。因此，形婚以及它所攜帶的想象夫妻與達(dá)標(biāo)表演說(shuō)明，同性戀群體形婚的反抗意義不應(yīng)該被過(guò)分高估。

七、結(jié)論：形婚意味著什么

本研究通過(guò)對(duì)于15位形婚者的訪談，試圖回答兩個(gè)問題。其一，作為劇班的形婚雙方如何在線上、線下進(jìn)行協(xié)作式表演？我們發(fā)現(xiàn)，“想象夫妻”與“達(dá)標(biāo)表演”是被訪者中較為普遍的表演策略。其二，形婚對(duì)于形婚者具有何種意義？我們發(fā)現(xiàn)，形婚者在婚后會(huì)面臨多重的身份失調(diào)和社會(huì)壓力，達(dá)標(biāo)表演則可被解釋為失調(diào)后的一種自我調(diào)整策略。其中特別需要指出的是，形婚群體在社交媒體中的表演一方面遵循了達(dá)標(biāo)表演的基本準(zhǔn)則；另一方面，因?yàn)槭褂谜咴谏缃幻襟w中對(duì)其可見性(尤其是容易泄露真實(shí)身份的非語(yǔ)言線索)具有更多的控制權(quán)，因此，線上表演有時(shí)也會(huì)被作為線下表演未達(dá)標(biāo)的一種補(bǔ)償形式。

既有研究強(qiáng)調(diào)了偽裝本身的復(fù)雜性。例如，有學(xué)者在其對(duì)女同性戀群體偽裝的深度研究中將偽裝表述為一種“為應(yīng)對(duì)異性戀統(tǒng)治的習(xí)得性抵抗”[41]；還有研究則認(rèn)為，形婚者所經(jīng)歷的并非宏觀上的、簡(jiǎn)單的、對(duì)社會(huì)秩序的服從，而是微觀的、具有反思性的、主我和客我之間的斗爭(zhēng)[36]。與既有研究的結(jié)論不同，我們認(rèn)為，形婚作為一種偽裝，并不能成為中國(guó)同性戀群體對(duì)主流秩序的反抗，而更多是對(duì)傳統(tǒng)家庭/社會(huì)秩序一定程度上的無(wú)奈的妥協(xié)，其政治意義不應(yīng)該被夸大，因?yàn)樗荒芙鉀Q同性戀群體的問題，它涉及的是更微觀的認(rèn)知失調(diào)問題。概言之，作為劇班的形婚群體通過(guò)對(duì)異性戀夫妻的想象在線上、線下建構(gòu)夫妻身份，完成合作式表演。而在服從于主流價(jià)值觀和秩序的背面，形婚夫婦又通過(guò)達(dá)標(biāo)表演等策略解決自己的失調(diào)，在“絕望”中尋找生存的可能。

中國(guó)社會(huì)并非缺乏接受同性戀文化的基因。在古代中國(guó)，社會(huì)地位高的男子可以在不蒙受污名的情況下成為雙性或同性戀者。直到民國(guó)時(shí)期，隨著社會(huì)逐漸西化(westernization)，中國(guó)知識(shí)分子接受了一套將非生殖性行為邊緣化、病態(tài)話的話語(yǔ)，大眾對(duì)于同性戀愛的容忍度開始消退[42](PP 27-46)。到了20世紀(jì)五六十年代，西方世界變得更為尊重差異和個(gè)體性(individuality)，而中國(guó)對(duì)同性戀的態(tài)度卻往往因需要照拂家庭的體面而一直處于相對(duì)曖昧的狀態(tài)[42]。相對(duì)于既往歷史時(shí)期，社交媒體的普遍使用無(wú)形中增大了同性戀身份管理的難度，而主流社會(huì)對(duì)同性戀者的曖昧態(tài)度卻依舊曖昧，從這個(gè)向度來(lái)說(shuō)，當(dāng)代中國(guó)的同性戀者面臨的狀況更為艱難。從形婚這種社會(huì)現(xiàn)象出發(fā)，在理論上，本研究提出了“達(dá)標(biāo)表演”這一概念，用以解釋形婚劇班的表演策略，以及這種策略背后浮現(xiàn)出的、中國(guó)形婚群體的自我身份的失調(diào)與焦慮。另一方面，對(duì)于形婚群體的研究，也從一個(gè)側(cè)面進(jìn)一步折射出中國(guó)同性戀群體的身份困境。在未來(lái)的研究中，同性戀與性別議題的研究者可能需要更多關(guān)注形婚這一具有特殊中國(guó)語(yǔ)境的文化現(xiàn)象，以及擴(kuò)展社會(huì)邊緣污名群體的“達(dá)標(biāo)表演”實(shí)踐。