文/李光彩

清朝在建立之初，除了出臺針對男性的“剃發(fā)令”外，還曾下令禁止?jié)h族女性纏足。然而“剃發(fā)令”在全國各地得到了迅速推行，“禁纏足”卻屢禁不止。為何執(zhí)行結(jié)果截然不同？

這與漢族士大夫的病態(tài)審美分不開。自宋以來，漢族文人士大夫便偏愛女性纖弱美。清初，漢族士大夫群體因為備受奴役和“文字獄”的壓抑，在審美上更趨于病態(tài)美，裹了小腳后的女性行動不便，其弱柳扶風(fēng)之態(tài)則正對文人士大夫病態(tài)審美的胃口。在上層士大夫群體的推動下，女性沒有小腳就難嫁到好人家，使得纏足習(xí)俗難以禁止。

另外，女性纏足在清初部分漢族人觀念中是氣節(jié)的象征。清朝愈是禁纏足，漢族士大夫和女性就愈想通過纏足這種形式來表達自己被壓抑的民族情緒。如乾隆年間，朝鮮使臣樸趾源問一位王姓舉人，女性纏足后勞動、行走都不便，并且朝廷禁止，為何還是裹腳？王舉人偷偷在手上寫了“恥混韃女，抵死不變也”9字作答。

另外，與“剃發(fā)令”相比，嚴查纏足操作難度大。針對男性的“剃發(fā)令”雖然在執(zhí)行之初激起了各地多起反抗事件，但實際上在這些抵抗被鎮(zhèn)壓后，“剃發(fā)令”執(zhí)行的難度并不大。并且與深居家中的女性纏足相比，不管是上層士大夫還是普通男性都要出門在外，其剃發(fā)與否很容易就可以被觀察到。

康熙三年（1664），清廷曾制定了一份較為嚴厲且嚴密的方案：“若有違法裹足者，其父有官者交吏兵二部議處，兵民則交付刑部責(zé)四十板，流徙，家長不行稽察，枷一個月，責(zé)四十板，該管督撫以下文職官員有疏忽失于覺察者，聽吏兵二部議處在案?！钡@份方案執(zhí)行沒多久，便因執(zhí)行難度過大、株連過多，且考慮到女性與男性相比反抗能力有限而被迫廢止。自此以后清廷便“弛禁”纏足，沒有再以執(zhí)行“剃發(fā)令”的力度去嚴禁女性纏足。