樂(lè) 愛(ài) 國(guó)

(廈門(mén)大學(xué) 哲學(xué)系，福建 廈門(mén) 361005)

孔子講“樂(lè)”?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》載，子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂(lè)，富而好禮者也?！薄墩撜Z(yǔ)·雍也》載，子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂(lè)，賢哉，回也！”關(guān)于孔子所言“貧而樂(lè)”，歷來(lái)解讀各不相同，有些《論語(yǔ)》版本在文本上為“貧而樂(lè)道”①，而漢唐諸儒多把“貧而樂(lè)”之“樂(lè)”解讀為“樂(lè)道”，并為清儒所采納；直至現(xiàn)代楊伯峻《論語(yǔ)譯注》解“貧而樂(lè)”為“雖貧窮卻樂(lè)于道”②，錢(qián)穆《論語(yǔ)新解》解為“貧而能樂(lè)道”③。與此不同，朱熹將“貧而樂(lè)”之“樂(lè)”解讀為“超乎貧富之外”的“自樂(lè)”。與此相關(guān)，對(duì)于“回也不改其樂(lè)”所言“顏回之樂(lè)”的解讀，歷來(lái)也各不相同，多數(shù)把顏回之樂(lè)也解讀為“樂(lè)道”，而二程把顏回之樂(lè)解讀為“自樂(lè)”，尤其是程頤不贊同把顏回之樂(lè)只是簡(jiǎn)單地解讀為“樂(lè)道”，反對(duì)把“道”當(dāng)作一物而樂(lè)之。朱熹并不反對(duì)將顏回之樂(lè)解讀為“樂(lè)道”，而是強(qiáng)調(diào)心中有“道”，心中有“仁”，自然而樂(lè)，既是“自樂(lè)”又包含了“樂(lè)道”，是“樂(lè)道”與“自樂(lè)”的統(tǒng)一。因此他講“唯仁故能樂(lè)”“私欲克盡，故樂(lè)”，尤其要求像顏回那樣著實(shí)做工夫，“博文約禮”，從而真正感受顏回之樂(lè)。

一、從“貧而樂(lè)”的不同解讀說(shuō)起

據(jù)定州漢墓竹簡(jiǎn)《論語(yǔ)》④所載，“未若貧而樂(lè)”，其“樂(lè)”下無(wú)“道”⑤(《論語(yǔ)·學(xué)而》)。但是，據(jù)《法國(guó)國(guó)家圖書(shū)館藏敦煌西域文獻(xiàn)》Pel.chin.2618寫(xiě)本，論語(yǔ)卷第一(4-2)、魏何晏《論語(yǔ)集解》載，子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂(lè)道，富而好禮者也?！逼湎掠朽嵭⒃唬骸皹?lè)謂至(志)于道，不以貧賤為憂苦也?！苯又钟锌装矅?guó)注曰：“能貧而樂(lè)道，富而好禮者，能自切磋琢磨?！雹?/p>

關(guān)于《論語(yǔ)》文本上應(yīng)當(dāng)是“貧而樂(lè)”還是“貧而樂(lè)道”，清儒討論頗為深入。臧琳《經(jīng)義雜記》說(shuō)：“《古論語(yǔ)》‘未若貧而樂(lè)道’，《魯論語(yǔ)》‘未若貧而樂(lè)’?！雹呶鋬|《金石三跋》說(shuō)：“《論語(yǔ)》石經(jīng)字旁注者，于‘貧而樂(lè)’下注‘道’字，《史記·仲尼弟子列傳》‘不如貧而樂(lè)道，富而好禮’，鄭玄曰‘樂(lè)謂志于道，不以貧為憂苦也’，皇侃《義疏》亦作‘貧而樂(lè)道’，此古本皆有‘道’字之徵，今率從脫文矣?！杜f唐書(shū)》云：石經(jīng)脫‘貧而樂(lè)道’‘道’字，使后人因循不改，未必非此書(shū)之作俑，信然哉！”⑧認(rèn)為《古論語(yǔ)》文本上應(yīng)當(dāng)是“貧而樂(lè)道”。陳鳣《論語(yǔ)古訓(xùn)》根據(jù)鄭玄注曰“樂(lè)謂志于道，不以貧賤為憂苦也”，說(shuō)：“鄭注本無(wú)‘道’字?！都狻芳娌伞豆耪摗?，下引孔曰‘能貧而樂(lè)道’，是孔注《古論》本有‘道’字。司馬遷從孔安國(guó)問(wèn)《古文尚書(shū)》，《史記》所載《語(yǔ)》亦是《古論》，《仲尼弟子傳》引《論語(yǔ)》曰‘不如貧而樂(lè)道’正與孔合?！崜?jù)本蓋《魯論》，故無(wú)‘道’字?！雹嵋簿褪钦f(shuō)，孔安國(guó)注《古論語(yǔ)》，其文本為“貧而樂(lè)道”，鄭玄注《論語(yǔ)》，其文本為“貧而樂(lè)”，但“貧而樂(lè)”之“樂(lè)”被解讀為“志于道”，即“樂(lè)道”。

何晏《論語(yǔ)集解》的《論語(yǔ)》文本為“貧而樂(lè)道”，后來(lái)皇侃《論語(yǔ)義疏》以何晏《論語(yǔ)集解》為底本，疏曰：“孔子更說(shuō)貧行有勝于無(wú)諂者也。貧而無(wú)諂乃是為可，然而不及于自樂(lè)也。故孫綽云：‘顏氏之子一簞一瓢，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)也?！雹饪梢?jiàn)，皇侃將《論語(yǔ)》文本的“樂(lè)道”等同于“自樂(lè)”，并與顏回之樂(lè)聯(lián)系在一起。

北宋邢昺《論語(yǔ)注疏》也以何晏《論語(yǔ)集解》為底本，但在文本上并不采其“貧而樂(lè)道”，而采“貧而樂(lè)”，但是疏曰：“此章言貧之與富皆當(dāng)樂(lè)道自修也?！卑选柏毝鴺?lè)”之“樂(lè)”解讀為“樂(lè)道”，而且還說(shuō)：“子貢言：貧而樂(lè)道，富而好禮，其此能切磋琢磨之謂與？‘子曰：賜也，始可與言《詩(shī)》已矣’者，……謂告之往以貧而樂(lè)道，富而好禮，則知來(lái)者切磋琢磨，所以可與言《詩(shī)》也?！憋@然，在邢昺《論語(yǔ)注疏》中，“貧而樂(lè)”之意在于“貧而樂(lè)道”。

宋代的《論語(yǔ)》文本大都與邢昺《論語(yǔ)注疏》一樣，采“貧而樂(lè)”。蘇轍《論語(yǔ)拾遺》說(shuō)：“子貢曰：‘貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？’子曰：‘可也，未若貧而樂(lè)，富而好禮者也?！蜇毝鵁o(wú)諂，富而無(wú)驕，亦可謂賢矣。然貧而樂(lè)，雖欲諂不可得也；富而好禮，雖欲驕亦不可得也?！?/p>

二程對(duì)“貧而樂(lè)”與“富而好禮”有過(guò)討論。程顥說(shuō)：“貧而能樂(lè)，富而能好禮，隨貧富所治當(dāng)如此?！糌毝院枚Y，則至于卑，富而言樂(lè)，則至于驕。然貧而樂(lè)，非好禮不能；富而好禮，非樂(lè)不能?！背填U說(shuō)：“貧無(wú)諂，富無(wú)驕，能處其分也。樂(lè)與好禮，能自修也。切磋琢磨，自修各以其道也。告之以樂(lè)與好禮，而知為自修之道，知來(lái)者也?！边@里只是講“貧而能樂(lè)”，并沒(méi)有將之解讀為“貧而樂(lè)道”，認(rèn)為“貧而能樂(lè)，富而能好禮”，是貧者和富者各自所修之道。對(duì)此，朱熹說(shuō)：

無(wú)諂無(wú)驕，程叔子以為能處其分，與伯子所論樂(lè)與好禮互相發(fā)明者，皆善矣。然以樂(lè)與好禮為隨貧富所治，叔子亦以為能自修，則似皆未安也。夫好禮以為修治可也，樂(lè)則豈修治之謂耶?

朱熹贊同程頤所謂“貧無(wú)諂，富無(wú)驕，能處其分也”以及程顥所謂“貧而樂(lè)，非好禮不能；富而好禮，非樂(lè)不能”，但對(duì)程顥所謂“貧而能樂(lè)，富而能好禮，隨貧富所治當(dāng)如此”以及程頤所謂“貧而樂(lè)，富而好禮”為“自修各以其道”感到不妥，認(rèn)為“樂(lè)”與“好禮”不同，“好禮”屬道德修養(yǎng)，而“樂(lè)”并不屬道德修養(yǎng)，也就是說(shuō)，“樂(lè)”只是“自樂(lè)”，并非具有道德內(nèi)涵的“樂(lè)道”。朱熹《論語(yǔ)集注》說(shuō)：

諂，卑屈也。驕，矜肆也。常人溺于貧富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。無(wú)諂無(wú)驕，則知自守矣，而未能超乎貧富之外也。凡曰可者，僅可而有所未盡之辭也。樂(lè)則心廣體胖而忘其貧，好禮則安處善，樂(lè)循理，亦不自知其富矣。

子貢貨殖，蓋先貧后富，而嘗用力于自守者，故以此為問(wèn)。而夫子答之如此，蓋許其所已能，而勉其所未至也。

在朱熹看來(lái)，“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕”，雖能“知自守”，但“未能超乎貧富之外”；“貧而樂(lè)，富而好禮”，則是能夠“忘其貧”“不自知其富”，超乎貧富之外。朱熹還說(shuō)：“昔子貢無(wú)諂無(wú)驕之問(wèn)，蓋自以為至矣，而夫子以為未若樂(lè)與好禮，何哉？無(wú)諂無(wú)驕，則尚局于貧富之中；樂(lè)且好禮，則已超然乎貧富之外也。然其所以至此，則必嘗有所用其力矣?！庇终f(shuō)：“《集注》謂‘超乎貧富之外’者，蓋若為貧而樂(lè)與富而好禮，便是不能超貧富了。樂(lè)，自不知貧；好禮，自不知富?！币簿褪钦f(shuō)，只有真正“超乎貧富之外”才能達(dá)到“貧而樂(lè)”“富而好禮”。據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載，

問(wèn)：“‘貧而樂(lè)’，如顏?zhàn)臃菢?lè)于簞瓢，自有樂(lè)否?”曰：“也不消說(shuō)得高。大概是貧則易諂，富則易驕。無(wú)諂無(wú)驕，是知得驕諂不好而不為之耳。樂(lè)，是他自樂(lè)了，不自知其為貧也；好禮，是他所好者禮而已，亦不自知其為富也?！痹唬骸叭粍t二者相去甚遠(yuǎn)乎？”曰：“也在人做到處如何。樂(lè)與好禮，亦(自)有淺深。也消得將心如此看，且知得是爭(zhēng)一截。學(xué)之不可已也如此?！?/p>

朱熹認(rèn)為，“貧而樂(lè)”，正如顏回之樂(lè)并非樂(lè)于簞瓢，是“自樂(lè)”，是由于“不自知其為貧”，猶如富者之所以能夠好禮，在于“不自知其為富”，同時(shí)，無(wú)論是“貧而樂(lè)”，還是“富而好禮”，都有由淺入深、由低到高的過(guò)程，學(xué)者既不可“安于小成，而不求造道之極致”，又不可“騖于虛遠(yuǎn)，而不察切己之實(shí)病”， 因此，“貧而樂(lè)”作為“自樂(lè)”，又并非如顏回之樂(lè)那樣的高度，但應(yīng)當(dāng)由此而達(dá)到顏回之樂(lè)的高度。

清儒在《論語(yǔ)》文本上大都采“貧而樂(lè)”，與邢昺《論語(yǔ)注疏》一致，同時(shí)又依鄭玄所謂“樂(lè)謂志于道，不以貧為憂苦”，從而把“貧而樂(lè)”之“樂(lè)”解讀為“樂(lè)道”， 而不同于朱熹解讀為“自樂(lè)”。

由此可見(jiàn)，對(duì)于《論語(yǔ)》“貧而樂(lè)”的解讀，大致有兩種意見(jiàn)：一是孔安國(guó)注《古論語(yǔ)》，文本上為“貧而樂(lè)道”，或鄭玄注《論語(yǔ)》，文本為“貧而樂(lè)”，但“貧而樂(lè)”之“樂(lè)”被解讀為“樂(lè)道”；二是程朱的解讀，不僅其《論語(yǔ)》文本為“貧而樂(lè)”，而且“貧而樂(lè)”之“樂(lè)”被解讀為“自樂(lè)”，是“超乎貧富之外”之樂(lè)，而不是“樂(lè)道”。這樣的不同解讀，事實(shí)上又與各自對(duì)顏回之樂(lè)的不同解讀相關(guān)聯(lián)。

二、“顏回之樂(lè)”與“樂(lè)道”

漢唐諸儒不僅在《論語(yǔ)》文本上采“貧而樂(lè)道”，或把“貧而樂(lè)”解讀為“貧而樂(lè)道”，而且把顏回之樂(lè)也解讀為“樂(lè)道”。何晏《論語(yǔ)集解》引孔安國(guó)注曰：“顏淵樂(lè)道，雖簞食在陋巷，不改其所樂(lè)也?！被寿墩撜Z(yǔ)義疏》曰：“顏回以此為樂(lè)，久而不變，故云‘不改其樂(lè)’也?！鶚?lè)則謂道也?！闭J(rèn)為顏回之“樂(lè)”在于“樂(lè)道”。這與《論語(yǔ)義疏》解“貧而樂(lè)道”，與顏回之樂(lè)相聯(lián)系，是一致的。此外，宋李昉《太平御覽》引晉皇甫謐《高士傳》：“顏回字子淵，貧而樂(lè)道，退居陋巷，曲肱而寢”。 邢昺《論語(yǔ)注疏》疏曰：“‘在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)’者，言回居處又在隘陋之巷，他人見(jiàn)之不任其憂，唯回也不改其樂(lè)道之志，不以貧為憂苦也?！庇质琛帮埵枋筹嬎?，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣”，曰：“此章記孔子樂(lè)道而賤不義也?！笔琛鞍l(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂”，曰：“其孔子之為人也，發(fā)憤嗜學(xué)而忘食，樂(lè)道以忘憂。”由此可見(jiàn)，漢唐諸儒，直至北宋邢昺，大都把《論語(yǔ)》所言孔子之“樂(lè)”、顏回之“樂(lè)”解讀為“樂(lè)道”，這與他們講“貧而樂(lè)道”是一致的。

北宋周敦頤對(duì)顏回之樂(lè)做了思考，說(shuō)：“顏?zhàn)右缓勈?，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂(lè)。夫富貴，人所愛(ài)者也。顏?zhàn)硬粣?ài)不求，而樂(lè)乎貧者，獨(dú)何心哉？天地間有至貴至愛(ài)可求，而異乎彼者，見(jiàn)其大而忘其小焉爾。見(jiàn)其大則心泰，心泰則無(wú)不足，無(wú)不足則富貴貧賤處之一也。處之一則能化而齊，故顏?zhàn)觼喪??！倍淘貞浾f(shuō)：“昔受學(xué)于周茂叔，每令尋顏?zhàn)?、仲尼?lè)處，所樂(lè)何事?！边@里講顏回、孔子之樂(lè)，合稱(chēng)“孔顏之樂(lè)”。

對(duì)于顏回之樂(lè)，二程有過(guò)深入的討論。程顥說(shuō)：“顏?zhàn)釉诼?，‘人不堪其憂，回也不改其樂(lè)’。簞瓢陋巷非可樂(lè)，蓋自有其樂(lè)耳。‘其’字當(dāng)玩味，自有深意?！背填U說(shuō)：“顏?zhàn)雍勂奥锊桓钠錁?lè)，簞瓢陋巷何足樂(lè)？蓋別有所樂(lè)以勝之耳?！倍踢€說(shuō)：“顏?zhàn)雍勂?，非?lè)也，忘也。”“顏?zhàn)臃菢?lè)簞瓢陋巷也，不以貧累其心，而改其所樂(lè)也?！闭J(rèn)為顏回之樂(lè)不是樂(lè)于貧賤，而是忘記了貧賤和富貴?；騿?wèn)：“顏?zhàn)釉诼锒桓钠錁?lè)，與貧賤而在陋巷者，何以異乎？”程頤說(shuō)：“貧賤而在陋巷者，處富貴則失乎本心。顏?zhàn)釉诼铼q是，處富貴猶是?！币簿褪钦f(shuō)，顏回之樂(lè)，與貧賤和富貴無(wú)關(guān)。為此，二程明確講“顏?zhàn)勇镒詷?lè)”，認(rèn)為顏回之樂(lè)是“自樂(lè)”。據(jù)《河南程氏外書(shū)》記載，鮮于侁問(wèn)伊川曰：“顏?zhàn)雍我阅懿桓钠錁?lè)？”正叔曰：“顏?zhàn)铀鶚?lè)者何事？”侁對(duì)曰：“樂(lè)道而已?！币链ㄔ唬骸笆诡?zhàn)佣鴺?lè)道，不為顏?zhàn)右??！憋@然，程頤不贊同把顏回之樂(lè)只是簡(jiǎn)單地解讀為“樂(lè)道”。

后來(lái)，朱熹將顏回之樂(lè)與孔子“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣”結(jié)合起來(lái)。據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載，子善謂：“夫子之樂(lè)，雖在飯疏食飲水之中，而忘其樂(lè)。顏?zhàn)硬灰院勂奥锔钠錁?lè)，是外其簞瓢陋巷?！痹唬骸翱最佒畼?lè)，大綱相似，難就此分淺深?！边@里明確將孔子之樂(lè)與顏回之樂(lè)統(tǒng)一起來(lái)。當(dāng)然，朱熹也講孔子之樂(lè)與顏回之樂(lè)的細(xì)微差異，說(shuō)：“雖同此樂(lè)，然顏?zhàn)游疵庥幸?，到圣人則自然?！薄拔ㄊ穷?zhàn)又拐f(shuō)‘不改其樂(lè)’，圣人卻云‘樂(lè)亦在其中’，‘不改’字上，恐與圣人略不相似，亦只爭(zhēng)些子。圣人自然是樂(lè)，顏?zhàn)觾H能不改?！?/p>

朱熹贊同二程所謂顏回之樂(lè)不是樂(lè)于貧賤。據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載，賀孫問(wèn)：“《集注》云，顏回，言其樂(lè)道，又能安貧。以此意看，若顏?zhàn)硬惶庁氋v困窮之地，亦不害其為樂(lè)。”曰：“顏?zhàn)硬惶庁氋v，固自樂(lè)；到他處貧賤，只恁地更難，所以圣人于此數(shù)數(shù)拈掇出來(lái)?！泵鞔_認(rèn)為顏回之樂(lè)在于“自樂(lè)”，而與貧賤無(wú)關(guān)。至于程頤不贊同鮮于侁把顏回之樂(lè)解讀為“樂(lè)道”，朱熹作了解釋。朱熹說(shuō)：“鮮于侁言，顏?zhàn)右缘罏闃?lè)。想侁必未識(shí)道是個(gè)何物，且如此莽莽對(duì)，故伊川答之如此?！薄耙链ㄕf(shuō)顏?zhàn)訕?lè)道為不識(shí)顏?zhàn)诱撸w因問(wèn)者元不曾親切尋究，故就其人而答，欲其深思而自得之爾?！痹谥祆淇磥?lái)，程頤不贊同把顏回之樂(lè)簡(jiǎn)單地解讀為“樂(lè)道”，是針對(duì)鮮于侁輕率地將顏回之樂(lè)說(shuō)成是“以道為樂(lè)”而答，并要求其“深思而自得之”。

為此，朱熹做了進(jìn)一步解釋?zhuān)f(shuō)：“程子蓋曰顏?zhàn)又?，無(wú)少私欲，天理渾然，是以日用動(dòng)靜之間，從容自得，而無(wú)適不樂(lè)，不待以道為可樂(lè)然后樂(lè)也。”又說(shuō)：“程子之言，但謂圣賢之心與道為一，故無(wú)適而不樂(lè)。若以道為一物而樂(lè)之，則心與道二，而非所以為顏?zhàn)佣??！痹谥祆淇磥?lái)，程頤不贊同把顏回之樂(lè)簡(jiǎn)單地解讀為“樂(lè)道”，是要強(qiáng)調(diào)顏回之樂(lè)“不待以道為可樂(lè)然后樂(lè)也”，講的是“圣賢之心與道為一”，反對(duì)把“道”當(dāng)作一物而樂(lè)之；如果是那樣，就是心與道為二，那就不是顏回之樂(lè)。朱熹還說(shuō)：“道是個(gè)公共底道理，不成真?zhèn)€有一個(gè)物事在那里，被我見(jiàn)得！只是這個(gè)道理，萬(wàn)事萬(wàn)物皆是理，但是安頓不能得恰好。而今顏?zhàn)颖闶窍蚯耙?jiàn)不得底，今見(jiàn)得。向前做不得底，今做得，所以樂(lè)。不是說(shuō)把這一個(gè)物事來(lái)恁地快活?！币簿褪钦f(shuō)，“道”不是外在的東西，不能把“道”當(dāng)作一物而樂(lè)之，“才說(shuō)樂(lè)道，只是冒罩說(shuō)，不曾說(shuō)得親切”。據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載，

問(wèn)：“程子云：‘周茂叔令尋顏?zhàn)又倌針?lè)處，所樂(lè)何事?！`意孔顏之學(xué)，固非若世俗之著于物者。但以為孔顏之樂(lè)在于樂(lè)道，則是孔顏與道終為二物。要之孔顏之樂(lè)，只是私意凈盡，天理昭融，自然無(wú)一毫系累耳?！痹唬骸叭?。但今人說(shuō)樂(lè)道，說(shuō)得來(lái)淺了。要之說(shuō)樂(lè)道，亦無(wú)害。”

由此可見(jiàn)，朱熹反對(duì)的是把顏回之樂(lè)簡(jiǎn)單地解讀為“樂(lè)道”，把“道”當(dāng)作一物而樂(lè)之，并不完全反對(duì)講“樂(lè)道”。他還說(shuō)：“且如‘伊尹耕于有莘之野，而樂(lè)堯舜之道’，未嘗以樂(lè)道為淺也。直謂顏?zhàn)訛闃?lè)道，有何不可。”據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載，

或問(wèn)：“程先生不取樂(lè)道之說(shuō)，恐是以道為樂(lè)，猶與道為二物否？”曰：“不消如此說(shuō)。且說(shuō)不是樂(lè)道，是樂(lè)個(gè)甚底？說(shuō)他不是，又未可為十分不是。但只是他語(yǔ)拙，說(shuō)得來(lái)頭撞。公更添說(shuō)與道為二物，愈不好了?！?/p>

問(wèn)：“伊川謂‘使顏?zhàn)佣鴺?lè)道，不足為顏?zhàn)印?，如何？”曰：“?lè)道之言不失，只是說(shuō)得不精切，故如此告之。今便以為無(wú)道可樂(lè)，走作了。”

可見(jiàn)，朱熹并不完全反對(duì)把顏回之樂(lè)解讀為“樂(lè)道”，而是反對(duì)把“道”當(dāng)作一物而樂(lè)之。他還注：“回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中?！薄墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》，曰：“子貢不如顏?zhàn)又藏殬?lè)道，然其才識(shí)之明，亦能料事而多中也?！边@里明確講“顏?zhàn)又藏殬?lè)道”。如上所述，朱熹認(rèn)為“貧而樂(lè)”并非如顏回之樂(lè)那樣的高度，概是認(rèn)為顏回之樂(lè)不止是“超乎貧富之外”的“自樂(lè)”，而且其中也包含了“樂(lè)道”。

三、“私欲克盡，故樂(lè)”

朱熹對(duì)于《論語(yǔ)》“貧而樂(lè)”的討論，不僅講貧者應(yīng)當(dāng)樂(lè)，而且進(jìn)一步討論如何才能實(shí)現(xiàn)“貧而樂(lè)”，所以強(qiáng)調(diào)“超乎貧富之外”而達(dá)到“貧而樂(lè)”。同樣，對(duì)于顏回之樂(lè)的討論，朱熹也不僅僅只是討論顏回是否是“樂(lè)道”，而是更多地思考顏回為什么能夠于簞瓢陋巷之中而“自樂(lè)”。

朱熹說(shuō)：“顏?zhàn)又畼?lè)，非是自家有個(gè)道，至富至貴，只管把來(lái)弄后樂(lè)。見(jiàn)得這道理后，自然樂(lè)。故曰：‘見(jiàn)其大，則心泰；心泰，則無(wú)不足；無(wú)不足，則富貴貧賤處之一也?！币簿褪钦f(shuō)，孔顏之樂(lè)并不是把“道”當(dāng)作一物而樂(lè)之，而在于心中有“道”，自然而樂(lè)。他又說(shuō)：“這道理在天地間，須是直窮到底，至纖至悉，十分透徹，無(wú)有不盡，則于萬(wàn)物為一無(wú)所窒礙，胸中泰然，豈有不樂(lè)！”還說(shuō)：“惟其燭理之明，乃能不待勉強(qiáng)而自樂(lè)循理爾。夫人之性，本無(wú)不善，循理而行，宜無(wú)難者，惟其知之不至，而但欲以力為之，是以苦其難而不知其樂(lè)耳。知之而至，則循理為樂(lè)，不循理為不樂(lè)，何苦而不循理以害吾樂(lè)耶？”在朱熹看來(lái)，孔、顏心中有“道”，因而“自樂(lè)循理”，同時(shí)又“循理為樂(lè)”。

二程雖然認(rèn)為顏回之樂(lè)是“自樂(lè)”，尤其是程頤不贊同把顏回之樂(lè)只是簡(jiǎn)單地解讀為“樂(lè)道”，但是又特別強(qiáng)調(diào)顏回之“自樂(lè)”在于不失本心?；騿?wèn)：“陋巷貧賤之人，亦有以自樂(lè)，何獨(dú)顏?zhàn)樱俊倍陶f(shuō)：“貧賤而在陋巷，俄然處富貴，則失其本心者眾矣。顏?zhàn)雍勂坝墒?，萬(wàn)鐘由是?！庇终f(shuō)：“若顏?zhàn)雍勂?，在他人則憂，而顏?zhàn)营?dú)樂(lè)者，仁而已?！闭J(rèn)為顏回之樂(lè)在于其心中有“仁”。對(duì)此，朱熹做了解釋。據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載，

劉黻問(wèn)：“伊川以為‘若以道為樂(lè)，不足為顏?zhàn)印?。又卻云：‘顏?zhàn)铀鶚?lè)者仁而已。’不知道與仁何辨？”曰：“非是樂(lè)仁，唯仁故能樂(lè)爾。是他有這仁，日用間無(wú)些私意，故能樂(lè)也。而今卻不要如此論，須求他所以能不改其樂(lè)者是如何。緣能‘非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)’，這四事做得實(shí)頭工夫透，自然至此。”

在朱熹看來(lái)，顏回之樂(lè)并非“以道為樂(lè)”，也非是“樂(lè)仁”，而是“唯仁故能樂(lè)”，在于“他有這仁，日用間無(wú)些私意”，因而在“克己復(fù)禮”“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”中，自然能獲得快樂(lè)。所以，朱熹又提出“私欲克盡，故樂(lè)”。據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載，

問(wèn)：“顏?zhàn)印桓钠錁?lè)’，莫是樂(lè)個(gè)貧否？”曰：“顏?zhàn)铀接吮M，故樂(lè)，卻不是專(zhuān)樂(lè)個(gè)貧。須知他不干貧事，元自有個(gè)樂(lè)，始得?！?/p>

伯豐問(wèn)：“顏?zhàn)又畼?lè)，不是外面別有甚事可樂(lè)，只顏?zhàn)悠饺账鶎W(xué)之事是矣。見(jiàn)得既分明，又無(wú)私意于其間，自然而樂(lè)，是否？”曰：“顏?zhàn)右?jiàn)得既盡，行之又順，便有樂(lè)底滋味。”

在朱熹看來(lái)，顏回之樂(lè)在于“私欲克盡，故樂(lè)”，在于“無(wú)私意于其間，自然而樂(lè)”。朱熹還說(shuō)：“私欲未去，如口之于味，耳之于聲，皆是欲。得其欲，即是私欲，反為所累，何足樂(lè)！若不得其欲，只管求之，于心亦不樂(lè)。惟是私欲既去，天理流行，動(dòng)靜語(yǔ)默日用之間無(wú)非天理，胸中廓然，豈不可樂(lè)！此與貧窶自不相干，故不以此而害其樂(lè)?！彼运f(shuō)：“人之所以不樂(lè)者，有私意耳。克己之私，則樂(lè)矣?！庇肿ⅰ墩撜Z(yǔ)》，子曰“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣”，曰：“圣人之心，渾然天理，雖處困極，而樂(lè)亦無(wú)不在焉?！憋@然，在朱熹看來(lái)，人之不快樂(lè)，在于有私欲，只有去除私欲，“渾然天理”，自然而有快樂(lè)。需要指出的，朱熹不僅認(rèn)為顏回之樂(lè)在于“私欲克盡，故樂(lè)”，而且還解曾點(diǎn)之樂(lè)，說(shuō)：“曾點(diǎn)之學(xué)，蓋有以見(jiàn)夫人欲盡處，天理流行，隨處充滿，無(wú)少欠缺。故其動(dòng)靜之際，從容如此。……直與天地萬(wàn)物上下同流，各得其所之妙，隱然自見(jiàn)于言外。”同樣他也認(rèn)為曾點(diǎn)之樂(lè)在于“人欲盡處，天理流行”。

重要的是，朱熹對(duì)于顏回之樂(lè)的討論，不僅要弄清顏回為什么而樂(lè)，更是要求像顏回那樣著實(shí)做工夫，從而真正感受顏回之樂(lè)。他說(shuō)：“‘樂(lè)’字只一般，但要人識(shí)得，這須是去做工夫，涵養(yǎng)得久，自然見(jiàn)得?！?/p>

據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載，

問(wèn)：“顏?zhàn)訕?lè)處，恐是工夫做到這地位，則私意脫落，天理洞然，有個(gè)樂(lè)處否？”曰：“未到他地位，則如何便能知得他樂(lè)處！且要得就他實(shí)下工夫處做，下梢亦須會(huì)到他樂(lè)時(shí)節(jié)?！?/p>

問(wèn)：“濂溪教程子尋孔顏樂(lè)處，蓋自有其樂(lè)，然求之亦甚難?！痹唬骸跋荣t到樂(lè)處，已自成就向上去了，非初學(xué)所能求。況今之師，非濂溪之師，所謂友者，非二程之友，所以說(shuō)此事卻似莽廣，不如且就圣賢著實(shí)用工處求之?！?/p>

在朱熹看來(lái)，“孔顏樂(lè)處”雖然可以解釋為“私欲克盡，故樂(lè)”，但重要的是要像他們那樣著實(shí)做工夫，“就圣賢著實(shí)用工處求之”，才能真正感受到其中的快樂(lè)，體會(huì)“孔顏樂(lè)處”。朱熹《論語(yǔ)集注》注顏回之樂(lè)，曰：

顏?zhàn)又毴绱?，而處之泰然，不以害其?lè)，故夫子再言“賢哉回也”以深嘆美之。程子曰：“顏?zhàn)又畼?lè)，非樂(lè)簞瓢陋巷也，不以貧窶累其心而改其所樂(lè)也，故夫子稱(chēng)其賢?！庇衷唬骸昂勂奥锓强蓸?lè)，蓋自有其樂(lè)爾。其字當(dāng)玩味，自有深意?！薄薨矗撼套又?，引而不發(fā)，蓋欲學(xué)者深思而自得之。今亦不敢妄為之說(shuō)。學(xué)者但當(dāng)從事于博文約禮之誨，以至于欲罷不能而竭其才，則庶乎有以得之矣。

顯然，朱熹注顏回之樂(lè)，強(qiáng)調(diào)的是“博文約禮”，著實(shí)做工夫。據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載，

問(wèn)：“叔器看文字如何？”曰：“兩日方思量顏?zhàn)訕?lè)處?！毕壬惭栽唬骸安挥盟剂克?！只是‘博我以文，約我以禮’后，見(jiàn)得那天理分明，日用間義理純熟后，不被那人欲來(lái)苦楚，自恁地快活。你而今只去博文約禮，便自見(jiàn)得。今卻去索之于杳冥無(wú)朕之際，你去何處討！將次思量得人成病。而今一部《論語(yǔ)》說(shuō)得恁分明，自不用思量，只要著實(shí)去用工?！?/p>

對(duì)于朱熹《論語(yǔ)集注》注顏回之樂(lè)，強(qiáng)調(diào)“博文約禮”，門(mén)人黃榦說(shuō)：“博文約禮，顏?zhàn)铀杂闷淞τ谇?；天理渾然，顏?zhàn)铀允掌涔τ诤?。博文則知之明；約禮則守之固。凡事物當(dāng)然之理，既無(wú)不洞曉，而窮通得喪與凡可憂可戚之事，舉不足以累其心，此其所以無(wú)少私欲，天理渾然，蓋有不期樂(lè)而自樂(lè)者矣。”應(yīng)當(dāng)說(shuō)，黃榦的這一解讀合乎朱熹之意。

四、余論

由此可見(jiàn)，對(duì)于《論語(yǔ)》顏回之樂(lè)的解讀，歷來(lái)都與“貧而樂(lè)”的解讀聯(lián)系在一起。漢唐諸儒大都把“貧而樂(lè)”解讀為“貧而樂(lè)道”，因而也把顏回之樂(lè)解讀為“樂(lè)道”。二程把顏回之樂(lè)解讀為“自樂(lè)”而不贊同把顏回之樂(lè)只是簡(jiǎn)單地解讀為“樂(lè)道”，反對(duì)把“道”當(dāng)作一物而樂(lè)之。朱熹繼承二程，把“貧而樂(lè)”與顏回之樂(lè)都解讀為“自樂(lè)”，并強(qiáng)調(diào)由低到高的過(guò)程，因而并不完全反對(duì)把顏回之樂(lè)解讀為“樂(lè)道”，而是肯定顏回的“自樂(lè)”中包含了“樂(lè)道”，不止是“超乎貧富之外”的“自樂(lè)”。尤其是在朱熹看來(lái)，“道”之在于人心，顏回之樂(lè)就是樂(lè)于心中之道，就是克己復(fù)禮；一旦私欲克盡，“渾然天理”，心中有“道”，心中有“仁”，自然而樂(lè)，因而是在“樂(lè)道”中“自樂(lè)”，是在著實(shí)做工夫、“博文約禮”中“自樂(lè)”，以實(shí)現(xiàn)“樂(lè)道”與“自樂(lè)”的統(tǒng)一。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，朱熹對(duì)于“孔顏之樂(lè)”的解讀，不是僅僅停留于漢唐儒家所謂的“安貧樂(lè)道”，而是進(jìn)一步講孔顏如何在求道中獲得快樂(lè)，講“私欲克盡，故樂(lè)”，講心中有“仁”，心中有“道”，自然而樂(lè)，并要求“就圣賢著實(shí)用工處求之”，以實(shí)現(xiàn)“樂(lè)道”與“自樂(lè)”的統(tǒng)一，這樣的解讀無(wú)疑是深化了漢唐儒家的解讀。

現(xiàn)代學(xué)者對(duì)于顏回之樂(lè)的解讀，既有解為“樂(lè)道”者，如唐文治《論語(yǔ)大義》所言：“顏?zhàn)又畼?lè)，樂(lè)道而已?！笔Y伯潛《論語(yǔ)讀本》解曰：“大凡一個(gè)人，處富貴則歡樂(lè)，處貧賤則憂愁；只有樂(lè)道之士，富貴貧賤，都不足以動(dòng)其心。”也有繼承程朱而不是簡(jiǎn)單地解為“樂(lè)道”者。馮友蘭《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》贊同程頤所謂“使顏?zhàn)佣鴺?lè)道，不為顏?zhàn)右印保f(shuō)：“程頤的這個(gè)說(shuō)法，很像禪師的說(shuō)法，所以朱熹編《二程遺書(shū)》時(shí)，不把這段語(yǔ)錄編入遺書(shū)正文里，而把它編入《外書(shū)》里，似乎是編入‘另冊(cè)’。其實(shí)程頤的這個(gè)說(shuō)法，倒是頗含真理。圣人之樂(lè)是他的心境自然流露，可以用周敦頤說(shuō)的‘靜虛動(dòng)直’來(lái)形容，也可以用程顥說(shuō)的‘廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)’來(lái)形容。他不是樂(lè)道，只是自樂(lè)?！焙髞?lái)，馮友蘭《中國(guó)哲學(xué)史新編》(修訂本)又說(shuō)：“‘孔顏樂(lè)處’就在于‘仁’，‘所樂(lè)’的‘事’也就是‘仁’。”又認(rèn)為，“孔顏樂(lè)處”所樂(lè)的是“‘與人同’，與物同，甚至與‘無(wú)限’同”的精神境界。既認(rèn)為孔顏之樂(lè)“‘所樂(lè)’的‘事’也就是‘仁’”，又認(rèn)為孔顏之樂(lè)是精神境界，應(yīng)當(dāng)說(shuō)，這與朱熹的解讀有著許多相似之處。

如前所述，楊伯峻《論語(yǔ)譯注》解“貧而樂(lè)”為“貧窮卻樂(lè)于道”，但是，解顏回之樂(lè)卻主要講顏回有修養(yǎng)因而能夠“不改變他自有的快樂(lè)”。與此相類(lèi)似，錢(qián)穆《論語(yǔ)新解》雖然也解“貧而樂(lè)”為“貧而能樂(lè)道”，但解顏回之樂(lè)則主要講顏回之賢而能“不改其樂(lè)”。李澤厚《論語(yǔ)今讀》解“貧而樂(lè)”，強(qiáng)調(diào)“非以貧而樂(lè)”，又在解顏回之樂(lè)時(shí)講“儒學(xué)之不以貧困本身有何可樂(lè)”；而且還引述朱熹《論語(yǔ)集注》所注言，并且說(shuō)：“馬王堆帛書(shū)《五行篇》有：‘君子無(wú)中心之憂則無(wú)中心之智，無(wú)中心之智則無(wú)中心之悅。無(wú)中心之悅則不安，不安則不樂(lè)，不樂(lè)則不德樂(lè)?！畼?lè)’在這里雖然并不脫離感性，不脫離心理，仍是一種快樂(lè)；但這快樂(lè)已經(jīng)是一種經(jīng)由道德而達(dá)到的超道德的穩(wěn)定‘境界’(state of mind)。”這里特別強(qiáng)調(diào)顏回之樂(lè)不僅僅是“安貧樂(lè)道”，更在于講由道德修養(yǎng)而達(dá)到快樂(lè)。顯然，這與朱熹解顏回之樂(lè)是心中有“道”自然而樂(lè)，在“樂(lè)道”中而達(dá)到“自樂(lè)”，“樂(lè)道”與“自樂(lè)”的統(tǒng)一，是一致的。

注釋?zhuān)?/p>

①參見(jiàn)李方：《敦煌〈論語(yǔ)集解〉校證》(江蘇古籍出版社，1998年版，第39-40頁(yè))。

②參見(jiàn)楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》(中華書(shū)局，2015年版，第13頁(yè))。

③參見(jiàn)錢(qián)穆：《論語(yǔ)新解》(生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2002年版，第21頁(yè))。

④據(jù)稱(chēng)，這部《論語(yǔ)》是公元前55年以前的本子，是時(shí)有《魯論》《齊論》《古論》三種《論語(yǔ)》存在。參見(jiàn)河北省文物研究所定州漢墓竹簡(jiǎn)整理小組：《論語(yǔ)·定州漢墓竹簡(jiǎn)》(文物出版社，1997年版，第1頁(yè))。

⑤參見(jiàn)河北省文物研究所定州漢墓竹簡(jiǎn)整理小組：《論語(yǔ)·定州漢墓竹簡(jiǎn)》(文物出版社，1997年版，第10頁(yè))。

⑥參見(jiàn)上海古籍出版社、法國(guó)國(guó)家圖書(shū)館：《法藏敦煌西域文獻(xiàn)》第16冊(cè)(上海古籍出版社，2001年版，第294頁(yè))。

⑦參見(jiàn)臧琳：《經(jīng)義雜記》卷2(載《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第172冊(cè)，上海古籍出版社，1995年版，第52頁(yè))。

⑧參見(jiàn)武億：《金石三跋》(載《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第892冊(cè)，上海古籍出版社，1995年版，第619頁(yè))。

⑨參見(jiàn)陳鳣：《論語(yǔ)古訓(xùn)》卷1(載《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第154冊(cè)，上海古籍出版社，1995年版，第317頁(yè))。

⑩參見(jiàn)皇侃：《論語(yǔ)義疏》(中華書(shū)局，2013年版，第20頁(yè))。