李應(yīng)志

(西南大學 文學院，重慶 400715)

以哥倫布發(fā)現(xiàn)新大陸為標志，可以說西方資本主義的歷史就伴隨著殖民和海外擴張，從市場和經(jīng)濟的擴張延伸到政治和軍事占領(lǐng)，同時不可避免地伴隨著西方的文化輸出，帶來強烈的文化碰撞。這種文化之間的沖突所造成的創(chuàng)傷和后遺癥，西方文化的特性和它在殖民歷史中所扮演的角色等等問題，在全球化時代漸漸成為人們關(guān)注的對象，這正是后殖民主義文化批評和文化理論興起的歷史的和現(xiàn)實的原因。這一潮流雖然有著較為復雜的學術(shù)淵源，但是當它從純粹的文化研究反過來延伸至歷史和現(xiàn)實的全球政治經(jīng)濟關(guān)系的時候，或者說把整個西方資本主義作全球視野的考察的時候，就不可避免地與馬克思主義傳統(tǒng)中的眾多議題產(chǎn)生關(guān)聯(lián)。不過，后殖民主義經(jīng)過了西方馬克思主義“文化轉(zhuǎn)向”和西方“后時代”的現(xiàn)代性反思的中介和影響，后殖民主義批評家對馬克思的相關(guān)思想和議題既有辯護也有批評和發(fā)展，甚至充滿了濃厚的“后”學氣息，所談?wù)摰恼斡兄鴿夂竦娜ルA級化、文化化和微觀化等特點。這就使得一些后殖民主義批評家有時候自稱或被稱為馬克思主義者，但有時候又遭受到一些馬克思主義批評家的強烈批評并否認他們的這種身份。(1)可參考阿里夫·德里克《后革命氛圍》一書和阿赫默德的相關(guān)文章。這種情況就使得后殖民主義與馬克思主義在西方的大傳統(tǒng)之間究竟是一種怎樣的關(guān)系成為一個問題，而一般討論后殖民主義與馬克思主義關(guān)系的文章，也都主要討論后殖民主義批評中涉及的一些有關(guān)馬克思的內(nèi)容而回避這一問題本身，因此本文通過對西方馬克思主義的發(fā)展邏輯和西方現(xiàn)代性反思邏輯的梳理，力圖指出他們之間的關(guān)系并不僅僅是內(nèi)容上的聯(lián)系，而是如羅伯特·揚所判斷的那樣，它們也存在著一脈相承的批判精神上的聯(lián)系。

一

對世界上欠發(fā)達地區(qū)的侵略和殖民是西方資本主義發(fā)展歷史的重要組成部分。某種意義上講，因為對資本和市場擴張本性的深刻考察，馬克思對西方資本主義的批判一開始就是全球性的。在《資本論》中分析原始積累時，馬克思就指出：“美洲金銀產(chǎn)地的發(fā)現(xiàn)，土著居民的被剿滅、被奴役和被埋葬于礦井，對東印度開始的征服和掠奪，非洲變成商業(yè)性獵獲黑人的場所——這一切標志著資本主義生產(chǎn)時代的曙光。這些田園詩式的過程是原始積累的主要因素。接踵而來的是歐洲各國以地球為戰(zhàn)場而進行的商業(yè)戰(zhàn)爭?！?2)馬克思：《資本論》第一卷，北京：人民出版社，2004年，第861頁。因此，在資本主義的發(fā)展過程中，“資本一方面要力求摧毀交往即交換的一切地方限制，奪得整個地球作為它的市場，另一方面，它又力求用時間去消滅空間，就是說，把商品從一個地方轉(zhuǎn)移到另一個地方所花費的時間縮短到最低限度”。(3)馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第46卷(下)，北京：人民出版社，1980年，第33頁。也就是說，資本主義的這種內(nèi)在本質(zhì)必然導致一種資本主義全球化的情形：“資產(chǎn)階級由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了?！碌墓I(yè)的建立已經(jīng)成為一切文明民族的生命攸關(guān)的問題；這些工業(yè)所加工的，已經(jīng)不是本地的原料，而是來自極其遙遠的地區(qū)的原料；它們的產(chǎn)品不僅供本國消費，而且同時供世界各地消費?！?4)馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第一卷，北京：人民出版社，1972年，第255頁。

與資本的全球化擴張相應(yīng)的則是必然伴隨的殖民問題，這當然也會成為馬克思和恩格斯討論資本和市場問題的重要組成部分，馬克思和恩格斯對這一話題的討論事實上也是相當豐富的，甚至可以說組成了后殖民主義批評的重要基礎(chǔ)性文獻，具有其學術(shù)邏輯的奠基性地位。(5)馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯論殖民主義》，北京：人民出版社1962年。與全球化問題同步，馬克思認為資本主義從原始積累開始就不可避免地伴隨著殖民掠奪，成為原始積累的重要手段，因為通過財富的掠奪可以產(chǎn)生自由勞動力和付酬的工資勞動：“殖民地為迅速產(chǎn)生的工場手工業(yè)保證了銷售市場以及由市場壟斷所引起的成倍積累。在歐洲以外直接靠掠奪、奴役和殺人越貨而奪得的財寶，源源流入宗主國，在這里轉(zhuǎn)化為資本。”(6)馬克思：《資本論》第一卷，北京：人民出版社，2004年，第864頁。當然，我們可以看到，馬克思的這些論述是把殖民掠奪放在資本主義自身發(fā)展的階段中來進行談?wù)摰?。除此之外，馬克思也談到了殖民歷史中的政治統(tǒng)治和軍事占領(lǐng)問題，例如他對于荷蘭和英國的東印度公司以及中國鴉片戰(zhàn)爭的論述。只是總體來看，這些都沒有超出資本主義批判的政治經(jīng)濟主題。因此，后殖民主義討論的文化問題，就其內(nèi)容和范圍而言，與馬克思和恩格斯所談到的那種經(jīng)濟的殖民掠奪和政治軍事的殖民占領(lǐng)和控制，就形成了一種邏輯上的連續(xù)性和補充關(guān)系。只不過這種補充是在新的歷史條件下進行的，因此與馬克思的相關(guān)討論必然具有基于歷史差異的異質(zhì)性。

盡管馬克思討論殖民問題主要關(guān)注的是資本和市場，但也在有些地方涉及殖民歷史中的文化問題，例如最為著名的兩篇文章：《不列顛在印度的統(tǒng)治》和《不列顛在印度統(tǒng)治的未來結(jié)果》，其中諸如殖民主義對印度文化的破壞，在殖民歷史中出現(xiàn)的對東方文化的肯定，以及西方基督教在殖民歷史中表現(xiàn)出的虛偽性等。但是，這些談?wù)摱际窃谒懻撛挤e累和人類歷史演進等問題的時候涉及的，例如在談?wù)撛挤e累時說到的基督教問題”：“關(guān)于基督教殖民制度，有一位把基督教當作專業(yè)來研究的人，威·豪伊特曾這樣說過：‘所謂的基督教人種在世界各地對他們所能奴役的一切民族所采取的野蠻和殘酷的暴行，是世界歷史上任何時期，任何野蠻愚昧和殘暴無恥的人都無法比擬的?！?7)馬克思：《資本論》第一卷，北京：人民出版社，2004年，第861頁。等等。馬克思這里盡管只是引用而非專門討論，涉及的議題也較為宏觀單一，沒有涉及西方文化霸權(quán)在殖民歷史中的多樣性、復雜性的互動性，但顯然也是與后殖民主義討論的西方文化霸權(quán)是息息相關(guān)的。

當然，馬克思在殖民主義問題上的觀點也為后人留下了很大的爭論空間。其中一個十分突出的問題就是所謂的殖民主義“雙重使命”論。從原始積累的野蠻性出發(fā)，馬克思表示了對殖民地人民的極大同情，但是根據(jù)馬克思的歷史演進規(guī)律，資本主義對于封建社會的破壞就必然被看成是一種被迫的歷史進步，這在客觀上使馬克思留下了“西方中心主義”的印象。這種殖民地人民所遭遇的“現(xiàn)代性悖論”，馬克思并沒有著力進行解決，但這卻為后來者尤其是從事后殖民主義文化研究的西方學者留下了爭議性話題。例如，賽義德認為馬克思的思想本身就是東方主義的，因此“使毫無生氣的亞洲實現(xiàn)再生當然是地地道道的浪漫主義東方學觀念”。(8)賽義德：《東方學》，王宇根譯，北京：三聯(lián)書店，1999年，第199頁。另外，受西方反本質(zhì)主義思潮的影響，馬克思主義經(jīng)典論述中的一些所謂本質(zhì)主義思維和宏大敘事特點等也受到后殖民主義理論家們的批評。(9)例如賽義德在如何理解馬克思的問題上所體現(xiàn)出的矛盾心態(tài)，斯皮瓦克所認為的馬克思的經(jīng)濟決定論問題、查克拉巴蒂對馬克思勞動價值理論和本質(zhì)主義的批判等等。相關(guān)討論可參考姜飛、馮憲光《馬克思主義與后殖民主義批評》，《外國文學研究》2001年第2期；羅鋼《資本邏輯與歷史差異——關(guān)于后殖民主義和馬克思主義的一些思考》，《外國文學評論》，2002年第4期。不過本文并不想就后殖民主義眼中的馬克思主義所存在的那些問題進行進一步探討，也就是說，本文并不是要把馬克思主義作為后殖民主義批評的一個議題來討論，而是認為，盡管后殖民主義批評對馬克思的論述有較多批判，但是它本身卻是馬克思主義批判傳統(tǒng)發(fā)展的一個階段，因此，本文主要考察的是它們之間的內(nèi)在聯(lián)系和繼承關(guān)系，把馬克思主義作為后殖民主義批評的一個基礎(chǔ)。正如羅伯特·揚談到的，馬克思談殖民擴張的時候，“主要是聯(lián)系到它在資本主義歷史發(fā)展中的作用，或者是聯(lián)系到英帝國的特殊情況，尤其是關(guān)于愛爾蘭、印度和中國，這完全是他回應(yīng)現(xiàn)實問題進行的評論?！隈R克思的寫作中，理論和歷史特殊性之間存在著一種生產(chǎn)性的緊張，從這個角度看，這為后來的分析，尤其是后殖民主義提供了原初的模式”。(10)Robert J.C.Young，Postcolonialism：An Historical Introduction，Blackwell Publishing，2001，p.102.

在本文看來，馬克思討論中占據(jù)首要地位的，是對資本主義尤其是其經(jīng)濟關(guān)系和以經(jīng)濟關(guān)系為基礎(chǔ)的社會制度問題。其核心精神是對資本主義制度的批判。當然這種批判也包括了對資本主義殖民制度的批判。也就是說，從目的上看，馬克思不可能因為殖民制度可以強迫性地帶來殖民地的歷史進步而為它進行辯護，相反，他的看法是資本主義制度作為一架欲望的機器具有永無休止的剝削動力和擴張掠奪本性，因此是必須予以替代的，而馬克思最終要強調(diào)的，則是這一替代過程中無產(chǎn)階級的世界性聯(lián)合。換句話說，馬克思雖然沒有像列寧或者法儂那樣提供殖民解放的藍圖，但是其替代思想中卻暗含了殖民主義問題，例如，馬克思認為：“各國的資產(chǎn)階級雖然在世界市場上互相沖突和競爭，但總是聯(lián)合起來反對各國的無產(chǎn)階級……因為現(xiàn)存的所有制關(guān)系是造成一些民族剝削另一些民族的原因?！?11)馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第一卷，北京：人民出版社，1972年，第287頁。言下之意是，資本主義制度因為從一開始就與殖民主義相互糾纏，因此這一制度的徹底革命本身也就自然地包括了殖民地的解放問題?？傊?，正如艾哈邁德所指出的，無論從邏輯還是目的上，我們都很難因為“雙重使命”問題而把馬克思看成是西方殖民主義不自覺的文化同謀。(12)艾哈邁德：《在理論內(nèi)部：階級、民族與文學》，易暉譯，北京：北京大學出版社，2014年，第222頁。

當然，當今世界資本主義的發(fā)展和全球化潮流一方面印證了馬克思的世界市場的看法，另一方面一些新出現(xiàn)的狀況也在很大程度上超出了馬克思的預(yù)想，這種超出不是說資本主義在后來的發(fā)展中消除了馬克思所看到的那些問題，而是說資本主義在現(xiàn)代化過程中變換了它的形式，這些形式使得此前馬克思說的那些危機模式得到一定程度的消解和控制，即斯皮瓦克說的，帝國主義有了一種“危機控制的新方式”。(13)Sarah Harasym,ed.,The Post-Colonial Crieic,New York：Routledge,1990,p.97.這些新的歷史變化作為新的研究對象，加上馬克思之后西方各種新的學術(shù)進展作為新的資源，都必然要求相應(yīng)的資本主義批判的新方式。某種意義上說，正是由于馬克思多討論的那些問題在變化的時代環(huán)境中不斷有了新的含義和研究視角，才最終形成了對這些問題進行研究的歷史面貌，進而才有了馬克思主義的資本主義批判傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)既堅持了馬克思開創(chuàng)的核心批判精神，同時又形成了不同階段所組成的學術(shù)序列。張一兵教授出于對這種序列的理論定位目的，把這一序列分為三個階段：西方馬克思主義、后(現(xiàn)代)馬克思思潮和晚期馬克思主義，并明確指出“歷史已經(jīng)離西方馬克思主義有一段距離了，我們不得不構(gòu)建一種新的理論視域去面對”。(14)《當代國外馬克思主義評論》，2000年第7期。作為一種活的傳統(tǒng)，統(tǒng)一性和異變性是必然存在的兩個面向。過于強調(diào)任何一方面，都會因為標準的差異而出現(xiàn)較大的爭議情形。正是基于一種基本的目標和批判精神，本文才認為后殖民主義可以看成是西方馬克思主義傳統(tǒng)的一部分，也就是說，西方馬克思主義和后殖民主義都是不同歷史時期和不同場域中的資本主義批判，實際上都承續(xù)了馬克思批判資本主義的根本精神。

二

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思明確了經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑之間的關(guān)系，同時在《路易·波拿巴的霧月十八》中討論農(nóng)民階級的保守性時，也看到了意識形態(tài)對主體的思想鉗制。西方馬克思主義對馬克思主義的發(fā)展最為重要的貢獻在于發(fā)展和豐富了文化問題的研究，細化了文化問題在資本主義批判中的重要作用。但也并沒有從根本上脫離馬克思主義的經(jīng)濟基礎(chǔ)和階級斗爭框架。因為在某種意義上說，西方馬克思主義強調(diào)文化問題，是因為文化在鑄就階級意識的過程中有著有著舉足輕重的作用，能夠彌補和強化那種僅僅依靠經(jīng)濟地位而來的、自然形成的階級意識。馬克思實際上也涉及這個問題，只是并沒有考慮從文化問題的角度進行展開。(15)馬克思：《路易·波拿巴的霧月十八日》，《馬克思恩格斯選集》第一卷，北京：人民出版社，1972年，第693頁。盧卡奇就認為工人階級要促成行動，就必須首先造就整體的階級意識：“……只有無產(chǎn)階級的自覺意志才能使人類免遭災(zāi)禍。換言之，當最后的經(jīng)濟危機擊中資本主義時，革命的命運(以及與此相關(guān)聯(lián)的是人類的命運)要取決于無產(chǎn)階級在意識形態(tài)上的成熟程度，即取決于它的階級意識?！?16)盧卡奇：《歷史與階級意識》，北京：商務(wù)印書館，1999年，第131-132頁。那么如何鑄就階級意識？葛蘭西在《獄中札記》中提出了著名的“文化領(lǐng)導權(quán)”概念。他認為一個特定的掌握領(lǐng)導權(quán)的政黨，不僅具有集中階級力量的作用，同時也是人們形成自覺的自我(政治)意識的基礎(chǔ)。(17)安東尼奧·葛蘭西：《獄中札記》，曹雷雨等譯，北京：中國社會科學出版社，2000年，第236-254頁。不過，這里的“領(lǐng)導權(quán)”就其首要的任務(wù)來說，是“文化的領(lǐng)導權(quán)”：“在現(xiàn)代世界中，人們應(yīng)當強調(diào)政黨在制定和傳播世界觀中所具有的重要性和意義，因為它們所做的事情，主要就是制定出與之相符的倫理和政治，并把它當作就是它們的歷史‘實驗室’那樣地去行動”。(18)安東尼奧·葛蘭西：《獄中札記》，曹雷雨等譯，北京：中國社會科學出版社，2000年，第246頁。英國馬克思主義者湯普森則拋開了政黨在文化上的“量身打造”，探討了其他形式的文化在階級形成中的作用?！半A級”并不是某個由于經(jīng)濟地位就自然而然形成的東西，階級既形成在經(jīng)濟中，也形成在文化中。(19)E.P.湯普森：《英國工人階級的形成·前言》，錢乘旦等譯，南京：譯林出版社，2001年，第6頁。勞動紀律、宗教與道德、休閑與娛樂等等內(nèi)容都是工人生活中重要的經(jīng)歷，這些經(jīng)歷與其經(jīng)濟生活相聯(lián)系形成其歷史經(jīng)驗的整體。湯普森在書中大量討論了宗教、道德觀念，通俗文化、文學以及激進的政治宣傳等文化形式在這種覺悟形成中的作用：“一方面，不同職業(yè)和不同文化水平的工人已經(jīng)意識到他們有著共同的利益。……另一方面是意識到工人階級或‘生產(chǎn)階級’自身的利益同其他階級的利益相對立，而且其中還包含著日益成熟的建立新制度的意識。”(20)E.P.湯普森：《英國工人階級的形成》，錢乘旦等譯，南京：譯林出版社，2001年，第951頁。

但是，文化對主體意識的影響是十分復雜的，意識形態(tài)斗爭和文化領(lǐng)導權(quán)的爭奪都不可能以一種直接的方式進行，這不僅涉及文化觀念本身的力量的多元復雜性，也涉及到主體接受條件的異質(zhì)性和復雜性。因此，法蘭克福學派的一些理論家對大眾文化并不報樂觀態(tài)度，因為大眾文化直接與資本主義文化工業(yè)和消費欲望相關(guān)，因此它更像是一種實現(xiàn)資產(chǎn)階級文化霸權(quán)的工具而不是工人階級鑄就階級意識和反抗這一霸權(quán)的方式。與此同時，基于對包括斯大林領(lǐng)導的社會主義蘇聯(lián)在內(nèi)的“獨裁國家”的考察，法蘭克福學派放棄了階級革命的想法，從文化到階級斗爭的兩步走模式現(xiàn)在被集中在文化方面，文化斗爭有取代階級斗爭的趨勢。在阿多諾看來，在資本主義意識形態(tài)占據(jù)支配地位的情況下，大眾文化中的政治并不是立場鮮明的，因此進行整體的懷疑和否定才是較為可靠的斗爭方式。并且，這種整體的懷疑和拒絕應(yīng)該成為被統(tǒng)治階級的持續(xù)的意志力。革命應(yīng)該是“自發(fā)的”和“漸進的”，與任何體系、制度毫不相干，而且，“除了被統(tǒng)治者的意志之外，任何經(jīng)濟的或法律的措施都不可能導致制度的民主化”。(21)霍克海默：《獨裁國家》，《法蘭克福學派基礎(chǔ)讀本》，New York：Urizen Books,1978,p.102，轉(zhuǎn)引自俞吾金、陳學明《國外馬克思主義哲學流派》，上海：復旦大學出版社，1990年，第133頁。阿多諾對資本主義的全方位拒絕是以批判理論來實現(xiàn)的，因為，立足于現(xiàn)實危機的批判的理論就是實踐本身。在《否定的辯證法》中，阿多諾絕對的批判立場已經(jīng)變成了革命本身，以至于“進步”也是需要徹底進行批判的——“進步就發(fā)生在它結(jié)束的地方”。(22)Theodor W.Adorno,Negative Dialectics,Translated by E.B.Ashton,New York and London：The Seabury Press,1973，pp.180-200，轉(zhuǎn)引自俞吾金、陳學明《國外馬克思主義哲學流派》，上海：復旦大學出版社，1990年，第171頁。馬爾庫塞對資本主義進行了最為深刻的批判，但也悲哀的看到，馬克思認為蘊涵了自己毀滅的種子的資本主義卻成功的阻止了革命的途徑，革命力量被分散，意識被同化，意志被消磨。資本主義利用了人類追求快樂這一“愛欲”本能，其秘密在于用“物質(zhì)消費”這一“虛假的需求”壓抑和掩蓋“愛欲”的其他需求；“維系個體和社會的機制改變了，社會控制根植在了他所生產(chǎn)出來的需求上面”。因此，文化上的革命必須進一步深入到心理層次，首先把被消磨的意志重新調(diào)動出來。(23)Herbert Marcuse,One Dimensional Man：Studies in the ldeology of Advanced lndustrial Society,Boston：Beacon Press,1964,p.9.當然，這種新的變化也可以看成是資本主義對大眾經(jīng)濟基礎(chǔ)的“微調(diào)”，盡管經(jīng)濟關(guān)系和地位并未改變，但是毫無疑問這種改變在一定程度上減輕了革命意識的明確性程度。

不過，西方大眾文化的發(fā)展本身既是技術(shù)和資本的結(jié)果，同時也在很大程度上是市場選擇的結(jié)果。要把“被消磨的意志”重新調(diào)動出來，就必須充分意識到這種雙向的復雜性，從更加復雜的批判中來重新揭示西方資本主義及其現(xiàn)代性過程的文化權(quán)力內(nèi)涵。正是從這個角度，我們看到法國的馬克思主義主義研究的重要轉(zhuǎn)折意義就在于它承續(xù)了德國文化批判的邏輯，并在很大程度上推進了德國“整體否定”和“理論就是實踐”觀念的具體落實。即在西方自身的學術(shù)發(fā)展進程中對整個西方文化傳統(tǒng)進行根本的自檢和否定，并深入探究文化與意識形態(tài)、文化與權(quán)力實踐之間的關(guān)聯(lián)。這一關(guān)鍵性轉(zhuǎn)折主要是通過法國結(jié)構(gòu)主義和馬克思主義的結(jié)合來完成的。如果說政治的文化化可以用葛蘭西的“文化霸權(quán)(領(lǐng)導權(quán))”概念來代表的話，那么文化的政治化則可以用?？碌摹爸R權(quán)力”概念來進行解析。前者依循的是馬克思的社會批判和社會改造路線，后者則是尼采、海德格爾為代表的西方文化自檢和現(xiàn)代性反思的一個結(jié)果。而這一結(jié)果之所以能夠引入馬克思主義的批判傳統(tǒng)，是因為西方文化傳統(tǒng)本身包藏著資本主義文化霸權(quán)的根基，因此對這一根基自我反思和“整體否定”本身也蘊藏著直接的現(xiàn)實批判力量。并且，這一文化自檢的核心也正在于對一切壓制性關(guān)系的批判和否定。這一結(jié)合的關(guān)鍵點是法國結(jié)構(gòu)主義大潮。弗朗索瓦·多斯指出：“結(jié)構(gòu)主義充滿爭議，并與一個特定的西方歷史時刻相關(guān)。它在一定程度上表達了一種自責、一種對西方傳統(tǒng)文化的拒絕和一種力圖尋找新模式的現(xiàn)代主義的焦渴。古老的價值觀不再得到尊崇。任何在西方歷史中受到壓制的事物，結(jié)構(gòu)主義都表現(xiàn)出極端的敏感?！?24)Francois Dosse，History of Structuralism，Volume I：The Rising Sign，1945-1966，Translated by Deborah Glassman，University of Minnesota Press，London，1997，p.20.作為西方現(xiàn)代性反思進程的一部分，結(jié)構(gòu)主義的主體批判涉及到的人性和理性概念正是資本主義意識形態(tài)的最為重要的內(nèi)在根據(jù)，因此在一定程度上預(yù)示了它和馬克思主義進行融合的可能性。法國結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義也由此而集中地體現(xiàn)了西方文化研究的政治化趨勢。例如，阿爾都塞就明確指出：“哲學歸根到底是理論層面上的階級斗爭”，“每一個哲學家，就算他像笛卡爾一樣幾乎不談什么政治，仍然都可以在強調(diào)的意義上被看做是政治思想家……”。這是因為哲學是意識形態(tài)最為重要的基礎(chǔ)，盡管意識形態(tài)政治作為文化政治與現(xiàn)實的、直接的政治立場和哲學家們所持有的政治觀念不同，但是它涉及到的卻是“統(tǒng)治階級意識形態(tài)領(lǐng)導權(quán)的問題，即不是組織、鞏固和捍衛(wèi)這個領(lǐng)導權(quán)，便是同這個領(lǐng)導權(quán)進行斗爭的問題”。(25)阿爾都塞：《在哲學中成為馬克思主義者容易嗎？》，見陳越編《哲學與政治：阿爾都塞讀本》，長春：吉林人民出版社，2003年，第174-175頁。

西方資本主義意識形態(tài)霸權(quán)可以稱之為“理性”和“真理”的霸權(quán)。法國結(jié)構(gòu)主義內(nèi)部盡管有著不同的聲音，在對理性和真理霸權(quán)的揭示和抵抗方面是一致的。這一批判與作為西方現(xiàn)代性反思的一部分，通過?？潞偷吕镞_等人而推進到了更加根本和細微的文化思維底層，并進入到知識和日常生活中的微觀政治領(lǐng)域。因此從某種意義上說，這種批判具有了真正的文化的全局性和整體性，對西方資本主義意識形態(tài)霸權(quán)的批判產(chǎn)生了廣泛而深遠的影響。

?？峦ㄟ^對人文科學的“考古”，發(fā)現(xiàn)了各種“真理”話語系統(tǒng)中存在的控制與反控制的“權(quán)力”關(guān)系。?？抡J為，通過知識和“真理”這一基礎(chǔ)，理性的“紀錄規(guī)范性”得到建立，“這是資本主義社會的一項偉大發(fā)明”?！罢胬硎侵敢徽子嘘P(guān)話語的生產(chǎn)、歸路、分布、流通和作用的有規(guī)劃的程序”。當然，這個“真理”與通常我們所說的真理有一定的區(qū)別，它與“深層”知識和權(quán)力處在同一層次，是一個抽象的潛在要素，我們不能從意識形態(tài)和馬克思的超結(jié)構(gòu)角度去看待這一真理，“恰恰相反，真理、知識和權(quán)力是使資本主義模式成為可能的條件”。(26)伊安·哈金：《?？碌目脊艑W》，參見汪民安、陳永國、馬海良編《?？碌拿婵住罚本何幕囆g(shù)出版社，2001年，第114頁。?？逻@里的“真理”不是某一具體的意識形態(tài)體系及其觀念，而是源自西方古老傳統(tǒng)的思維方式，也是資本主義最為深層的根基和運作規(guī)則。由此，西方現(xiàn)代性的歷史借由這一基本思維方式，以真理和科學面目發(fā)明了一整套主體“規(guī)訓”機制。這是一種配合宏觀社會治理的無處不在的深層文化控制形式；與此相應(yīng)，政治斗爭的場域就不能僅僅停留在宏觀的政治經(jīng)濟亦即宏觀的意識形態(tài)層面，而是應(yīng)該采取新的斗爭形式，即“在任何時間地點都可以隨時開始”的微觀權(quán)力斗爭。正如萊姆克說的，這中斗爭甚至可以說是?？抡麄€學術(shù)的隱性中心：“在通過對過去幾十年的研究之后，?？轮赋隽艘环N新形式的斗爭的出現(xiàn)和發(fā)展?！边@就是?？滤f的：“人們不再尋找‘頭號敵人’，而是尋找眼前的敵人?！?27)《現(xiàn)代馬克思雜志》，見萊姆克等《馬克思與福柯·前言》，陳元等譯，上海：華東師范大學出版社，2007年，第2頁。德里達進一步推進了對“理性”和“真理”這一資本主義意識形態(tài)根基的批判，借助于心理學和語言學的深層分析，把矛頭指向了隱藏在“真理”和知識背后的“邏各斯中心主義”或“語音中心主義”：“自前蘇格拉底到海德格爾，始終認定一般的真理源于邏各斯：真理的歷史、真理的真理的歷史(不同于我們將要加以解釋的形而上學轉(zhuǎn)向)，一直是書寫的墮落以及書寫處在‘充分’言說之外所遭受的壓抑”。(28)Derrida，Of Grammatology，Translated by G.C.Spivak，John’s Hopkins University Press，1976，p.3；參見中譯本德里達《論文字學》，汪堂家譯，上海：上海譯文出版社，1999年，第3-4頁。德里達揭示了主體和真理的“建構(gòu)”特征，指出了這一建構(gòu)過程對“書寫”的壓制和對“差異”的排斥，從而揭示了真理文化內(nèi)在的暴力。

總體上看，如果說馬克思主要關(guān)注的是政治經(jīng)濟層面的壓制和解放，那么西方馬克思主義更加注重的是建立這一解放的文化前提，即文化領(lǐng)導權(quán)和階級意識的鑄造問題。當然，由于對文化問題的關(guān)注以及因此而來的對資本主義強大和牢固的文化霸權(quán)的認識，加上社會主義歷史本身存在的問題，西方馬克思主義已經(jīng)包含了部分淡出階級斗爭和宏觀政治的趨勢。后結(jié)構(gòu)主義強化了西方馬克思主義文化轉(zhuǎn)向的趨勢，并開辟出以文化本身為基礎(chǔ)的“符號斗爭”和微觀政治領(lǐng)域，并對當今的馬克思主義媒介文化研究以及當今馬克思主義諸流派產(chǎn)生了廣泛影響。(29)當然，后結(jié)構(gòu)主義具有雙刃劍的意味，盡管“符號斗爭”有著重要的歷史情景的考慮，但是在實踐上仍然存在激烈的爭論?？梢詤⒁娮疚摹稄碾娨暤交ヂ?lián)網(wǎng)：符號斗爭中的主體性問題》，《文藝研究》2010年第5期。可以說，西方馬克思主義的這一學術(shù)進程正是合符歷史的發(fā)展和邏輯的遞進的。因此，即使后結(jié)構(gòu)主義有著十分明確的馬克思主義之外的學術(shù)根源，但仍舊清晰顯示了它與西方馬克思主義批判傳統(tǒng)的邏輯聯(lián)系，可以看成是根據(jù)歷史的具體情景而在方式方法上對馬克思資本主義批判方式的一種發(fā)展和替換。其理論思路對當今以拉克勞和墨菲等人為代表的后馬克思主義有著直接的影響。(30)關(guān)于?？隆⒌吕镞_與馬克思主義的關(guān)系，可以參考國內(nèi)學者方向紅的梳理和研究。見方向紅《論德里達與馬克思及馬克思主義的關(guān)系》，《馬克思主義與現(xiàn)實》 2003年第4期。

三

對于西方文化尤其是在資本主義時期得到極端強化的理性主義所具有的“壓制性”特征，哈貝馬斯曾總結(jié)為“一”對“多”絕對性權(quán)威。(31)參見哈貝馬斯《后形而上學思想》，曹衛(wèi)東等譯，南京：譯林出版社，2001年，第137頁。以及《現(xiàn)代性的哲學話語》，曹衛(wèi)東等譯，南京：譯林出版社，2004年，第97頁。在所有“一”對“多”的關(guān)系中，不僅僅包含了西方資本主義內(nèi)部的各種壓制關(guān)系，當然也包括了不同文明和文化之間的壓制問題，這在一個更加開放的、資本主義全球化的時代里是更為明確的。這也就意味著，對資本主義的文化批判一旦越出西方自身的范圍，也跟資本和市場問題一樣從全球性的角度來打量，那么對西方文化霸權(quán)和文化根源的反思就將不可避免地延伸到到殖民歷史的反思之中。

以理性為根基的思維方式是西方文化的顯著特征，在世界的全球化歷程中，它給西方以及整個世界帶來巨大的正面影響的同時也不可避免地帶來不同民族之間的文化沖突，并在這一沖突中形成它特有的文化霸權(quán)。韋伯在其《新教倫理與資本主義精神》的導論中，在其宗教社會學的研究中，都曾談到了現(xiàn)代西方資本主義所特有的理性化道路和東西文化之間的差異問題：“為什么資本主義利益沒有在印度、在中國也作出同樣的事情呢？為什么科學的、藝術(shù)的、政治的或經(jīng)濟的發(fā)展沒有在印度、中國也走上西方現(xiàn)今所特有的這條理性化道路呢？”“在以上所有情況中涉及到的實際上是一個關(guān)于西方文化特有的理性主義的問題?！?32)馬克斯·韋伯：《新教倫理與資本主義精神》，于曉等譯，北京：三聯(lián)書店，1987年，第15頁。盡管韋伯在這里力圖說明的是資本主義財富積累的理性化與新教倫理的懷疑主義和理性化之間的關(guān)系，但同時也表明，西方資本主義有著其特有的發(fā)展根基，我們不能簡單地把這種特有的文化形式看成是世界歷史的普遍性法則。正如德里達在涉及西方中心主義的跨文化霸權(quán)時所指出的那樣：“在原初的而非‘相對主義的’意義上，邏各斯中心主義是人種中心主義的形而上學。它與西方歷史相關(guān)聯(lián)?！?33)Derrida，Of Grammatology，Translated by G.C.Spivak，John’s Hopkins University Press，1976，p.79；參見中譯本德里達《論文字學》，汪堂家譯，上海：上海譯文出版社，1999年，第115頁。正因為如此，我們就只能把它作為一種特殊的文化形態(tài)來進行交流和批判，而不能理所當然地接受其世界霸權(quán)。

但是，在西方資本的世界擴張過程中，以經(jīng)濟和政治為外在形式的殖民主義一開始就伴隨著內(nèi)在于其中的文化傳遞，與政治經(jīng)濟的殖民霸權(quán)相應(yīng)的就是這種跨文明和跨文化的壓制關(guān)系的建立。正如我們前面談到的，殖民主義問題本身包含在馬克思對資本主義的批判之中，但是，無論是馬克思還是其批判精神的后繼者，都沒有對這一跨文化的壓制關(guān)系進行深入廣泛的探討，這當然與特定的歷史情景和批判的邏輯進程相關(guān)。而當我們今天面臨資本主義全球化全面而深刻地改變世界之時，對跨文化的壓制關(guān)系的歷史和現(xiàn)實的探討就變成了一個不容回避的任務(wù)，并且也具有了展開討論的充分的學術(shù)基礎(chǔ)，這可以說正是后殖民主義出現(xiàn)的歷史原因。

后殖民主義首先直接面對了殖民主義中的文化霸權(quán)及其文化后果的問題，從歷史和邏輯上承續(xù)了資本主義批判的西方馬克思主義傳統(tǒng)。當然，后殖民主義并非僅僅出于“直面”和“擴展”的目的，也不是直接承續(xù)馬克思的討論，而是通過了列寧、阿契貝、法儂等人的中介。從歷史來看，殖民地的脫殖斗爭和解放、西方資本主義本身的各種發(fā)展和調(diào)整、科學技術(shù)的發(fā)展和民族之間的全方位交流的加深、全球化狀況的形成等等，都與馬克思身處的19世紀環(huán)境有了很大差別，與此相應(yīng)，資本主義批判的論題范圍和程度都顯然有著相應(yīng)的變化，因此即使按照馬克思本身的實踐觀念，這些擴展都是情理之中的，否則我們就會陷入一種十分有害的教條主義。其次，正是基于今天的歷史情景，后殖民主義才吸收了葛蘭西、結(jié)構(gòu)主義和后結(jié)構(gòu)主義的學術(shù)資源，因此承續(xù)的主要是西方馬克思主義學術(shù)傳統(tǒng)，尤其是以文化為基礎(chǔ)的微觀政治而不是要鑄就跨國界的階級聯(lián)合。它揭示出西方文化霸權(quán)及其知識論根基不僅在西方自身的資本主義歷史中存在，同時在殖民主義歷史和全球化現(xiàn)實中一樣發(fā)揮了重要的作用。后殖民主義從文化角度對帝國主義及其意識形態(tài)的批判，與馬克思主義等人對于資本主義的批判以及尼采、海德格爾等對西方形而上學和文化的批判最終在資本主義全球化時代，在“后現(xiàn)代”對啟蒙現(xiàn)代性的反思中走在了一起，并形成一個有機的批判整體。

需要說明的是，盡管后殖民主義與西方學術(shù)史中的資本主義批判及其現(xiàn)代性分析有緊密聯(lián)系，與西方學者對于以理性主義為核心的認識論根基的批判一脈相承，是基于同源根系的自然生長和延伸。(34)LeeLa Gandhi，Postcolonial Theory：A Critical Introduction，Columbia University Press，1998，p.23-64.但后殖民主義并不能因為它與這些“高深理論”的聯(lián)系而被看成西方文化傳統(tǒng)的一部分，更不能看成是與西方文化霸權(quán)完全共謀。(35)羅鋼、劉像愚編：《后殖民主義文化理論》，北京：中國社會科學出版社，1999年，第238、182頁。事實上，相對于“西方中心主義”及其文化根基而言，它所繼承的馬克思主義傳統(tǒng)和“后結(jié)構(gòu)主義”等“高深理論”強調(diào)的“反壓制”、“人類解放”觀念、“多元”思維與“差異”思維本身就有著十分強烈的相對于西方傳統(tǒng)的“異文化”色彩。羅伯特·揚(Robert J.C.Yang)就曾分析指出，無論是結(jié)構(gòu)主義還是后結(jié)構(gòu)主義，都有著廣泛的、非西方的思想起源，結(jié)構(gòu)主義是在布拉格學派的基礎(chǔ)上發(fā)展出來的，而布拉格學派則是作為一種“反西方的策略”而出場的，它不僅直接反抗西方的文化專制，同時也反對帝國主義歐洲思想的理性前提。許多以后結(jié)構(gòu)主義理論立場著稱的學者來自阿爾及利亞和馬格里布地區(qū)，即一個地處北非、中東和西亞的、以伊斯蘭文化為主的阿拉伯文化區(qū)。并且，羅伯特·揚強調(diào)，盡管結(jié)構(gòu)主義和后結(jié)構(gòu)主義是在歐洲出現(xiàn)和發(fā)展，但是在根本策略上是反西方的。(36)Robert J.C.Yang ，Postcolonialism：An Historical Introduction，Blackwell Publishers Ltd，2001，p.67-68.在某種意義上說，正是馬克思主義的批判精神、對西方現(xiàn)代資本主義和帝國主義壓迫問題的關(guān)注，與這些“高深理論”對異文化因素的引入一起鑄就了后殖民主義的跨文化視野，也奠定了其批判帝國主義文化霸權(quán)的學術(shù)基礎(chǔ)。盡管賽義德把經(jīng)典馬克思主義作為“西方中心主義”的一部分而進行了批判，但這一批判并不能充分的否定馬克思主義與西方現(xiàn)代資本主義之間的異質(zhì)性。

從另一個方面看，后殖民主義對西方馬克思主義傳統(tǒng)的延續(xù)主要是文化批判理論的延續(xù)，這也是馬克思主義批判精神的時代體現(xiàn)和內(nèi)在發(fā)展的需要，猶如馬克思主義自身需要順應(yīng)時代變遷而進行調(diào)整一樣。拉克勞(Laclau)、沙米爾·阿明(Samir Amin)、大衛(wèi)·哈維(David Harvey)等都曾經(jīng)談到，修正馬克思的關(guān)鍵概念沒有充分理由。在后殖民世界殘酷的勞動條件下工作的女工和童工都非常痛苦的證明，馬克思十九世紀對資本主義的批判與今天的經(jīng)濟世界仍然相關(guān)。(37)轉(zhuǎn)引自Stephen Morton，Gayatri Chakravorty Spivak，Routledge，p.93.這種看法因為涉及“關(guān)鍵概念”問題可能表現(xiàn)的較為極端，但至少說明了馬克思主義在后殖民者時代所可能發(fā)揮的作用。德里達也認為，全球化形式下，人們也必須重新接受馬克思主義的遺產(chǎn)，繼承馬克思主義的批判精神：“不能沒有馬克思，沒有馬克思，沒有對馬克思的記憶，沒有馬克思的遺產(chǎn)，也就沒有將來；無論如何得有某個馬克思，得有他的才華，至少得有他的某種精神?！?38)德里達：《馬克思的幽靈》，北京：中國人民大學出版社，1999年，第21頁。

總之，無論從學術(shù)承傳譜系、學術(shù)發(fā)展邏輯，還是時代環(huán)境提供的可能性和必要性來看，后殖民主義與西方馬克思主義傳統(tǒng)之間的關(guān)系都可以在馬克思的資本主義批判精神中建立起來。正如羅伯特·揚所說，后殖民主義批評本身保留了馬克思主義的方向，只是對于正統(tǒng)馬克思主義而言有所偏離，而這正是西方馬克思主義的“文化轉(zhuǎn)向”與正統(tǒng)馬克思主義之間的關(guān)系。由于歷史條件的改變，西方馬克思主義和后殖民主義的這種“偏離”不僅是合理的，也是必須的。因為即使馬克思主義本身，雖然具有嚴格性，也不排斥其對自身中心的偏離。也就是說，馬克思主義本身就是一種異質(zhì)性的存在，反殖民和后殖民思想對馬克思主義的重讀本身就是馬克思主義批評傳統(tǒng)的一個部分。并且對許多第一代后殖民理論家來說，馬克思主義都是他們的起跑線和理論基石，因此：“如果說后殖民理論是解殖民化(de-colonization)的一個文化產(chǎn)品的話，那它也是馬克思主義在反殖民領(lǐng)域的一個歷史的產(chǎn)物?！?39)Robert Young，Postcolonialism：A Historical Introduction，Blackwell Publishers Ltd.，2001，p.167-168.