盧素文

(四川大學(xué)博物館，四川 成都 610064)

目前發(fā)現(xiàn)的刻于吐蕃時(shí)期的石碑包括桑耶寺碑、恩蘭·達(dá)札路恭記功碑、瓊結(jié)橋頭碑(赤松德贊墓碑)、工布朗噶碑、諧拉康碑甲、諧拉康碑乙、噶炯寺碑、唐蕃會(huì)盟碑、赤德松贊墓碑、江普(楚布)碑、吾鄉(xiāng)多石碑、麗江格子墓碑等，分布于拉薩、日喀則和云南等地，尤以拉薩和日喀則為多，集中分布于拉薩周邊。石碑一般由碑帽、碑身、碑座三部分組成，碑身題刻有古藏文，部分石碑還刻有裝飾性圖案。

石碑自發(fā)現(xiàn)以來就廣受中外學(xué)者關(guān)注，主要從不同角度對(duì)碑文進(jìn)行解讀，以此來研究吐蕃時(shí)期的政治和文化等。對(duì)石碑形制的研究主要為石碑整體形制來源的探討。1961年學(xué)者王毅在西藏考察時(shí)對(duì)赤德松贊、瓊結(jié)橋頭墓碑的形制進(jìn)行記錄，經(jīng)過分析認(rèn)為這兩通石碑受到內(nèi)地的影響[1]。1985年西藏文管會(huì)發(fā)表的簡(jiǎn)報(bào)中，對(duì)赤德松贊墓碑進(jìn)行公布，認(rèn)為立碑刻字及龜趺碑座是受內(nèi)地立碑傳統(tǒng)的影響[2]?？怠じ裆Ｒ嫖鹘淌谡J(rèn)為吐蕃時(shí)期的石刻碑銘，其四棱體、高柱式，上下略有收分的碑體，是藏式建筑風(fēng)格特色的自然發(fā)揮[3]123?；粑〉摹段鞑啬乖嶂贫仁贰穼?duì)赤德松贊墓碑、赤松德贊記功碑進(jìn)行了分析，《吐蕃時(shí)代考古新發(fā)現(xiàn)與研究》中對(duì)這兩通碑再次做了討論，提到“外國學(xué)者如杜齊、黎吉生、李方桂等人對(duì)赤德松贊墓碑所做的研究中，由于注意力主要放在碑文考釋中，對(duì)于此碑形制與裝飾藝術(shù)方面的問題幾無涉及?！盵4]夏吾卡先的《吐蕃瓊結(jié)橋碑的考古復(fù)查與研究》一文中，對(duì)瓊結(jié)橋碑的形制及龍形裝飾圖案做了研究[5]。前人對(duì)吐蕃石碑形制的研究，從整體上提出吐蕃石碑的形制受到內(nèi)地的影響，但未進(jìn)行詳細(xì)論證，對(duì)石碑上的裝飾圖案等關(guān)注較少，研究不足。鑒于此，本文擬對(duì)石碑形制、裝飾圖案進(jìn)行研究，分析其來源及所受不同地域的影響等，根據(jù)石碑所處的位置，碑文內(nèi)容等來分析吐蕃石碑的來源。

一、石碑整體形制及裝飾圖案

(一)石碑的形制

1.整體形制

總體來看，除了麗江格子碑，其他石碑皆是由碑帽、碑身、碑座三部分組成。碑身由下至上漸收。以往的觀點(diǎn)認(rèn)為吐蕃石碑形制受到中原地區(qū)的影響，在西安發(fā)現(xiàn)有與其形制接近的唐碑(1)如泰山齋醮造像記事碑、乾陵述圣記碑、大唐嵩陽觀紀(jì)圣德感應(yīng)之頌碑、西安碑林石臺(tái)孝經(jīng)碑等。碑帽為廡殿頂、四棱柱體碑身、龜趺碑座。。常任俠在研究唐蕃會(huì)盟碑時(shí)認(rèn)為：“其頗類柱體，所以全唐文叫做盟吐蕃題柱文。碑上有蓋，簷閣四出，其式殆為唐代經(jīng)幢的變形，非漢以前立碑的古遺制?！盵6]

單論形制唐代經(jīng)幢一般由幢蓋、幢身、幢座組成，吐蕃石碑形制與其較為接近。唐代經(jīng)幢與當(dāng)時(shí)的尊勝陀羅尼信仰相關(guān)，常任俠認(rèn)為其功能為：若人能書寫此陀羅尼，安高幢上，其影映見，或風(fēng)吹陀羅尼幢上塵，落在身上，彼眾生有所罪業(yè)，應(yīng)悉不受。因此信眾往往用布帛制成佛幢，上書尊勝陀羅尼經(jīng)咒，隨風(fēng)飄展，其后取其經(jīng)久不息，應(yīng)悉不受[7]。

2.碑帽

碑帽形制包括有疊澀狀四角起翹、盝頂翹腳蓋石、廡殿頂式等三種類型。

疊澀狀四角起翹：平面呈長(zhǎng)方形，由上至下呈階梯狀，四角向上翹起。包括桑耶寺碑，現(xiàn)飾有小覆缽、仰月和寶珠，原飾有石獅；恩蘭·札達(dá)路恭碑，碑帽上現(xiàn)飾有日月寶珠；諧拉康碑甲碑帽所飾已被破壞。盝頂翹腳蓋石：平面為長(zhǎng)方形，頂部為四面坡式。包括江普寺碑、瓊結(jié)橋碑，赤德松贊墓碑，碑帽上皆飾火焰形寶珠。廡殿頂式：包括噶炯寺碑和唐蕃會(huì)盟碑，噶炯寺碑碑帽飾石獅。唐蕃會(huì)盟碑碑帽飾寶珠，下部?jī)?nèi)收，上刻有一周仰覆蓮紋。

疊澀狀四角起翹、盝頂翹腳蓋石、廡殿頂式碑帽，皆受屋頂建筑的影響，廡殿頂和盝頂是中原地區(qū)傳統(tǒng)的屋頂建筑式樣，在現(xiàn)存漢、唐時(shí)期的墓葬壁畫以及敦煌佛教壁畫中的房屋建筑中，屋頂樣式可見廡殿頂和盝頂。在《漢藏史集》《賢者喜宴》等文獻(xiàn)中，記載有修建桑耶寺的情況，工匠包括來自尼泊爾、印度、中原地區(qū)以及吐蕃本土等地，其三層建筑為不同風(fēng)格，屋頂為中原地區(qū)樣式[9-10]。碑帽形制中的廡殿頂和盝頂應(yīng)是受中原地區(qū)的影響。

3.碑座

圖1:曲水吾鄉(xiāng)多龜趺座(盧素文攝)

碑座類型有龜趺座、覆蓮座、疊澀方形座。其中龜趺座包括赤松德贊記功碑、赤德松贊墓碑、唐蕃會(huì)盟碑、吾鄉(xiāng)多石碑。上述碑座中的龜趺座，皆為整石雕刻，在龜背上方有方形鑿孔，在其上樹立碑身，部分石碑鑿孔周圍飾一圈蓮瓣紋(見圖1)。龜趺座的出現(xiàn)應(yīng)是受中原地區(qū)的影響，在其他的吐蕃墓地發(fā)現(xiàn)有龜趺座，碑身多已不存，只存有碑座，如在列山墓地發(fā)現(xiàn)的龜趺碑座，吉隆帕巴拉康發(fā)現(xiàn)的龜趺座等。

束腰圓形仰覆蓮座，在現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)的吐蕃時(shí)期的碑刻中，只出現(xiàn)一例，即桑耶寺碑。桑耶寺碑立于桑耶寺修建以后，《拔協(xié)》記載：“桑耶寺建成后，于后墻樹立一碑，上鐫蓮花，勒銘敕盟之要義，并以石獅鎮(zhèn)之?！盵11]仰覆蓮座屬于明顯的佛教元素。

疊澀方形碑座，發(fā)現(xiàn)有兩例，包括恩蘭·札達(dá)路恭石碑和江普(楚布寺)碑。碑座呈階梯狀，按照透視原理來看，其橫剖面呈梯形，平面呈正方形或者梯形。吐蕃時(shí)期的佛塔可以看到呈階梯狀的塔座，而且吐蕃時(shí)期王陵的封土形制也有呈階梯狀的，這種階梯狀的墓葬封土連同其他形制的封土被稱為塔形墓，關(guān)于塔形墓的來源，又有不同的說法[12]。夏吾卡先認(rèn)為塔形墓的封土形制與佛塔有相似之處，認(rèn)為早期塔形墓是受到原始苯教喪葬文化的影響而形成，晚期塔形墓，則深受佛教文化影響[12]。因此不排除疊澀方形座受佛教影響的可能性。

(二)裝飾圖案

碑帽和碑身刻有不同的裝飾圖案，包括有日、月、龍、蛇、獅子等(2)諧拉康碑甲和碑乙上的雍仲圖案、花瓶、云紋，所刻的時(shí)代不能確定，不列入討論范圍內(nèi)。。

1.日月圖案

這里的日月圖案是指以日、月為母題，以不同的構(gòu)圖方式表現(xiàn)出來的日月組合，包括有石碑碑帽上的日月寶珠、刻劃在碑帽、碑身上的日月圖案。

從當(dāng)前的材料來看，日月崇拜普遍在各個(gè)地區(qū)存在。青藏高原海拔較高、氣候惡劣，北部和西部的民族以牧業(yè)為主，發(fā)現(xiàn)的巖畫主要集中于這些地區(qū)。高原人民因靠天生存，對(duì)于日、月有特殊的感情。在他們的藝術(shù)以及文獻(xiàn)記載中經(jīng)常有與日月相關(guān)圖案的表現(xiàn)。西藏早期巖畫中，月牙和芒狀太陽是經(jīng)常出現(xiàn)的題材，通常出現(xiàn)在有狩獵、畜牧、動(dòng)物群組合性題材的巖畫中，也有單獨(dú)出現(xiàn)日、月的獨(dú)立畫面。太陽造型均為圓形，四周繪象征光芒的輻射狀芒線；月亮的造型則抓取最具代表性的新月形(見圖2)[13]。有的巖畫在枝狀植物上方，繪日、月圖像造型，在日、月圖旁側(cè)邊，有類似“卍”雍仲圖符和象征星辰的星點(diǎn)，其旁還出現(xiàn)了逼真的雪花圖像(見圖3)。

圖2：日土塔康巴巖畫中的部落生活

圖3：與“豐產(chǎn)祈求”意識(shí)有關(guān)的巖畫

《賢者喜宴》記載：“其實(shí)吐蕃所供養(yǎng)的諸譯師班智達(dá)，及唐朝的諸和尚作為盟證人，以中原地區(qū)一個(gè)名曰孔古梅如的地方作為唐蕃邊界，并在該地建造了一座吐蕃贊普寺院及一座唐皇寺院。此即天有日月一雙，地有贊普甥舅，除此之外別無他有。和議之后，遂于盤(磐)石之上(刻以)日月之形……為此，以三寶、天神、龍、星辰及一切諸神為證，贊普甥舅盟誓?！盵10]232從文中不難看出，無論是中原地區(qū)還是蕃地人民，對(duì)于日月有特殊感情。唐蕃會(huì)盟碑刻有漢藏兩種語言，皆記載在盟誓時(shí)以日月為證。藏文“會(huì)盟以三寶、蒼天龍、星辰及一切諸神為證，贊普甥舅盟誓”，漢文“于三寶及諸賢圣、日月星辰，請(qǐng)為知證，如此盟約”[14]。

日月屬于圖像構(gòu)造中的母體圖案，在此基礎(chǔ)上，各個(gè)文化有其具體的表現(xiàn)形式，吐蕃時(shí)期所見有三種：有日月分開表現(xiàn)，如瓊結(jié)橋碑；一輪彎月包圍太陽呈寶珠狀，主要是在石碑碑帽上出現(xiàn)；太陽在彎月上方，這種圖案出現(xiàn)于石碑碑帽如桑耶寺碑，在安迦墓的壁畫中，房屋的裝飾圖案中也出現(xiàn)有該種圖案。

北周安迦墓中出現(xiàn)的日月和桑耶寺碑帽的日月是同一種表現(xiàn)形式，且年代早于桑耶寺石碑。桑耶寺碑帽上原來是石獅，在后期被日月圖案替換。其他碑帽上的日月圖案不同于桑耶寺，其表現(xiàn)形式是一彎月包圍太陽呈寶珠狀。在4世紀(jì)的薩珊銀幣上，國王的王冠上發(fā)現(xiàn)有日月圖案(見圖4)，和安迦墓所出的完全一樣。發(fā)現(xiàn)最早的裝飾有日月圖案的是耶茲德格德一世(399—420)時(shí)期的錢幣[15]。在后來的統(tǒng)治者中，王冠上裝飾有日月圖案的傳統(tǒng)一直沿襲下來，安迦墓中發(fā)現(xiàn)有祆教圖像中常見的日月圖案，與薩珊銀幣上波斯國王王冠上的圖案相同，此為喻示祆教的常見符號(hào)[16]。在吐蕃時(shí)期，吐蕃和中原王朝以及中亞、西亞各國都有所往來，已有的研究中，吐蕃通往西域有若干條通道，如著名的唐蕃古道、蕃尼古道等[17]。

現(xiàn)今日月圖案裝飾主要以太陽在彎月上方表現(xiàn)為主，在藏式佛塔及建筑中多有出現(xiàn)，屬于佛教文化因素。太陽和月亮成為金剛乘佛教中主要的星象象征，通常出現(xiàn)在唐卡畫面的上方，其表現(xiàn)形式也變得多樣化[18]。任何宗教性質(zhì)的符號(hào)，只要它具有藝術(shù)的潛能，都能隨著時(shí)間的推移而成為主要的或純粹裝飾性的母題。當(dāng)一個(gè)母題因?yàn)榕c宗教意義有關(guān)而被頻繁地在各種各樣的材料上制作時(shí)，就會(huì)產(chǎn)生定型。這個(gè)定型愈來愈為人們所熟悉，以致人們覺得它在某種程度上是固有的[19]。日月顯然就是這樣一種母題，在祆教、苯教和佛教中分別有所表現(xiàn)，而在后來的發(fā)展演變中，逐漸成為佛教的主要星象符號(hào)。

圖4：薩珊波斯王室的銀幣正背圖案

(分別為白赫蘭五世、耶茲德格德二世)

總之，日月作為對(duì)大自然的崇拜與敬仰之物，不是純粹屬于某個(gè)宗教或者某個(gè)民族特有的文化，在石碑上出現(xiàn)的日月裝飾性題材，應(yīng)該是屬于其原始信仰，不同的表現(xiàn)形式是受不同文化的影響。石碑上表現(xiàn)出的日月圖案有吐蕃文化的自身因素，屬于其原始信仰的一部分。日、月在后期的發(fā)展中，被苯教、佛教文化吸收，當(dāng)佛教逐漸成為西藏的主要宗教時(shí)，日、月被佛教所吸收自然而然變成為佛教的元素。

2.龍蛇圖案

赤松德贊記功碑：碑身左右兩側(cè)，雕飛龍圖案各三條，每條龍之間，均有卷云紋間隔，最下一條龍為半身，龍全做升騰狀，張牙舞爪，造型生動(dòng)[3]123(見圖5)。赤德松贊墓碑：碑東西兩側(cè)上部減地浮雕云中升龍圖案，兩條龍追逐升騰。上部的龍身體修長(zhǎng)，頭頸前伸，有須、角、脊毛，遍體鱗甲，作疾走狀。下部的龍?jiān)煨突九c上部的龍一致，但頸后屈再向前伸成S型。龍身邊空隙間刻升云十?dāng)?shù)朵，象征龍騰空中。下部減地浮雕四蛇圖案，蛇均直立吐信，尾部盤繞(見圖6)。

圖5：赤松德贊記功碑正側(cè)面圖

圖6：赤德松贊墓碑正側(cè)面圖

黎吉生認(rèn)為赤松德贊墓碑，“從照片上看到，在碑刻的南部，上部雕刻有獅子，在獅子下方雕刻有龍，受到中原地區(qū)的影響?！盵20]赤松德贊墓碑上的龍與赤德松贊墓碑上的龍相比，雕刻較為粗拙，龍的形象不是很突出，其構(gòu)圖方式除了赤德松贊墓碑下部雕刻有蛇以外，接近碑帽處的龍都是呈追逐狀。赤松德贊墓碑早于赤德松贊墓碑，二碑的飛龍圖案相比，可以看出飛龍圖案的演變過程。赤松德贊墓碑雕琢較為粗糙，飛龍形象呆板，而到赤德松贊時(shí)期墓碑上的飛龍圖案雕琢精美。

龍蛇圖案主要出現(xiàn)在赤松德贊記功碑和赤德松贊墓碑上，在其他石碑上未見。從已有的研究來看，很多學(xué)者的觀點(diǎn)基本一致，龍蛇圖案是來自中原地區(qū)文化的影響[2]。夏吾卡先認(rèn)為赤德松贊墓碑下方的圖案屬于怪獸圖像，碑身兩側(cè)帶翼飛龍為吐蕃本土樣式[5]。羅伯特的書中記載，噶曲寺(即噶炯寺)佛殿，“從柱頭上來看，這座神殿是噶曲寺保存至今的最早的原始建筑。柱頭上神秘動(dòng)物——獅子、老虎(從帶翼來看，或許是獅頭羊身蛇尾動(dòng)物)和龍以及火焰紋摩尼寶珠等雕刻紋樣極為古樸，其年代比赤松德贊和塞那勒時(shí)期石碑上的同一動(dòng)物裝飾紋樣的年代都早?！盵21]

羅伯特還提到，從噶炯寺的柱頭雕刻和赤松德贊和賽那勒時(shí)期(即赤德松贊)的石碑雕刻以及相關(guān)文獻(xiàn)的記載來看，吐蕃藝術(shù)家還沒有掌握人物的雕刻和繪畫藝術(shù)，因此至今沒有發(fā)現(xiàn)他們創(chuàng)造的與此相關(guān)的任何傳世之作[21]。而在石碑上已出現(xiàn)了中原地區(qū)的文化因素，顯然就是中原地區(qū)匠人所為了，在早期松贊干布時(shí)期就有中原地區(qū)的匠人到達(dá)吐蕃，傳播工藝等的記載[9-10]。在吐蕃發(fā)現(xiàn)的金銀器中，同樣有中原地區(qū)的影響因素，吐蕃與唐和中亞、西亞一帶在金銀器制作工藝上可能多有交流并且彼此借鑒[4]。

3.飛天圖案

赤德松贊墓碑，碑帽底部刻飛天(見圖7)，其樣式不同于敦煌壁畫中的飛天，將其與青海玉樹發(fā)現(xiàn)的吐蕃石刻進(jìn)行比較，發(fā)現(xiàn)其風(fēng)格接近，勒巴溝溝口的石刻為明顯的波羅樣式[22]，因此推測(cè)碑帽的飛天可能是受到印度波羅風(fēng)格的影響。

4.大象及聯(lián)珠紋

工布朗噶碑在碑座上雕刻有長(zhǎng)方形方框(見圖8)，四邊裝飾聯(lián)珠紋，長(zhǎng)方形框內(nèi)浮雕有一只大象，

圖7：赤德松贊墓碑碑帽的飛天

圖8：工布朗噶碑碑座

圖9：具難迦錢幣

呈站立姿勢(shì)。在西藏發(fā)現(xiàn)的一枚具難迦錢幣(見圖9)，中間為大象，四周裝飾一圈聯(lián)珠紋，為625—641年在尼泊爾鑄[23]。二者構(gòu)圖及雕刻基本一致。艾米·海勒對(duì)工布朗噶碑研究認(rèn)為碑座上的大象是受到尼泊爾錢幣的影響，大象像山一樣穩(wěn)固，以此來喻示吐蕃的穩(wěn)固和繁榮，同時(shí)也在佛教中象征著大日如來的坐騎[24]。

5.蓮花與獅子圖案

工布朗噶碑的碑首中間刻有一立在蓮座上的石獅，可以清楚地看到石獅四肢立于蓮花座上，同類圖案在青海興海唐獅磚板畫也有出現(xiàn)。吐蕃時(shí)期的石獅，除了雕刻在工布朗噶碑上的這處石獅外，還有吐蕃佛教石刻中的獅子座，吐蕃陵墓前的石獅等[25]。就獅子的形象而言，湯惠生認(rèn)為，吐蕃石獅和大多數(shù)唐代石獅在造型及風(fēng)格上有著一定區(qū)別，和當(dāng)時(shí)中亞及西亞地區(qū)的石獅相比，風(fēng)格也迥然不同。吐蕃石獅的主要特征均來自中原，只是在制作上遠(yuǎn)不如唐代中原的石獅精致而且某些細(xì)部變得象征化[25]。艾米·海勒[26]、金申[24]、夏吾卡先[27]等對(duì)吐蕃石獅的來源皆有討論?；粑≌J(rèn)為：“就西藏與中原和周邊地區(qū)文化交流的實(shí)際情況來看，從印度、伊朗和中原地區(qū)同時(shí)接受外來文化的影響都是可能的。獅子這一事物在吐蕃時(shí)期流傳到西藏，與吐蕃時(shí)期勢(shì)力向外擴(kuò)張及其帶來的廣泛的文化交流有密切的關(guān)系”[4]。

二、吐蕃立碑傳統(tǒng)的由來

吐蕃石碑從其所處的位置及功能來看，可以分為墓碑(3)赤德松贊墓碑是立于赤德松贊墓前，應(yīng)該是屬于赤德松贊墓碑，赤松德贊墓碑現(xiàn)在位于瓊結(jié)橋頭，霍巍先生認(rèn)為從碑刻形制、行文內(nèi)容以及樹碑地點(diǎn)等各方面判斷，是屬于墓碑一類，只是后來受人為原因及時(shí)代久遠(yuǎn)等造成位置移動(dòng)。和寺碑，墓碑是立于陵墓前的石碑，用于記頌贊普功德，從目前公布的材料來看，有完整的文字并能夠辨明的有赤松德贊記功碑和赤德松贊墓碑。在中原地區(qū)，寺碑是指立于寺廟中，用來記述寺廟修建、高僧大德事跡的碑刻[28]。這里的寺碑是指立于寺廟前或者寺廟內(nèi)的石碑，其內(nèi)容不一定與修建寺廟有關(guān)。筆者擬從石碑所立的位置，結(jié)合歷史背景，來討論石碑出現(xiàn)的原因。

從前文所述石碑形制中所體現(xiàn)的文化特征來看，石碑的出現(xiàn)應(yīng)是受中原地區(qū)文化的影響，但是，墓碑和寺碑的出現(xiàn)應(yīng)是出于不同的原因。

(一)墓碑

中原地區(qū)自古以來就有樹碑的習(xí)俗，碑字最早出現(xiàn)在《禮記》《儀禮》中，《禮記·聘禮》曰：東面北上，上當(dāng)碑南。《禮記·檀弓》曰：公室視豐碑。此處的碑具有實(shí)用價(jià)值[29]。后來關(guān)于碑的定義，與此處不同，有如下說法：“釋名碑被也，此本王莽時(shí)期所設(shè)也，施其轆壚以繩其上，以引棺也，臣子盡述君父之功，美以書其上，后人因?yàn)楣?，建于道陌之頭，顯見之處，名其文就，謂之碑也?！薄扒貪h以來死有功業(yè)，生有德政者，皆碑之，稍改用石，因總謂之碑?！?4)此兩句參見徐乾學(xué)的《讀禮通考》卷98“喪具四”，江蘇書局光緒七年版(1881)。在唐代樹碑達(dá)到了鼎盛：“有唐一代金器無足述者，所可述者僅有石刻而已，昭陵獻(xiàn)陵諸碑即列舉如前矣，而石刻新出與各地及散見于各書者，統(tǒng)計(jì)約近萬種，其中雜刻與造像不惟遠(yuǎn)軼秦漢，直可謂頡頏南北而凌駕宋以下也，故曰唐為石刻極盛時(shí)代?！盵30]

對(duì)于碑的用途在《舊唐書》中有所記載“……又議立碑曰：勒石記號(hào)，顯揚(yáng)功業(yè)，登封降禪，肆覲之壇，立碑紀(jì)之。”[31]從碑文內(nèi)容來看，石碑的用途有：“有山川之碑、有城池之碑，有宮室之碑，有道橋之碑，有壇井之碑，有神廟之碑，有家廟之碑，有古跡之碑，有風(fēng)土之碑，有災(zāi)祥之碑，有功德之碑，有墓道之碑，有寺觀之碑，有托物之碑?！盵32]關(guān)于墓碑的記載：“自后漢以來門生故吏多相與立碑頌德矣，予家集古所錄三代以來鐘鼎彝盤銘刻具有，至后漢以后始有碑文，欲求前漢時(shí)碑卒不可得，是見冢墓碑在后漢以來始有也。”(5)此處轉(zhuǎn)引自徐乾學(xué)的《讀禮通考》卷98“喪具四”(原文出自歐陽修的《集古錄》中的《今僅存集古錄跋》，只敘述到唐代碑刻)，江蘇書局光緒七年版(1881)。

龜趺碑座，在唐代中原地區(qū)多有出現(xiàn)。對(duì)龜趺座的使用級(jí)別有所規(guī)定：“尤其大臣的墓碑，規(guī)定五品以上用螭首龜趺，七品以上為圭首方趺[33]?！端鍟分杏涊d：“三品以上立碑，螭首龜趺，趺上高不過九尺。七品以上立碑，高四尺，圭首方趺。”[34]在《唐會(huì)要》中也有“碑碣之制。五品以上立碑(螭首龜趺。上高不過九尺)。七品以上立碑(圭首方趺。趺上不過四尺)。”[35]的說法。唐代昭陵前的李勣墓神道碑即為螭首龜趺[36]；貞觀十四年(640)，符璘碑，為螭首龜趺；永徽三年(652)，房玄齡碑，為螭首方趺；開元二十四年(736)，大智禪師碑，螭首龜趺；天寶十一年(752)，多寶塔感應(yīng)碑，螭首龜趺，敘述和尚楚金禪師創(chuàng)建多寶塔的經(jīng)過；寶應(yīng)二年(763)，大福和尚碑，螭首龜趺；建中元年(780)，顏氏家廟碑，螭首龜趺；建中二年(781)，大秦景教流行中國碑，螭首龜趺；建中二年(781)，廣智三藏不空和尚碑，螭首龜趺[37]。

從上面內(nèi)容來看，立墓碑并為龜趺座，與官員的品秩相關(guān)，是一種身份地位的象征。吐蕃時(shí)期的兩處墓碑，分別屬于赤德松贊和赤祖德贊時(shí)期，為前一任贊普所立?！顿t者喜宴》記載：“陵墓建在穆日山,位于父王之后右方，傳說是為父陵阻擋山洪。稀世珍寶作陪葬，取陵名為‘楚日祖囊’，墓前建立帶文石碑，意在保護(hù)苯教大臣，此陵是國王在世時(shí)所建。”[14]

從當(dāng)時(shí)的唐蕃關(guān)系，以及一直以來吐蕃贊普采取向中原地區(qū)學(xué)習(xí)的政策，吸收中原地區(qū)的文化傳統(tǒng)以及工藝技術(shù)等，再從吐蕃時(shí)期陵墓的總體特征加以考慮，包括石獅、石碑在內(nèi)的陵園布局與陵前建筑、封土形制與隨葬制度等多方面綜合分析，吐蕃政權(quán)的陵墓制度是受中原唐王朝的影響[4]。石碑上的龍蛇圖案以及龜趺座，無不表現(xiàn)出吐蕃王室的地位，因此，墓前立碑是吐蕃王室地位的象征，在碑上刻有記功述德的文字，是對(duì)上一代贊普功德的記述。

吐蕃陵墓前石碑的出現(xiàn)，受到唐代陵寢制度的影響。赤松德贊記功碑和赤德松贊墓碑的碑文內(nèi)容主要是記述贊普的功績(jī)，不同于中原地區(qū)墓碑的碑文內(nèi)容和敘述方式。中原地區(qū)的墓碑碑文內(nèi)容包括有風(fēng)水情況、籍貫、姓名、身份、生卒年月日、子孫、立碑人、安葬或重葬的日期，吐蕃贊普墓碑主要是對(duì)贊普的一生的功績(jī)進(jìn)行記述。

(二)寺碑

吐蕃石碑年代集中于赤松德贊、赤德松贊、赤祖德贊時(shí)期。除赤松德贊墓碑和赤德松贊墓碑以外，桑耶寺碑、噶炯寺碑、諧拉康碑甲等皆位于寺廟內(nèi)或者寺廟附近。因此，本文結(jié)合三任贊普時(shí)期采取的興佛政策以及佛苯之間的關(guān)系等來分析寺碑出現(xiàn)的原因。

陳寅恪曰：“吐蕃之盛其于貞觀之世，至貞元時(shí)，其部落瓦解衰弱……”[38]貞元為唐德宗年號(hào)(785—804)，為吐蕃赤松德贊中晚期，歷經(jīng)牟尼贊普及赤德松贊等父子三人在位時(shí)期。從上述三位贊普在位的時(shí)間來看，赤松德贊于797年薨逝，繼由次子牟尼贊普繼位一年，于798年遇弒暴斃，繼由赤德松贊繼位，于815年薨，繼由其三子赤祖德贊嗣位。從數(shù)年之間，更易三主，可見其中的政局的不穩(wěn)[39]。有學(xué)者認(rèn)為這一時(shí)期吐蕃的政情，主要癥結(jié)在王室與佛教為一陣營，貴族與苯教為一陣營，彼此相互傾軋，相互斗爭(zhēng)，形成不平衡的狀態(tài)，尤其在贊普位接續(xù)之交，更是突顯出王臣之間、政教之間的沖突與矛盾[39]。再從碑文內(nèi)容來看，除了記述寺廟的修建以外，如桑耶寺碑和噶炯寺碑，其他的為贊普和大臣之間的盟誓，贊普賞賜給大臣封地，勒石以表明其永久性，而這些大臣則擁護(hù)支持贊普，碑文中提到的大臣有娘·定埃增、札達(dá)路恭等。

娘·定埃增是赤德松贊時(shí)期的大臣，其家族在吐蕃歷史上一度十分顯赫，只是在后期漸漸衰落，娘·定埃增在赤德松贊時(shí)期遁入空門，憑借僧人身份和顯赫的家族身份得以被赤德松贊重用，并樹碑對(duì)其進(jìn)行封賜、盟誓。札達(dá)路恭、娘·定埃增等大臣對(duì)贊普的政策采取支持的策略，即支持佛教。因此贊普樹立石碑，是為了自己的統(tǒng)治利益而勒石樹碑，對(duì)大臣進(jìn)行褒賞，來拉攏人心，以期達(dá)到自己統(tǒng)治的需要。以上可以說明贊普立碑的原因，勒石樹碑、建立盟誓，以期達(dá)到政局的平穩(wěn)，認(rèn)為通過盟誓樹碑的手段，可以確保大臣對(duì)自己的永久性支持。

再從赤松德贊、赤德松贊、赤祖德贊等三位贊普的施政來看，其政策不同于先前歷代贊普，他們以佛教為中心，將自身定位為保護(hù)佛教、弘揚(yáng)佛教、敬奉佛教并供養(yǎng)佛教三寶的施主，吐蕃律法亦按佛教十善法加以修訂，任命佛僧為政府最高行政長(zhǎng)官等[40]。赤松德贊雷厲風(fēng)行地抑苯，不但吐蕃本土禁行苯法，而且將苯教經(jīng)典悉數(shù)毀壞或埋葬，赤松德贊甚至把苯教僧人集中，下令改宗信仰佛教，否則賜毒自盡或流放邊地[41]。赤德松贊繼位后，完全繼承了赤松德贊的政策，繼續(xù)在吐蕃大興佛教，采取的政策有迎請(qǐng)?zhí)祗?、泥婆羅等地的佛教大師入蕃傳法，支持桑耶寺的譯經(jīng)事業(yè)，優(yōu)待僧人等。赤祖德贊是吐蕃歷史上有名的“三法王”之一，在藏文史籍中對(duì)他狂熱崇拜佛教的行為有所記述。藏文佛教史書中稱他是金剛手的化身，并說他把兩條長(zhǎng)絲帶系在辮子上，然后鋪于地上，讓僧人在上面就座，以示尊敬[42]。赤祖德贊統(tǒng)治時(shí)期廣建佛寺，并利用法律手段提高僧人的地位，形成了以缽闡布為首的僧人決策和干預(yù)吐蕃政治的局面。

石碑上裝飾有蓮花、飛天等佛教圖案，也可以看出贊普對(duì)佛教的支持，從碑文中的奉行緣覺正法或者佛陀之法，立三寶之所依等詞，也可看出贊普對(duì)佛教的崇奉，進(jìn)一步說明贊普樹寺碑且立于寺廟前或者寺廟中的原因。雖然碑文內(nèi)容不完全同于中原地區(qū)的寺碑，但是樹立寺碑的傳統(tǒng)應(yīng)是來自中原地區(qū)。

總之，吐蕃立碑習(xí)俗是受中原地區(qū)的影響，立碑于寺前或寺內(nèi)，應(yīng)是與三位贊普采取的崇佛政策相關(guān)。一方面體現(xiàn)出吐蕃贊普在吐蕃本土發(fā)展佛教的決心，另一方面在佛門重地立碑，是為了體現(xiàn)出立碑的神圣性和永久性，增加其警世作用，子孫后代對(duì)佛法不棄不悔，供養(yǎng)資具永不匱絕。

吐蕃石碑作為吐蕃時(shí)期的一類重要遺存，石碑上所刻的漢、藏文字對(duì)于研究吐蕃時(shí)期的歷史、政治、社會(huì)等提供了重要的文字資料，石碑的形制、裝飾圖案等又表現(xiàn)了當(dāng)時(shí)的文化藝術(shù)等。通過對(duì)石碑的形制、裝飾圖案等的分析，結(jié)合漢、藏文文獻(xiàn)記載，認(rèn)為吐蕃石碑整體形制受唐代經(jīng)幢的影響，結(jié)合吐蕃發(fā)現(xiàn)的漢藏文《尊勝陀羅尼經(jīng)》的譯傳，進(jìn)一步推測(cè)與當(dāng)時(shí)的尊勝信仰有關(guān)。石碑上所刻的各類裝飾圖案，包括日月、龍、獅子、大象、飛天等圖案，有其不同的來源，是多民族文化在吐蕃交融的表現(xiàn)。此外，根據(jù)石碑所處位置及其功能，分為墓碑和寺碑，墓碑及其周邊的陵寢建筑說明從整體上受到中原地區(qū)陵寢制度的影響，寺碑的樹立則是與赤松德贊、赤德松贊以及赤祖德贊在位時(shí)期的興佛政策有關(guān)。