劉斌志，趙 茜，歐夢(mèng)玲

（1、2.重慶師范大學(xué) 社會(huì)工作系，重慶 401331；3.重慶市第一福利院，重慶 401320）

2019年10月1日是中華人民共和國成立70周年紀(jì)念日，國慶閱兵儀式是隆重的慶典活動(dòng)之一。據(jù)統(tǒng)計(jì)，慶典活動(dòng)直播電視端總收視規(guī)模達(dá)7.99億，總臺(tái)自由新媒體平臺(tái)和第三方合作平臺(tái)總體閱讀瀏覽量達(dá)45.98億次，其中視頻直播收看次數(shù)超過36.93億次。［1］國慶閱兵儀式通過展示我軍現(xiàn)代化、正規(guī)化建設(shè)成就和風(fēng)貌等儀式性表演，成功地向全世界展現(xiàn)了中國維護(hù)世界和平和國家安全的決心，強(qiáng)化了中國人民的民族認(rèn)同感和民族信仰。作為一種維系社會(huì)秩序和民族信仰的工具，儀式具有一定的心理及社會(huì)服務(wù)功能，對(duì)個(gè)人和社會(huì)產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。儀式治療與社會(huì)工作在人類心理及社會(huì)服務(wù)方面具有許多共通之處。一方面，儀式治療假設(shè)人能在儀式的閾限中尋找生活需求的滿足，通過主體性的發(fā)揮將自身能力提升，從而轉(zhuǎn)換化解自身問題，實(shí)現(xiàn)個(gè)體的“自助”；另一方面，儀式治療強(qiáng)調(diào)“人在情境中”，即個(gè)體在特定文化和社會(huì)情境中生活，在社會(huì)互動(dòng)過程中不斷社會(huì)化。儀式時(shí)?？梢猿洚?dāng)人情冷暖的溫度計(jì)，間或可以充當(dāng)人間情感的調(diào)節(jié)器，如生命禮儀可以成為一種時(shí)間的見證、公證和憑證。［2］隨著社會(huì)發(fā)展與時(shí)代進(jìn)步，人們生活質(zhì)量顯著提高，儀式變得越來越重要，大到國家慶典，小到日常生活禮儀或是紀(jì)念日，儀式都能發(fā)揮凝結(jié)氛圍和抒發(fā)情感的作用。社會(huì)工作的發(fā)展可借鑒儀式治療的有益成分，把儀式治療發(fā)展成社會(huì)工作的一種服務(wù)模式，探索社會(huì)工作中的儀式療法。

在社會(huì)工作與儀式療法進(jìn)行創(chuàng)新與整合階段，本文試圖從理論層面回應(yīng)以下幾個(gè)問題：一是儀式療法的服務(wù)特征有哪些？在社會(huì)工作服務(wù)中有何價(jià)值？二是社會(huì)工作中儀式療法的理論基礎(chǔ)有哪些？三是儀式療法在社會(huì)工作服務(wù)中的操作過程怎樣？具體如何運(yùn)用？四是社會(huì)工作中運(yùn)用儀式療法的原則與注意事項(xiàng)有哪些？當(dāng)下，社會(huì)工作服務(wù)多是目標(biāo)導(dǎo)向與結(jié)果導(dǎo)向，在注重服務(wù)成效的同時(shí)忽略了服務(wù)方案與介入方法是否具有專業(yè)性，評(píng)估與反思也缺乏一套準(zhǔn)則。因此，從理論層面和實(shí)務(wù)層面闡明社會(huì)工作服務(wù)中的儀式療法，給運(yùn)用者提供方法指南，是探索當(dāng)下社會(huì)工作服務(wù)模式的重要任務(wù)。

一、儀式治療與社會(huì)工作的融合

在西方文化看來，凡是能夠引起有益于身心健康變化的干預(yù)都被稱為“治療”，從事相關(guān)職業(yè)的專業(yè)人士都可以被稱為“治療師”。此界定偏醫(yī)學(xué)和心理學(xué)，從社會(huì)學(xué)角度而言，治療是引起有益于身心和社會(huì)行為變化的干預(yù)?；诖?，儀式治療（Ritual Therapy）是一個(gè)結(jié)構(gòu)性的干預(yù)過程，即在經(jīng)過專業(yè)訓(xùn)練的治療師引導(dǎo)下，個(gè)體或群體通過親歷自我探尋、符號(hào)賦義、儀式設(shè)計(jì)、儀式體驗(yàn)等儀式化活動(dòng)，促進(jìn)其參與社會(huì)化的過程。［3］

（一）儀式治療的服務(wù)特征

基于人類學(xué)、心理學(xué)等人文社會(huì)科學(xué)的論述，以儀式為靈魂的儀式治療包含文化性、親身性、結(jié)構(gòu)性和符號(hào)性等特征。首先是文化性，這也是儀式治療的首要特征。儀式作為宗教的衍生，也可以看作是一種文化現(xiàn)象。儀式治療中的文化性主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：第一，儀式治療參與者生活在特定文化和社會(huì)情景內(nèi)，個(gè)體意識(shí)和行為受到文化影響；第二，儀式治療的目標(biāo)是促進(jìn)個(gè)體或群體社會(huì)化，實(shí)質(zhì)是解決人與世界的關(guān)系問題，這些問題都與社會(huì)意識(shí)、社會(huì)文化具有密切聯(lián)系；第三，儀式治療的干預(yù)框架是儀式的運(yùn)用，而治療中運(yùn)用的儀式是基于重構(gòu)或強(qiáng)化參照總體文化規(guī)范組織起來的，在構(gòu)建儀式的過程中包含對(duì)實(shí)施地域的文化研究和儀式情境化的操作化設(shè)計(jì)。其次是親身性。從涂爾干關(guān)注宗教儀式中教眾的“情緒激發(fā)”，到戈夫曼將儀式用于日常生活，再到柯林斯強(qiáng)調(diào)互動(dòng)儀式中重視產(chǎn)出“情感能量”，均強(qiáng)調(diào)儀式的親身性，即個(gè)體或群體必須親自到儀式現(xiàn)場(chǎng)，參與或觀看儀式活動(dòng)，并強(qiáng)調(diào)親身經(jīng)歷儀式化過程，將儀式化過程中個(gè)體的自我探尋、情感能量變化看作個(gè)體意識(shí)和行為改變的動(dòng)力源。［4］但隨著社會(huì)的發(fā)展和技術(shù)的進(jìn)步，親身經(jīng)歷并不僅限于戈夫曼所謂的面對(duì)面“face to face”，多媒體渠道可以實(shí)現(xiàn)親身經(jīng)歷，如文中提到的國慶閱兵儀式。再次是符號(hào)性。符號(hào)作為社會(huì)交往的媒介，在人類信息交流、個(gè)體社會(huì)化以及人類發(fā)展過程中發(fā)揮著關(guān)鍵作用。符號(hào)互動(dòng)理論中的符號(hào)“是指被人們賦予意義的形象和標(biāo)志，包括語言、文字、行動(dòng)、具有象征意義的物品等等”。儀式治療是借助有象征意義的符號(hào)進(jìn)行社會(huì)化干預(yù)的過程，其符號(hào)性特征主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：一是來源于特定社會(huì)文化情境下的象征性符號(hào)有利于價(jià)值和價(jià)值觀的傳遞，尤其是在儀式治療過程中對(duì)象征性符號(hào)特定含義的解讀和闡釋，有助于促進(jìn)儀式的積極效用。二是符號(hào)是互動(dòng)的媒介。儀式是一種以互動(dòng)交流和情感體驗(yàn)為主的活動(dòng)，其信息的有效傳遞和情感的準(zhǔn)確表達(dá)都基于相應(yīng)符號(hào)的運(yùn)用。三是結(jié)構(gòu)性。儀式治療的結(jié)構(gòu)性特征主要體現(xiàn)在它的內(nèi)容和流程上，分別對(duì)應(yīng)于儀式和治療兩個(gè)方面：從儀式的角度講，儀式根據(jù)參與者不同來設(shè)計(jì)內(nèi)容模塊；從治療的角度講，儀式治療具有結(jié)構(gòu)化要素，包含治療師、治療對(duì)象、治療內(nèi)容、治療流程等，同時(shí)儀式治療具有結(jié)構(gòu)化流程，包含自我探索、符號(hào)賦義、儀式設(shè)計(jì)、儀式體驗(yàn)等。總的來說，結(jié)構(gòu)性的內(nèi)容模塊、治療要素和治療流程是儀式治療的專業(yè)性體現(xiàn)和治療效果的保障。［5］

（二）儀式治療的社會(huì)工作功能

儀式治療在社會(huì)工作中具有重要功能。具體如下：首先是規(guī)范性功能。個(gè)人降生在社會(huì)中，社會(huì)已經(jīng)具備的結(jié)構(gòu)、信仰和習(xí)俗會(huì)影響人的意識(shí)和行為，個(gè)人習(xí)得社會(huì)規(guī)則和規(guī)范成為“社會(huì)人”是社會(huì)化的核心目標(biāo)。［6］在規(guī)范性功能方面，治療過程采用的儀式表達(dá)兩種信息：第一種是“自我參照”，即將個(gè)人特定的文化背景和社會(huì)情境中的規(guī)范和價(jià)值取向進(jìn)行比對(duì)，對(duì)個(gè)體當(dāng)前的生理、心理或社會(huì)狀態(tài)建立自我評(píng)價(jià)。第二種是“規(guī)范習(xí)得”，即個(gè)人在進(jìn)行自我評(píng)價(jià)后，通過互動(dòng)儀式習(xí)得已完成編碼的規(guī)范性信息，進(jìn)一步提高個(gè)體的社會(huì)化水平。其次是教育性功能。作為中國儒家學(xué)派的重要思想，禮儀涉及人們生活的各個(gè)層面。其中儀式作為傳統(tǒng)文化和社會(huì)意識(shí)的載體，教授人們處理與客觀世界關(guān)系的方法和規(guī)范。在治療中，儀式教育功能主要體現(xiàn)在參與者通過對(duì)象征性符號(hào)的解讀、自我參照信息的比對(duì)、互動(dòng)儀式的體驗(yàn)，學(xué)習(xí)如何學(xué)習(xí)、如何采取適宜的行為、如何生活。再次是發(fā)展性功能。作為儀式參與的主體，人在儀式治療中發(fā)揮著重要作用。個(gè)人的社會(huì)化被看作是一個(gè)不斷發(fā)展的過程，包含個(gè)體自我意識(shí)的發(fā)展、個(gè)體能力的發(fā)展、主體性的發(fā)展。一方面，符號(hào)互動(dòng)促進(jìn)個(gè)體自我意識(shí)的發(fā)展。儀式參與者通過儀式參與和情感能量體驗(yàn)，將外部規(guī)范和價(jià)值內(nèi)化，形成有意識(shí)的自我。社會(huì)互動(dòng)產(chǎn)生的自我，通過內(nèi)心對(duì)話過程來完成決策，即是否采取行動(dòng)、采取什么樣的行動(dòng)。另一方面，儀式治療在互動(dòng)過程中通過提高參與者的自覺性、拓展生活視野和促進(jìn)能力提高來實(shí)現(xiàn)問題的轉(zhuǎn)換和化解。最后是主體性功能。個(gè)體通過互動(dòng)儀式選擇自己的需要，在了解行動(dòng)的內(nèi)容、目的、意義及責(zé)任的前提下，自由自主自覺地選擇行動(dòng)，實(shí)現(xiàn)個(gè)人自由而全面發(fā)展的終極目標(biāo)。

二、社會(huì)工作服務(wù)中儀式療法的學(xué)理追問

作為人類社會(huì)生活的一種重要形態(tài)，儀式在人類心理及社會(huì)功能發(fā)展中扮演著重要角色，是人格形成的重要載體。人類學(xué)、民族學(xué)、心理學(xué)、教育學(xué)甚至是藝術(shù)學(xué)等都從不同維度探討了儀式之于人類發(fā)展的重要功能，并形成了較為豐富的理論成果。這些研究不僅促進(jìn)了儀式治療的逐步成熟，更為社會(huì)工作服務(wù)中儀式療法的規(guī)范性、專業(yè)性和有效性提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，促進(jìn)了相關(guān)理論的成熟。

（一）儀式療法的人類學(xué)探索及經(jīng)驗(yàn)

從人類學(xué)視野來看，生活的意義和本質(zhì)具有整體性和在地性，不僅具有生理和心理的基礎(chǔ)，同時(shí)也是一種社會(huì)關(guān)系和文化建構(gòu)的結(jié)果。而儀式在其中具有載體作用，并與相關(guān)的文化習(xí)俗以及信仰倫理有密切關(guān)系。首先，儀式治療蘊(yùn)含著不同的民族信仰。向青松探討了黔江苗族的疾病信仰與治療儀式，深度剖析了作為疾病治療主體的“苗醫(yī)”的身份象征與神秘性，發(fā)現(xiàn)作為疾病治療主體的“苗醫(yī)”在黔江當(dāng)?shù)孛缱迳鐣?huì)中依舊占據(jù)一定地位，而傳統(tǒng)的苗族醫(yī)學(xué)治療儀式與其民間原始信仰緊密結(jié)合在一起。［7］羅鈺坊在研究土家族過關(guān)儀式治療中進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)，通過虛擬的病患體驗(yàn)及儀式參與者的分擔(dān)，使患者及其家屬獲得心理慰藉，產(chǎn)生積極的心理暗示。同時(shí)，將儀式置于土家族社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中，它又是構(gòu)建超血緣社會(huì)關(guān)系的紐帶。［8］其次，儀式治療體現(xiàn)了不同的文化模式與應(yīng)對(duì)機(jī)制。解素蔓在研究土家族梯瑪儀式的過程中，發(fā)現(xiàn)民族文化傳統(tǒng)決定了雙坪村土家族招邪神野鬼致病的認(rèn)知，而梯瑪解邪儀式治療正是在這一認(rèn)知基礎(chǔ)上形成的疾病應(yīng)對(duì)機(jī)制。［9］此外，人們選擇儀式治療也反映了當(dāng)?shù)氐男叛雠c文化習(xí)俗，王鋒在研究中了解到，儀式治療與民間信仰的文化契合有關(guān)，選擇儀式治療，很大程度上源自人們對(duì)傳統(tǒng)知識(shí)和信仰體系的認(rèn)同。［10］周小昱文的研究則進(jìn)一步論證了城市居民的儀式治療呈現(xiàn)出從天人關(guān)系失序到天人關(guān)系理順的文化邏輯，將治療者生活世界的不順歸結(jié)為文化意義上的問題，通過儀式調(diào)動(dòng)治療者聽覺、味覺、視覺等身體感知，促使他們的問題得以解決。［11］最后，儀式治療更是不同族群鄉(xiāng)土倫理的重要表現(xiàn)形式和表達(dá)形態(tài)。楊善華和梁晨在研究農(nóng)民對(duì)疾病的分類和儀式性治療時(shí)發(fā)現(xiàn)，由于農(nóng)村相對(duì)貧困和醫(yī)療資源相對(duì)匱乏，農(nóng)民一般把疾病分為可以治愈的“小病”和命定的“大病”。由于醫(yī)療系統(tǒng)不能完全滿足農(nóng)民的需求，且在“社區(qū)情理”中“治療”比“治愈”更為重要，農(nóng)民會(huì)向以“大仙”為代表的非正式醫(yī)療系統(tǒng)求助，這就形成了“儀式性治療”。這種“儀式性治療”體現(xiàn)了治療的鄉(xiāng)土倫理，對(duì)家人的“治療”不僅是對(duì)家人的交待，更是對(duì)鄉(xiāng)土社會(huì)固有的“社區(qū)情理”的交待。［12］

（二）儀式療法的心理學(xué)探索及經(jīng)驗(yàn)

儀式不僅是人類學(xué)的研究重點(diǎn)，也是文化心理學(xué)以及心理治療研究的核心議題。在心理學(xué)研究視野中，儀式是個(gè)體認(rèn)知內(nèi)化、情緒宣泄、情感能量以及高峰體驗(yàn)實(shí)現(xiàn)的重要依托，在個(gè)體心理及社會(huì)服務(wù)中具有關(guān)鍵性作用。首先，儀式療法是情緒宣泄的重要途徑。在生命的重要時(shí)刻，儀式用象征符號(hào)、語言、音樂或運(yùn)動(dòng)賦予無意識(shí)的感情和思想以不同的意義。此外，儀式是不斷重復(fù)的行為，表現(xiàn)為同樣的形式、固定的開始和結(jié)束，并以此種方式深植于人們的大腦中，由重復(fù)到熟悉，從而起到心理上的舒緩、化解、轉(zhuǎn)移等作用。［13］在宗教儀式中，靈媒常將音樂、圖像、舞蹈和口頭傳說融為一體，通過戲劇化的儀式治療身心疾病，引導(dǎo)信眾對(duì)戲劇化的敬神禮拜儀式或驅(qū)邪戰(zhàn)斗儀式產(chǎn)生移情體驗(yàn)，在此期間，宣泄、升華、安慰等情感體驗(yàn)得以強(qiáng)化。［14］其次，儀式治療可以促進(jìn)個(gè)體的認(rèn)知內(nèi)化。榮格認(rèn)為無意識(shí)不僅是個(gè)體的，同時(shí)也是集體的，因此，儀式不僅能夠影響人的集體無意識(shí)，而且能夠使個(gè)人與自己的過去甚至是種族的過去鏈接在一起，進(jìn)而在無意識(shí)中改變?nèi)藗兊恼J(rèn)知，強(qiáng)化觀念。［15］儀式是在集合群體之中產(chǎn)生的行為方式，必定要激發(fā)、維持或重塑群體中的某些心理狀態(tài)。［16］例如，彝族群體的畢摩儀式是人際交往的重要場(chǎng)所，彝民在儀式上做著同樣的事，表達(dá)著同樣的感情，借此增進(jìn)彼此之間的認(rèn)同感，在認(rèn)知層面上達(dá)到統(tǒng)一。［17］最后，儀式產(chǎn)生了強(qiáng)烈的情感能量?？铝炙固岢龅那楦心芰扛拍钫J(rèn)為，情感能量的強(qiáng)度存在差異，人們總是想追求高度的情感能量。高度的情感能量如自信、熱情、自我感覺良好是一種對(duì)自身和社會(huì)的積極感受。［18］儀式活動(dòng)是匯集情感能量的手段與過程，通過儀式的刺激，個(gè)體可以達(dá)到高峰體驗(yàn)與集體歡騰。王杰、洪佩通過對(duì)戒毒同伴小組的觀察發(fā)現(xiàn)，小組儀式激發(fā)了高度的情感能量，在此過程中儀式所負(fù)載的戒毒信念能夠內(nèi)化為參與者的認(rèn)知，其自助、互助、助社會(huì)三部曲實(shí)現(xiàn)了情感能量的持續(xù)獲得與戒毒人員的最終改變。［19］

（三）儀式療法的社會(huì)學(xué)探索及經(jīng)驗(yàn)

在社會(huì)學(xué)研究中，儀式是一個(gè)社會(huì)化、社會(huì)互動(dòng)以及社會(huì)資本概念，并發(fā)揮著維持、調(diào)整與再生產(chǎn)社會(huì)關(guān)系等方面的社會(huì)功能。首先，儀式是個(gè)體群體歸屬感和集體榮譽(yù)感形成的重要手段。作為集體聯(lián)結(jié)的一種手段，儀式參與者在同一時(shí)間、地點(diǎn)聚集，儀式的意義可以超越這一特定時(shí)刻而延伸開來，促進(jìn)人際關(guān)系互動(dòng)，加強(qiáng)人際聯(lián)結(jié)。通過儀式，個(gè)體與他人的關(guān)系得以聯(lián)結(jié)或改變。通過是否被邀請(qǐng)參加家庭儀式，可以判斷個(gè)體是否被集體接受或排斥，同樣被邀請(qǐng)參加何種儀式也顯示出個(gè)體被接納的程度。［20］其次，儀式可以促進(jìn)個(gè)體的身份認(rèn)同與社會(huì)認(rèn)同。作為獲得新身份的一種渠道，過渡儀式幫助個(gè)人或集體完成其生命過程中從一個(gè)階段到另一個(gè)階段的轉(zhuǎn)換，形成新的人際關(guān)系。例如青春期的儀式可以幫助青少年獲得成人角色，從而使其父母及周圍的人以成人的方式與其交往。［21］成人禮象征著個(gè)體生理和心理的成熟，畢業(yè)典禮代表著某一階段學(xué)習(xí)生涯的結(jié)束與下一階段工作或?qū)W習(xí)的開始，而榮休儀式則蘊(yùn)含著社會(huì)對(duì)個(gè)體退出社會(huì)崗位的一種功成身退的贊許。過渡儀式的作用在于通過莊嚴(yán)神圣的儀式增強(qiáng)個(gè)體對(duì)社會(huì)身份轉(zhuǎn)變的認(rèn)識(shí)，并按照新的社會(huì)規(guī)范來要求自己。也就是說，通過儀式，社會(huì)規(guī)范得以進(jìn)入個(gè)體內(nèi)心深處，并促進(jìn)個(gè)體的身份認(rèn)同轉(zhuǎn)變。再次，儀式是個(gè)體社會(huì)化的核心動(dòng)力和有效渠道。在ChristophWulf看來，作為社會(huì)和個(gè)體的主要社會(huì)存在方式，儀式本質(zhì)上就是個(gè)體學(xué)習(xí)社會(huì)規(guī)范、文化習(xí)俗和生存之道的過程與渠道。［22］無論是家庭生活、社區(qū)互動(dòng)還是學(xué)校教育，如果個(gè)體全身心投入相應(yīng)的儀式過程與儀式學(xué)習(xí)中，便能夠順利地進(jìn)行自我認(rèn)知調(diào)整、社會(huì)規(guī)范學(xué)習(xí)、文化意涵內(nèi)化以及生活意義領(lǐng)悟，進(jìn)而成為一個(gè)社會(huì)性的人。［23］儀式在人們的生命里程中具有重要價(jià)值，在人們出生、成年、結(jié)婚等重要節(jié)點(diǎn)，儀式化的心理治療通過意義的傳遞起到慰籍心靈、建構(gòu)自我、增強(qiáng)控制感、促進(jìn)聯(lián)系的作用［13］，給人們帶來安全的成長空間，促進(jìn)社會(huì)化的順利進(jìn)行。最后，儀式也是調(diào)整社會(huì)關(guān)系和促進(jìn)社會(huì)整合的重要機(jī)制。一方面，通過定期的儀式參與和互動(dòng)可以維持既有的社會(huì)關(guān)系，比如農(nóng)村的紅白喜事以及祭祖拜天等儀式活動(dòng)均具有強(qiáng)烈的紐帶作用。齊月娜的研究認(rèn)為，不同的死者在葬禮形制、規(guī)模及參與人員等方面的不同展現(xiàn)出社會(huì)對(duì)死者生前所處社會(huì)結(jié)構(gòu)地位的認(rèn)同，這種認(rèn)同不僅反映了該儀式所處社會(huì)背景的秩序和結(jié)構(gòu)，也強(qiáng)化了這個(gè)社會(huì)的秩序和價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)。［24］徐天基基于華北多村落儀式聯(lián)合的民族志研究發(fā)現(xiàn)，村落間的禮物交換促進(jìn)舊的關(guān)系調(diào)整并帶來新的關(guān)系生產(chǎn)，進(jìn)而通過這種多村落儀式聯(lián)合互動(dòng)主導(dǎo)村際關(guān)系的維系和調(diào)整。［25］另一方面，儀式也成為社會(huì)整合和社會(huì)團(tuán)結(jié)的重要紐帶。在參與群體性、氛圍性以及互動(dòng)性儀式活動(dòng)中，個(gè)體往往會(huì)處于一種脫離常態(tài)、抽離俗世和沉浸當(dāng)下的集體無意識(shí)狀態(tài)，從而產(chǎn)生一種熱烈的無意識(shí)的參與感，進(jìn)而促成社會(huì)融入、社會(huì)歸屬、社會(huì)整合以及社會(huì)團(tuán)結(jié)。在研究社會(huì)團(tuán)結(jié)這一論題時(shí)，涂爾干強(qiáng)調(diào)，儀式所產(chǎn)生的個(gè)體緊密關(guān)系和情感紐帶能夠帶來社會(huì)凝聚和社會(huì)團(tuán)結(jié)，并非常明確地寫道：“能夠振奮我們精神力量的唯一生命之源，就是由我們同類構(gòu)成的社會(huì)。能夠維持和增強(qiáng)我們自身的精神力量，只能是從他人那里獲得?！保?6］通過研究西方國家通過數(shù)字化儀式構(gòu)建話語霸權(quán)的過程，劉燕和任旺充分認(rèn)識(shí)到作為象征性意義和中介性特質(zhì)的儀式不僅具有強(qiáng)化馬克思主義理論信仰的功能，更具有傳承民族集體記憶的重要價(jià)值。因此，研究建議通過豐富宏大敘事儀式內(nèi)容和微觀敘事儀式形式來對(duì)當(dāng)代個(gè)體行為與社會(huì)解構(gòu)進(jìn)行意義再造，最終發(fā)揮意識(shí)形態(tài)塑造的功能。［27］

（四）儀式療法的跨學(xué)科探索及經(jīng)驗(yàn)

儀式不僅是人類學(xué)、心理學(xué)以及社會(huì)學(xué)的關(guān)注重點(diǎn)，更是醫(yī)學(xué)和宗教學(xué)等學(xué)科的重要研究議題，在相應(yīng)的學(xué)科服務(wù)實(shí)踐中扮演重要角色。對(duì)儀式療法的跨學(xué)科研究主要存在于醫(yī)學(xué)、人類學(xué)和宗教學(xué)等交叉領(lǐng)域，且主要聚焦于少數(shù)民族運(yùn)用當(dāng)?shù)貎x式對(duì)疾病進(jìn)行的治療上。如徐義強(qiáng)從醫(yī)學(xué)人類學(xué)和宗教人類學(xué)的角度對(duì)哈尼族的疾病理論、治療實(shí)踐以及神職治療人員進(jìn)行研究，發(fā)現(xiàn)哈尼人將儀式醫(yī)療看得極為重要，治療之地則成為眾人聚會(huì)的場(chǎng)所，村民（或者家人和親友）到場(chǎng)體現(xiàn)了對(duì)病人的關(guān)心和心理支持，替病人分擔(dān)了痛苦，能夠給病人帶來極大的心理安慰。［28］巴莫阿依從宗教和醫(yī)學(xué)的角度考察了涼山彝族的疾病信仰與儀式醫(yī)療，研究發(fā)現(xiàn)涼山彝族的疾病認(rèn)知與其傳統(tǒng)信仰密切相關(guān)，儀式醫(yī)療是彝族傳統(tǒng)醫(yī)療實(shí)踐的重要組成部分。至今，儀式醫(yī)療活動(dòng)在大小涼山彝族鄉(xiāng)村仍很活躍。［29］不過，大多數(shù)學(xué)者對(duì)于儀式治療的跨學(xué)科研究集中于疾病的儀式治療，較少研究文化儀式、民俗儀式或其他。

（五）儀式療法的社會(huì)工作學(xué)理論建構(gòu)

隨著人民物質(zhì)生活的豐裕以及對(duì)精神生活的追求，儀式在現(xiàn)代社會(huì)所扮演的功能越來越廣泛和重要。研究者在心理、管理、文化、傳播、醫(yī)療以及社會(huì)治理等眾多領(lǐng)域均進(jìn)行了探索，逐漸完成了相應(yīng)的學(xué)術(shù)積累與創(chuàng)新，使儀式療法逐漸成為一種融合式、全人式且兼具地方性特色的療法［30］，這些成果被運(yùn)用于個(gè)人輔導(dǎo)、企業(yè)管理、政府治理以及文化促進(jìn)等實(shí)踐中。在促進(jìn)個(gè)體與社會(huì)和諧的過程中，社會(huì)工作者也越來越重視儀式所具有的獨(dú)特服務(wù)價(jià)值，積極探索儀式療法的運(yùn)用空間、實(shí)踐規(guī)程、服務(wù)模式以及核心技術(shù)。以下是其學(xué)理基礎(chǔ)：

首先，是互動(dòng)儀式鏈理論。社會(huì)工作強(qiáng)調(diào)人與情境的關(guān)系，認(rèn)為人與環(huán)境互動(dòng)，而這個(gè)互動(dòng)需要文化體系作基礎(chǔ)，而儀式在其中扮演著重要角色，儀式充當(dāng)了社會(huì)工作中人與環(huán)境互動(dòng)的中介與背景。作為微觀社會(huì)學(xué)的重要理論，互動(dòng)儀式理論注重將個(gè)體微觀層面與社會(huì)宏觀層面相結(jié)合，以情境作為解釋的出發(fā)點(diǎn)，并認(rèn)為互動(dòng)的核心是過程，由不同的模型構(gòu)成：一是互動(dòng)儀式的文化模型。即借社會(huì)認(rèn)可的共同文化在儀式互動(dòng)過程中表現(xiàn)為參與者的共同關(guān)注點(diǎn)和相互關(guān)注點(diǎn)，以增強(qiáng)情感連帶并發(fā)展出新的情感紐帶。二是互動(dòng)儀式的過程模型。該理論將互動(dòng)儀式看作一個(gè)具有因果關(guān)聯(lián)與反饋循環(huán)的過程，在這個(gè)過程中，參與儀式的各個(gè)因素都是變量。［31］人們?cè)谌谌牍餐男袆?dòng)或事件中會(huì)形成群體聚集，進(jìn)而會(huì)產(chǎn)生共享或集體興奮的情感狀態(tài)，從而積累情感能量達(dá)到質(zhì)變。在這樣的因果循環(huán)過程中，人們探索與發(fā)現(xiàn)自我，找到改變的動(dòng)力。三是互動(dòng)儀式的代碼模型?；?dòng)需要彼此都能理解的代碼，這種代碼可以是參與者彼此熟悉并認(rèn)可的具有代表性的符號(hào)，不同的儀式中代碼是不一樣的，需要引導(dǎo)者與參與者根據(jù)服務(wù)目標(biāo)與服務(wù)對(duì)象的需求去設(shè)計(jì)與挖掘。四是互動(dòng)儀式的解碼模型。即服務(wù)對(duì)象能正確地領(lǐng)悟代碼的內(nèi)涵，有效地從代碼中汲取經(jīng)驗(yàn)。如果服務(wù)對(duì)象不能正確解碼，不僅不能發(fā)揮儀式的治療作用，可能還會(huì)出現(xiàn)倒退現(xiàn)象。五是互動(dòng)儀式的認(rèn)同模型。指在完成解碼之后，社工與服務(wù)對(duì)象達(dá)成在儀式中的彼此認(rèn)同與行為互動(dòng)，進(jìn)而尋找參照物，挖掘服務(wù)對(duì)象改變的動(dòng)力。

其次，是社會(huì)建構(gòu)理論。建構(gòu)主義強(qiáng)調(diào)人在認(rèn)知中的主體地位。韋伯認(rèn)為，人類的生活很多時(shí)候受行動(dòng)主觀闡釋和意義賦予不同的影響，而不總是因?yàn)榭陀^原因而發(fā)生改變。它關(guān)注客觀事實(shí)本身的建構(gòu)邏輯以及個(gè)人獲取知識(shí)的具體過程和方式，特別是個(gè)人的觀察視角和認(rèn)知方式對(duì)行為的影響。基于此，社會(huì)建構(gòu)論下的社會(huì)工作強(qiáng)調(diào)社會(huì)工作者不能把受助人視為純粹被動(dòng)的只接受服務(wù)的客體，受助者也是行動(dòng)的主體，在助人過程中雙方互為行動(dòng)的主體和客體［32］，即社會(huì)工作就是在社工與服務(wù)對(duì)象互為主客體的建構(gòu)中實(shí)現(xiàn)服務(wù)的。社會(huì)工作者與服務(wù)對(duì)象在彼此建構(gòu)的過程中，儀式充當(dāng)了實(shí)現(xiàn)建構(gòu)同一性的重要載體：一是社工對(duì)儀式的建構(gòu)。社工在提供服務(wù)的過程中，將儀式視作治療性因素，通過儀式賦義能夠幫助服務(wù)對(duì)象建構(gòu)意義，促進(jìn)服務(wù)對(duì)象在認(rèn)知、情感和行為上的轉(zhuǎn)變。二是服務(wù)對(duì)象對(duì)儀式的建構(gòu)。服務(wù)對(duì)象在儀式參與過程中將儀式視為情緒抒發(fā)、情感表達(dá)與自我實(shí)現(xiàn)的載體，對(duì)儀式的重視使服務(wù)對(duì)象對(duì)儀式投入大量的情感勞動(dòng)，實(shí)現(xiàn)精神的寄托。三是社工與服務(wù)對(duì)象對(duì)儀式的共同性建構(gòu)。即社工與服務(wù)對(duì)象在思想、態(tài)度與價(jià)值觀等層面上達(dá)成對(duì)儀式的一致性認(rèn)同，并在這種共同性建構(gòu)中達(dá)成對(duì)服務(wù)目標(biāo)、服務(wù)過程、服務(wù)方法、服務(wù)成效等的一致性認(rèn)同。在儀式治療中，不僅關(guān)注社工的助人意愿與助人行動(dòng)，還需關(guān)注受助者的意愿與接受行動(dòng)，從而實(shí)現(xiàn)儀式療法的價(jià)值。

最后，是多元文化社會(huì)工作。根據(jù)社會(huì)建構(gòu)主義視角，多元文化社會(huì)工作嘗試把多元文化交流中自我身份建構(gòu)的邏輯融入社會(huì)工作“人在情境中”的基本理念中［33］，強(qiáng)調(diào)多元文化的工作視角。社會(huì)工作的服務(wù)對(duì)象來源廣泛、類型多樣，不同的群體有不同的文化傳統(tǒng)與文化習(xí)俗，也就有不同的儀式及符號(hào)。社會(huì)工作者要尊重多元文化的含義以及儀式所代表的含義，就要對(duì)多元文化有所理解，有所尊重，并有所運(yùn)用。具體而言，社會(huì)工作需要在如下幾個(gè)方面注意：一是通過儀式去理解不同的文化及其群體的生活習(xí)俗，儀式可以體現(xiàn)特定群體的生活經(jīng)驗(yàn)與行為方式，在儀式中觀察與分析服務(wù)對(duì)象的個(gè)人行為，合理判斷服務(wù)對(duì)象的問題與需求。二是在儀式中尊重服務(wù)對(duì)象的文化背景，理解其生活的世界，轉(zhuǎn)變看問題的視角。社會(huì)工作者不僅需要理解服務(wù)對(duì)象的想法與感受，更要理解其價(jià)值觀，要“知其然，知其所以然”［34］，做到在儀式中欣賞與尊重他人。三是通過儀式的運(yùn)用幫助不同文化群體。對(duì)于社會(huì)工作專業(yè)而言，文化對(duì)社會(huì)工作理論與實(shí)務(wù)產(chǎn)生深層次影響，因此，社會(huì)工作一直強(qiáng)調(diào)文化敏感性，注重社會(huì)工作的實(shí)踐與當(dāng)?shù)匚幕慕Y(jié)合。［35］此外，儀式承載著群體的文化背景，社工需要在儀式中反思自己的文化價(jià)值與信仰，培養(yǎng)自己文化自覺和文化能力。四是通過儀式確認(rèn)社會(huì)工作者與服務(wù)對(duì)象在不同文化中的自我身份認(rèn)同，從而確認(rèn)其主體性。對(duì)于多元文化社會(huì)工作來說，人們的生活就是圍繞特定社會(huì)歷史處境中的自我身份展開的，即在與他人的交往中明確自己的社會(huì)位置，確定自己的成長目標(biāo)。［36］

三、社會(huì)工作服務(wù)中儀式療法的實(shí)務(wù)規(guī)程

為規(guī)范儀式治療的服務(wù)過程，在借鑒社會(huì)工作個(gè)案服務(wù)和小組活動(dòng)的通用流程基礎(chǔ)上，可將儀式治療基本流程按照五個(gè)階段形成完整的服務(wù)周期。具體如下：

一是儀式匹配階段，本階段任務(wù)包含服務(wù)對(duì)象方面的需求評(píng)估和問題界定、專業(yè)方面的關(guān)系建立（建立契約關(guān)系或轉(zhuǎn)介），重點(diǎn)是了解需求和治療方式是否匹配。首先要注意收集資料。包括服務(wù)對(duì)象的人口學(xué)資料，如民族、文化程度、職業(yè)、職務(wù)、婚姻狀況、宗教信仰等，還包括興趣愛好、身體狀況、性格特征等資料，亦包括居住環(huán)境、工作環(huán)境和娛樂環(huán)境等資料，豐富的資料能夠幫助社會(huì)工作者進(jìn)行科學(xué)的判斷，制定個(gè)性化的治療方案。其次要確定治療手段和目標(biāo)。即根據(jù)服務(wù)對(duì)象的問題性質(zhì)來確定采取哪種形式的儀式治療，一方面可根據(jù)問題性質(zhì)來決定（如服務(wù)對(duì)象在心理層面、行為層面或是環(huán)境層面的問題），依據(jù)服務(wù)對(duì)象存在問題的性質(zhì)來決定儀式的性質(zhì)。另一方面可根據(jù)服務(wù)對(duì)象問題的嚴(yán)重程度來決定使用正式的儀式還是非正式儀式（如針對(duì)治療取向的服務(wù)對(duì)象可使用規(guī)范化的正式儀式；針對(duì)服務(wù)對(duì)象的日常行為習(xí)慣等問題則可以使用具有行為糾正的日常生活禮儀等非正式儀式）。但在實(shí)際操作中，社會(huì)工作者需要做好充分的評(píng)估將兩者有效結(jié)合，不能孤立一方。此外，在本階段要注意專業(yè)關(guān)系的建立與維護(hù)，在進(jìn)行后續(xù)服務(wù)前需反復(fù)確認(rèn)所使用的儀式是否與服務(wù)對(duì)象的價(jià)值觀和宗教信仰相悖。

二是儀式設(shè)計(jì)階段，即為社會(huì)工作者自身以及服務(wù)對(duì)象準(zhǔn)備適合的儀式類型與活動(dòng)。此時(shí)，社會(huì)工作者一方面需根據(jù)服務(wù)對(duì)象的需求和問題，從文化背景、生活情境、情感聯(lián)結(jié)等多個(gè)層面進(jìn)行綜合分析，梳理個(gè)性化的文化變量作為儀式設(shè)計(jì)的基礎(chǔ)；另一方面需采用社會(huì)文化普遍接納的象征性符號(hào)或與服務(wù)對(duì)象探討具有特殊意義的象征符號(hào)，梳理出符號(hào)的意義作為儀式過程的支撐，最終與服務(wù)對(duì)象共同討論儀式過程的相關(guān)細(xì)節(jié)。在此階段，社會(huì)工作者有必要進(jìn)行儀式預(yù)演，把握儀式的流程與進(jìn)度，預(yù)判在治療中會(huì)出現(xiàn)什么情況、什么問題，服務(wù)對(duì)象會(huì)作何反應(yīng)，如何避免不良反應(yīng)，以及準(zhǔn)備好應(yīng)對(duì)突發(fā)事件的措施，最大化保證治療的順利完成并使儀式對(duì)服務(wù)對(duì)象產(chǎn)生影響。作為準(zhǔn)備階段的核心技術(shù)，自我探尋的目的是促進(jìn)個(gè)體對(duì)自己的社會(huì)化程度有一個(gè)理性認(rèn)知，具體包括以下三步規(guī)程：首先，建立自我參照。在個(gè)體特定文化和社會(huì)情境下參照總體文化規(guī)范（即社會(huì)普遍認(rèn)可的價(jià)值觀和行為規(guī)范形成的既有編碼信息），社會(huì)工作者需要幫助服務(wù)對(duì)象找到參照物。一個(gè)很好的參照對(duì)象能夠在言行、思想、態(tài)度和價(jià)值觀上對(duì)服務(wù)對(duì)象產(chǎn)生影響，在人生的重要節(jié)點(diǎn)能夠幫助服務(wù)對(duì)象做出價(jià)值判斷與選擇參考。找到參照物之后需要激發(fā)服務(wù)對(duì)象改變的動(dòng)力，因此需要社會(huì)工作者設(shè)計(jì)一定的儀式來加深服務(wù)對(duì)象與參照物的互動(dòng)，改變他們之間的關(guān)系，使其改變的動(dòng)力更加多元與具體。其次，比對(duì)參照信息。將個(gè)體當(dāng)前的生理、心理或社會(huì)狀態(tài)與參照信息進(jìn)行比對(duì)，找到差異的地方與可改變的方式，在儀式中體現(xiàn)這個(gè)方式，使服務(wù)對(duì)象在潛移默化中發(fā)生改變。最后，自我綜合評(píng)價(jià)。在社會(huì)互動(dòng)過程中完成參照信息比對(duì)，并形成針對(duì)自身社會(huì)化程度的水平評(píng)價(jià)。這一評(píng)價(jià)將作為后期儀式治療的方向指引，社會(huì)工作者可引導(dǎo)服務(wù)對(duì)象進(jìn)行自我評(píng)價(jià)或讓他人對(duì)服務(wù)對(duì)象進(jìn)行評(píng)價(jià)，在個(gè)案治療中可讓案主進(jìn)行自我評(píng)價(jià)，在小組治療中可讓組員互相評(píng)價(jià)，但這需要社會(huì)工作者在儀式中設(shè)計(jì)一個(gè)巧妙的環(huán)節(jié)，讓評(píng)價(jià)環(huán)節(jié)不那么突兀與尷尬，讓組員在真誠與安全的環(huán)境中對(duì)他人作出評(píng)價(jià)。在作出評(píng)價(jià)后，社會(huì)工作者需要引導(dǎo)組員以正確的方式來看待這個(gè)評(píng)價(jià)，使評(píng)價(jià)合理化，重新認(rèn)識(shí)與構(gòu)建他人對(duì)目標(biāo)對(duì)象的評(píng)價(jià)。［37］

三是儀式體驗(yàn)階段，即按照準(zhǔn)備階段設(shè)計(jì)的儀式過程開展儀式活動(dòng)。本過程根據(jù)實(shí)際情況，分為一次性儀式和系列儀式，具體包括儀式參與、情感能量激發(fā)、內(nèi)心對(duì)話和心靈喚醒四個(gè)過程。首先，儀式參與即服務(wù)對(duì)象根據(jù)社會(huì)工作者的引導(dǎo)進(jìn)行儀式活動(dòng)，在儀式開始之前，社工需制定一定的規(guī)范流程，確定服務(wù)對(duì)象應(yīng)該遵守的行為準(zhǔn)則，并嚴(yán)格按照規(guī)則來進(jìn)行，營造儀式感。嚴(yán)肅與莊重的氛圍能夠感染服務(wù)對(duì)象，使其認(rèn)真投入到儀式治療中。其次，作為儀式治療的核心部分，情感能量的激發(fā)程度是評(píng)價(jià)儀式治療成功與否的重要指標(biāo)，隨著情感能量的不斷增加，促使服務(wù)對(duì)象產(chǎn)生身份認(rèn)同感，提高社會(huì)參與動(dòng)能，為個(gè)體改變提供動(dòng)力。在這個(gè)過程中，需要社會(huì)工作者具備敏銳的觀察力，及時(shí)捕捉到服務(wù)對(duì)象在儀式進(jìn)行中產(chǎn)生的情緒變化，并及時(shí)記錄下來，或者臨場(chǎng)追問引起情緒變化的原因，探索背后的動(dòng)力，引導(dǎo)服務(wù)對(duì)象更多地表達(dá)自己，從而在當(dāng)下情境中激發(fā)服務(wù)對(duì)象內(nèi)心深處的情感，引導(dǎo)服務(wù)對(duì)象出現(xiàn)高峰體驗(yàn)。此外，社會(huì)工作者需要掌握一定的追問技巧，在儀式流程中設(shè)計(jì)提問與交流的機(jī)會(huì)，表達(dá)“此時(shí)此地”的想法，體現(xiàn)儀式療法的在場(chǎng)性。再次，內(nèi)心對(duì)話是將在儀式參與過程中對(duì)象征性符號(hào)意義的解讀、情感能量體驗(yàn)所傳遞的信息和價(jià)值取向進(jìn)行內(nèi)化的手段之一。通過內(nèi)心對(duì)話，個(gè)人將形成穩(wěn)定的意義解讀結(jié)構(gòu)，為改變的穩(wěn)定性和持續(xù)性奠定基礎(chǔ)。此外，儀式治療的形式也極為重要，個(gè)案治療在于沉思，小組治療則在于共鳴，彼此相互影響。不管儀式治療的形式是個(gè)案還是小組，在意義解讀時(shí)，社工需要幫助服務(wù)對(duì)象發(fā)現(xiàn)參照物并進(jìn)行自我評(píng)價(jià)，尋找個(gè)體改變的動(dòng)力。最后，心靈喚醒即服務(wù)對(duì)象的內(nèi)在情感體驗(yàn)、意志意念以及行為動(dòng)機(jī)在儀式活動(dòng)參與過程中被不斷激發(fā)，并以身體在場(chǎng)的方式在情境氛圍影響下進(jìn)一步增強(qiáng)情感和意志，最終促進(jìn)服務(wù)對(duì)象的心靈重塑與行為轉(zhuǎn)換。［38］比如，在家庭成員、家族成員、朋輩小組、重要他人以及規(guī)模公眾參與的一些重要活動(dòng)中，服務(wù)對(duì)象的心靈很容易在團(tuán)體情境中被喚醒，加之具有感染力的音樂出現(xiàn)和烘托，服務(wù)對(duì)象很容易形成高度的情感能量和高峰體驗(yàn)。在多次心靈喚醒之后，服務(wù)對(duì)象的內(nèi)在認(rèn)知模式、行為定勢(shì)以及思維模式均會(huì)打上儀式背后所附帶的文化含義，并形成新的心靈圖式與認(rèn)知結(jié)構(gòu)。

四是符號(hào)賦義階段，即通過分享內(nèi)心的情緒以及是否存在意識(shí)或行為層面的變化，了解服務(wù)對(duì)象回顧參加儀式活動(dòng)后的感受，不僅需要了解服務(wù)對(duì)象的感受情況，而且要對(duì)儀式治療過程和成效進(jìn)行初步評(píng)估，還要對(duì)儀式治療實(shí)務(wù)過程進(jìn)行綜合反思。社會(huì)工作者可采取過程評(píng)估和結(jié)果評(píng)估兩種方式。對(duì)于過程評(píng)估而言，社會(huì)工作者可采取觀察記錄的方式，觀察服務(wù)對(duì)象表情與身體動(dòng)作的變化（如可記錄服務(wù)對(duì)象在治療中微笑的次數(shù)、嘆氣的次數(shù)、查看時(shí)間的次數(shù)或者是與周圍他人交談的次數(shù)等），以此來檢測(cè)服務(wù)對(duì)象的專注度，并反思治療方案的有效性與科學(xué)性，加強(qiáng)有效儀式點(diǎn)的利用，摒棄無效的儀式部分。對(duì)于結(jié)果評(píng)估來說，社會(huì)工作者可在當(dāng)日儀式進(jìn)程結(jié)束后，對(duì)服務(wù)對(duì)象進(jìn)行簡(jiǎn)單的訪談（如問服務(wù)對(duì)象對(duì)儀式的哪部分感受最深、有沒有收獲抑或是對(duì)儀式的設(shè)計(jì)有沒有更好的改進(jìn)意見等）。此外，社會(huì)工作者需制定一套適合儀式治療的測(cè)量表，對(duì)服務(wù)對(duì)象進(jìn)行前測(cè)和后測(cè)，對(duì)儀式設(shè)計(jì)、儀式流程進(jìn)行反思。

五是儀式升華階段，即在對(duì)服務(wù)對(duì)象結(jié)束儀式治療后的3～6月進(jìn)行療效追蹤調(diào)查，以便掌握服務(wù)對(duì)象在治療結(jié)束后是否保持良好社會(huì)化狀態(tài)以及是否有持續(xù)的改變，并邀請(qǐng)服務(wù)對(duì)象根據(jù)儀式治療的感受給予評(píng)價(jià)和建議。主要有如下幾個(gè)目標(biāo)：一是使服務(wù)對(duì)象在儀式治療中學(xué)習(xí)到的經(jīng)驗(yàn)?zāi)軌虮Ａ?，并能在日常生活與工作中加以運(yùn)用，處理遇到的困難，增強(qiáng)服務(wù)對(duì)象的學(xué)習(xí)體驗(yàn)，提升服務(wù)對(duì)象從認(rèn)知到行為轉(zhuǎn)化的能力。二是評(píng)估儀式治療服務(wù)效果的持續(xù)性，對(duì)治療中的不足之處進(jìn)行彌補(bǔ)，對(duì)可挖掘的部分深入分析。三是完善治療流程，評(píng)估社會(huì)工作者的角色和任務(wù)完成情況是社會(huì)工作者與服務(wù)對(duì)象解除專業(yè)關(guān)系的前提，在這個(gè)過程中也可以收集到服務(wù)對(duì)象的反饋性意見，為社會(huì)工作者進(jìn)行專業(yè)反思提供方向。

四、結(jié)語

當(dāng)前，社會(huì)工作中運(yùn)用儀式治療的研究較少，其運(yùn)用理念、理論與方法還缺乏專業(yè)性與學(xué)科性，其實(shí)踐性也具有一定限制。因此，社會(huì)工作者運(yùn)用儀式療法要充分考慮如下事項(xiàng)：首先，儀式治療有一定風(fēng)險(xiǎn)。儀式治療適用領(lǐng)域廣，針對(duì)不同社會(huì)情境（日常生活、工作、社會(huì)交往等）的不同人群（兒童、青少年、青年、中年和老年）都有一定實(shí)用性。［8］人群雖廣，但需要社會(huì)工作者精準(zhǔn)定位，儀式治療對(duì)其使用人群有一定的要求，價(jià)值感較強(qiáng)、對(duì)事物領(lǐng)悟力較深的群體較為適合儀式治療；對(duì)個(gè)性散漫、使命感不強(qiáng)的個(gè)體，儀式療法作用較小。這就要求社會(huì)工作者在接案階段對(duì)服務(wù)對(duì)象進(jìn)行精準(zhǔn)測(cè)量與評(píng)估。另外，由于文化背景和個(gè)人經(jīng)歷的多樣性，儀式治療以個(gè)體或同質(zhì)性較高的群體為主，強(qiáng)調(diào)個(gè)體在治療過程中的積極參與和自我探索。這就需要社會(huì)工作者具有高度的識(shí)別能力，注意服務(wù)對(duì)象的身份，對(duì)服務(wù)對(duì)象的問題性質(zhì)進(jìn)行篩選，選擇同質(zhì)性群體進(jìn)行儀式治療。避免不同性質(zhì)問題的服務(wù)對(duì)象在一起，以免在治療過程中產(chǎn)生價(jià)值觀或其他方面的沖突。其次，儀式治療需要一定的創(chuàng)新性?，F(xiàn)有儀式研究多涉及儀式發(fā)展、宗教儀式、儀式文化、儀式功能等方面，對(duì)儀式治療的研究較少，且研究重點(diǎn)為利用傳統(tǒng)儀式進(jìn)行身體疾病治療。因此，要注意避免儀式的濫用，某些重要且正式的儀式不可多用或重復(fù)，嚴(yán)格把控相同儀式的次數(shù)能夠保持儀式的神秘感，增強(qiáng)儀式的吸引力，避免服務(wù)對(duì)象對(duì)儀式產(chǎn)生審美疲勞，造成服務(wù)對(duì)象治療效果的減退。再次，運(yùn)用儀式療法需要具備較強(qiáng)的文化敏感能力，充分考慮不同服務(wù)對(duì)象對(duì)儀式的不同理解，充分運(yùn)用社會(huì)工作理論，通過以證據(jù)為本的多樣性服務(wù)技術(shù)增強(qiáng)儀式療法的服務(wù)成效。此外，在儀式治療中，社會(huì)工作者需注重自己的著裝、神情、語言，正式且符合場(chǎng)景的著裝體現(xiàn)出對(duì)服務(wù)對(duì)象的尊重，對(duì)儀式過程的重視。社會(huì)工作者的神情與語言要在細(xì)節(jié)上進(jìn)行把控，避免服務(wù)對(duì)象產(chǎn)生其他不好的聯(lián)想。一方面對(duì)儀式的符號(hào)進(jìn)行精準(zhǔn)但又多樣的賦義，滿足不同群體的需要與體驗(yàn)，另一方面還要意識(shí)到儀式療法在運(yùn)用中存在的局限，儀式雖能對(duì)個(gè)體產(chǎn)生治療作用，但是不合理的儀式也能產(chǎn)生副作用。［39］這不僅對(duì)社會(huì)工作者提出較高的要求，需要社會(huì)工作者在知識(shí)、價(jià)值與方法方面多學(xué)習(xí)、多琢磨，設(shè)計(jì)出有效的治療儀式，還要求服務(wù)對(duì)象在認(rèn)知、行為與情緒上有一定的辨別能力，能最大化地吸收儀式的治療作用。最后，需要不斷研究和深化儀式療法的內(nèi)涵與外延。儀式治療不僅需要進(jìn)一步完善其相關(guān)的理論基礎(chǔ)，更需要構(gòu)建起具體的服務(wù)模式、過程、方法與技術(shù)體系，尤其是儀式療法的預(yù)估以及評(píng)估測(cè)評(píng)，還應(yīng)注重儀式內(nèi)容，避免浮于形式，形式莊重，因?yàn)榘l(fā)揮治療作用的主要是內(nèi)容。這就需要社會(huì)工作者借鑒多學(xué)科多領(lǐng)域的知識(shí)，培養(yǎng)跨學(xué)科思維，在儀式設(shè)計(jì)時(shí)豐富其內(nèi)容。此外，需要進(jìn)行本土化特色的探索，在理論層面和實(shí)踐層面以本土與地域特色為基礎(chǔ)構(gòu)建本土話語體系。聚焦儀式療法適用人群的研究，加快儀式療法治療師能力的培養(yǎng)，真正發(fā)揮出儀式的治療功能。

社會(huì)工作作為社會(huì)福利體系的一部分，目的在于提高民眾生活的幸福感和歸屬感。因此，把儀式納入社會(huì)工作的方法與模式體系，能夠創(chuàng)新社會(huì)工作的知識(shí)體系與領(lǐng)域拓展。在未來的研究中，將社會(huì)工作的儀式治療與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，充分利用我國多民族文化資源寶庫，探索中國特色的本土社會(huì)工作治療模式。［40］