房金環(huán)

明清徽州族規(guī)家訓的主要目的、實施特征及有效傳播研究

房金環(huán)

（安徽開放大學 文法與教育學院，安徽 合肥 230001）

明道、行道、傳道，是中國傳統(tǒng)文化的主要任務(wù)，明清徽州族規(guī)家訓從其制定、實施到傳播的過程中，它都有明確的目的、鮮明的特征和有效的傳播方式。其主要目的體現(xiàn)在三個層面：一是個人層面的省身修己、進德修業(yè)；二是家族層面的揚善懲惡、整肅心志；三是社會層面的教化大眾、淳風厚俗。在具體實施過程中，其主要特征表現(xiàn)為：對上忠君報國；社會交往重禮；修身治家重科第，倡勤儉。在有效傳播方面，注重把通俗的語言、莊嚴的宣講儀式與族規(guī)家訓自身的科學性、權(quán)威性和強制性相結(jié)合。明清徽州族規(guī)家訓既具有地域特殊性，又具有普遍適應性，挖掘和弘揚徽州優(yōu)秀族規(guī)家訓文化，能為當下的家庭、家教、家風建設(shè)樹立起一面具有優(yōu)秀傳統(tǒng)文化底蘊和時代精神風貌的旗幟，為形成良好家風和文明鄉(xiāng)風發(fā)揮積極作用。

明清徽州；族規(guī)家訓；目的；特征；傳播方式

“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”[1]150家庭的前途命運與個人及國家的前途命運緊密相連。家風如杏花春雨，于無聲處潤新人，中華民族歷來重視家庭、家教、家風的建設(shè)、傳承與傳播，也因此留下了許多經(jīng)典名句，如“愛子，教之以義方”“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”，等等。南宋以后，尤其是明清時期，隨著經(jīng)濟社會與人口數(shù)量的迅速增長以及徽商勢力的不斷增強，資本主義生產(chǎn)關(guān)系在徽州地區(qū)得以萌芽發(fā)展壯大，徽州宗族社會出現(xiàn)了“風俗澆漓”的現(xiàn)象[2]。為了有效治理社會與鞏固宗族制度，促進宗親興旺發(fā)達，徽州地區(qū)修宗譜立家訓之風漸盛[3]362。研究表明，明清之際的徽州人，他們聚族而居，敬宗重族，強化修譜。譜牒旨在明出身、辨根系，而家訓則重在肅心志，明善惡，由于功能不同，因此修譜的同時，制定族規(guī)家訓勢在必行。學者宋光宇說：“明清兩代，家譜與家訓一起昌盛，而且二者有合二為一的趨勢，家訓成為家譜之中相當重要的一部分?！盵4]研究者陳捷先也指出：“到了明朝，隨著譜學的進步與發(fā)展，家訓成為譜書中重要的部分，好的譜書必有家訓。”[5]161-162

始祖后裔為同宗，高祖后代為同族。宗族是指以父系血緣關(guān)系為紐帶，由“同宗”和“同族”的人所構(gòu)成的社會人群共同體[3]362。族規(guī)是同姓宗族所制定的公約和法規(guī)，用來規(guī)范引導本宗族成員；家訓是家族對子孫后代在修身處世、持家治業(yè)方面的正面教導。所謂族規(guī)家訓是指由同宗族或家族的族長或鄉(xiāng)紳，帶領(lǐng)本族人所制定的用來規(guī)范與引導本族成員遵紀守法、向善向美的規(guī)則和告誡。家訓傾向于從正面對家族成員進行積極引導，族規(guī)則傾向于對族人不符合社會公序良俗的行為進行懲戒，是從消極方面的防微杜漸。本論文所涉及的族規(guī)家訓包括族譜、宗規(guī)、族規(guī)、祠規(guī)、祖訓、家訓、家法、家禮等與家族、家教、家風建設(shè)相關(guān)的道德說教或規(guī)章制度。

顯然，具有 “凝聚血親”“敦宗睦族”作用的族規(guī)家訓對當時的徽州宗族社會產(chǎn)生了重要影響，明清之際的徽州,人口眾多、富商云集、精英輩出、文采風流，久之形成了“程朱闕里”“東南鄒魯”的青史美譽。時人贊曰：“而元明以來，英賢輩出，則彬彬然稱東南鄒魯矣?！盵6]602今天，以徽州地區(qū)社會、經(jīng)濟、文化、藝術(shù)等為研究對象的徽學聞名于海內(nèi)外，徽學、藏學與敦煌學，被稱為中國三大地方顯學。

中華民族在幾千年的歷史中創(chuàng)造和延續(xù)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的根和魂，對明清徽州族規(guī)家訓的研究既具有切實的現(xiàn)實意義，也具有深刻的理論價值。首先，徽州族規(guī)家訓所倡導的耕讀傳家、父慈子孝、兄友弟恭、誠信團結(jié)等中華優(yōu)秀傳統(tǒng)家庭美德，可以給當下的社會治理和家風建設(shè)提供思想源泉與方法借鑒；其次，為社會樹立正確的價值觀，倡導愛國、敬業(yè)、誠信、友善的價值追求，因為能在徽州族規(guī)家訓上留下姓名的人都是品行端正、事業(yè)有成的家國棟梁，壞人是沒有記錄的；再次，其作為珍貴的文獻資料，對于我們深入研究明清時期的徽州文化與教育也具有不可替代的珍貴價值。

一、明清徽州族規(guī)家訓的主要目的

（一）個人層面的省身修己，修德進業(yè)

余英時稱儒學為“君子之學”，他說：“儒學具有修己和治人的兩個方面，而這兩方面又是無法截然分開的。但無論是修己還是治人，儒學都以‘君子的理想’為其樞紐的觀念: 修己即所以成為‘君子’；治人則必須先成為‘君子’。從這一角度說，儒學事實上便是‘君子之學’。”[7]271理學被稱為“新儒學”，它所討論的也是關(guān)于人的問題，即“人在宇宙間的地位和任務(wù)，人和自然的關(guān)系，人與人之間的關(guān)系，人性和人的幸?！盵8]16。在討論如何實現(xiàn)人性與人生幸福的和諧統(tǒng)一方面，新儒家守正創(chuàng)新，給出的方法是比儒家更嚴格的“修己”，即嚴于省身律己，不斷克服人性中的私欲，舍利取義，直到成為君子甚至圣人?；罩菔抢韺W家（新儒家）集大成者朱熹的故鄉(xiāng)，據(jù)考證，“朱熹的《文公家禮》以及新安理學家的有關(guān)禮學著作，是徽州宗族活動的指南性經(jīng)典”[9]。受理學思想影響，明清之際的徽州人制定族規(guī)家訓的首要目的是為了教導族人能省身修己、修德進業(yè)，做個品行端正的好人。

同治八年《（安徽祁門）方氏宗譜》對其祖輩贊曰：“省身克己，忠恕待人，德征仁壽，俗美化純。”[10]“省身克己，忠恕待人”既是古徽州族人贊揚其祖輩的德行，又是對“修己”的目標要求。他們認為日常生活中只有不斷地進行反省并努力克服自身私欲，做到“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲勿施于人”，才能不斷完善個人德行，成為正人君子。而修己的重要途徑之一就是勤讀書、明倫理。在徽州族人眼里，書是圣賢所著，人們通過讀書可以了解圣賢所倡導的倫理價值與行事原則，進而能遵照倫理要求行事，做個品行端正的好人。

明清《（安徽）績溪縣南關(guān)敘堂許氏宗譜》卷八“家訓”開宗明義：人與禽獸不同，皆因人有倫理，而禽獸無倫理。讀書的貴重，無非他知道倫理，你們農(nóng)工商賈、婦人女子，目不知書，果能知道倫理，一切事都照倫理去做，便是一個好人，與讀書人一樣[11]。

為了進一步明確修身要旨，他們把修身要事分為四大類。據(jù)明代徽州《汪氏統(tǒng)宗正脈·汪氏族規(guī)》記載：“規(guī)凡四類，敦孝弟首之，崇禮義次之，勤職業(yè)又次之，息詞訟終焉。夫孝悌者，百行之本也；禮義者，行之大端也；職業(yè)者，生人之務(wù)也；詞訟者，傾覆之階也。是故敦本所以崇德也，勤職所以廣業(yè)也，息訟所以厚俗也?！盵3]364

汪氏是古徽州數(shù)一數(shù)二的名門望族，素有“四門三面水，十姓九家汪”之說，早在汪氏先祖唐代越國公汪華之時，就已經(jīng)認識到族規(guī)家訓的重要性，并視之為修德進業(yè)、維持家族長治久安的重器。事實證明這種遺風余韻一直流傳下來，并直接影響到汪氏后人及徽州宗族社會。明清之際的汪氏家族良儒充棟、官宦顯達、良商善賈遍布天下，他們追源溯流，以先祖思想為準繩，修族譜、立族規(guī)、傳家訓、樹家風。

（二）家族層面的揚善懲惡，整肅心志

如果說在個人層面上，明清徽州族規(guī)家訓重視內(nèi)在道德的“修己”，那么在家族層面上，它更側(cè)重于外在規(guī)則的制定與約束。家訓與族（祠）規(guī)的主要區(qū)別體現(xiàn)為，家訓是家族中尊長對晚輩的教誨，是從積極方面引導晚輩應該做什么、怎么做；而族（祠）規(guī)則是尊長對族眾行為的規(guī)勸告誡，是告訴族眾不要做什么。但無論是積極方面的引導，還是消極方面的懲戒，明清徽州族規(guī)家訓在家族層面上，更重視從外在規(guī)則的制定方面來對家族成員言行進行約束，以達到揚善懲惡，整肅心志的目的。

“執(zhí)事敬”“事思敬”“修己以敬”，“敬”是儒家做人做事的最高境界，徽州族規(guī)家訓認為，無論為人還是處世，整肅心志是起點。歙縣《方氏家譜》卷七《家訓》：“族屬盛而無譜系，則倫分不明；譜系分而無家訓，則人心不肅，是固家之賢士大夫責也?！盵11]112在歙縣方氏族人看來，譜系是用來明晰祖輩長幼秩序的，而族規(guī)家訓則是用來整肅心志，讓族人有敬畏之心，進而能心懷敬畏，齊家治國。因此，族規(guī)家訓對凡是讓族人“壞心術(shù)”的東西，如賭博、斗訟、奢侈、游手好閑等都嚴加懲戒。

（清雍正）休寧茗洲吳氏《家規(guī)》告誡子孫遠離賭博:“子孫賭博、無賴及一應違于禮法之事，其家長訓誨之。誨之不悛，則痛箠之; 又不悛，則陳于官而放絕之，仍告以祠堂，于祭祀除其胙，于宗譜削其名?！盵12]139

黟縣灣里裴氏《家規(guī)》把“去奢崇儉”作為族人行事原則，規(guī)定：“婚嫁喪祭、歲時伏臘以及燕饗饋贈，皆宜斟酌以定其制。”[12]153

他們認為，世家大族向來人口眾多、“情以人殊”，雖然不能要求每個人都是淳樸善良之人，但通過族規(guī)家訓卻可以勉勵君子，懲戒惡人。正如（清乾隆）《濟溪游氏宗譜》所說：“祠之有規(guī)，猶治國之有律令，制器之有規(guī)矩準繩。”[12]290是“整齊一族之法也”[12]241。如此，便可達到“齊之以刑，糾之以法，雖欲不為善，不可得矣”的目的[3]364。

（三）社會層面的教化大眾，淳風厚俗

對古徽州宗族社會來說，他們認為制定族規(guī)家訓的主要目的是教化鄉(xiāng)民大眾，淳風厚俗。

（光緒十五年）《績溪縣南關(guān)敘堂許氏宗譜·家訓》記載：“圣賢彝訓備載六經(jīng)，又何必要家訓？家訓所以濟圣訓之所不及也。蓋六經(jīng)惟讀書人知之，至愚夫愚婦不讀詩書，若無家訓，則勸不知倫理，此風俗所以壞也?！盵11]在制定族規(guī)家訓的族長、鄉(xiāng)紳們看來，圣賢思想言行雖被六經(jīng)完整記載下來，但只有讀書人才能接觸到六經(jīng)，對于不讀書的普通大眾而言是無法了解圣賢思想的，況且六經(jīng)是用文言寫就的，普通人也理解不了文言。因此，為了彌補六經(jīng)不足，他們認為必須制定族規(guī)家訓，這樣才能達到對鄉(xiāng)民大眾的普遍教化，讓鄉(xiāng)民知倫理、淳風俗。查看明清徽州族規(guī)家訓，可以發(fā)現(xiàn)其對教化大眾、杜絕惡習、美化鄉(xiāng)風民俗的不懈努力。

“凡習尚足以移人，而一敗不振者有四: 一賭博，二斗訟，三奢侈，四俳優(yōu)。一二人為之倡，遂浸淫漸染，莫之能脫，此乃疾之瘥癘、蟲之蟊賊，不可不急為治也?！盵12]34針對賭博、迷信、偷盜、溺女、械斗等不良社會現(xiàn)象，除了用政府政策法令直接干預之外，徽州宗族“更多的則是依靠族規(guī)家法對宗族子弟進行勸誡、約束，以教化和宗族懲罰相結(jié)合的方式治理陋俗，希望能夠達到移風易俗，挽回太古之淳風、陶成仁厚之善俗的目的”[13]1。

二、明清徽州族規(guī)家訓的實施特征

明道、行道、傳道，是中國傳統(tǒng)文化的主要任務(wù)，相較于明道的目的性，徽州族規(guī)家訓在“行道”方面有其鮮明的地域特征，主要體現(xiàn)為如下三點。

（一）對上忠君報國

徽州族規(guī)家訓常常把忠君報國列為首位，“所謂倫理，一是君臣有義……臣子要盡忠報國，要做忠臣，不可做奸臣，即君明臣忠”[11]。留存至今的堪稱古徽州文化代表之一的歙縣棠樾牌坊群，就是按照“忠、孝、節(jié)、義”的順序來排列建造的。無論是日常生活還是為官理政方面，族規(guī)家訓的忠君報國思想隨處可見。首先，在日常生活中，他們把嚴格遵守圣諭，按圣諭行事看作忠君的具體體現(xiàn)，“他們把封建皇帝的‘圣諭’作為制定族規(guī)家法的綱領(lǐng)，把族規(guī)家法視為‘圣諭的注腳’”[3]364。其次，在為官方面，他們要求：“事君，則以忠，當無二無他以乃心王室，當有為有守而忘我家身；為大臣，當思舟楫霖雨之才；為小臣，當思奔走后先之用；為文臣，當展華國之漠；為武臣，當副干城之望?！保ㄦ脑础段淇谕跏辖y(tǒng)宗世譜》卷首）[3]368即使是不當官的普通百姓，他們也把交足皇糧作為每年要完成的首要任務(wù)：“早完糧。百姓無君臣之分，只有錢糧是奉君王的……每年錢谷，務(wù)先完糧，而后做別的事?！盵11]繳足皇糧，這對于相對富足的中原地區(qū)來說也許不是什么難事，但對于“七山半水半分田，兩分道路和莊園”[14]的徽州宗族社會來說，卻不是一件容易的事情。

（二）社會交往重禮

“禮”是維護宗法制度的外在框架，是族人在社會生活中為人處世的法則、規(guī)范及相應儀式。相較于內(nèi)在精神層面的“孝悌仁義”，徽州族規(guī)家訓更側(cè)重于外在的“禮”，在為人處世方面更強調(diào)遵守既定的法則、規(guī)范和禮節(jié)禮儀。

據(jù)統(tǒng)計，明清之際的徽州族規(guī)家訓中關(guān)于“禮”的條目規(guī)則最豐富，記述最為詳細，所占篇幅最多[4]376。休寧王氏《宗規(guī)》記載：“先王制冠、婚、喪、祭四禮，以范后人……民生日用常行，此為最切，惟禮則成，父道成，子道成。夫婦之道，無禮則禽彘耳?！盵3]377在明清族規(guī)家訓所記載的眾多禮儀活動中，冠、婚、喪、祭四禮最典型，所占篇幅最多。據(jù)《棠樾鮑氏宣忠堂支譜·卷十七（<祀事·值年規(guī)則>）》和《歙新館著存堂鮑氏宗譜·卷三（<祠規(guī)?行禮>）》記載，鮑氏宗族祠祭時的“三獻禮”儀式，繁文縟節(jié)竟多達130多個。為了培養(yǎng)族人從幼就懂禮守禮的習慣，棠樾鮑氏祠祭還規(guī)定，8歲以上的孩童也要參加祭禮，70歲以上由于身體原因不能行禮的老人，準許其祭后補拜[3]377-378。徽州族人除了要求孩子參加各種行禮儀式外，他們給孩子聘請老師的首要條件也是“凡請師，第一要有品行老成之人，禮貌必須周到”[11]。

但禮治社會并不意味著人人都是文質(zhì)彬彬的君子，禮也不總是代表文明、慈善與和諧，“禮也可以殺人，可以很野蠻”[15]53。徽州族規(guī)家訓對女性日常行為禮的規(guī)定更是異常嚴苛，甚至扼殺婦女生命。首先，別男女，肅閨門；其次，要三從四德，做賢妻良母；再次，要從一而終，苦志貞守。休寧王氏《宗規(guī)》規(guī)定：不幸寡居，則丹心鐵石，白首冰霜?？兿睹鹘?jīng)胡氏龍井派祠規(guī)》甚至鼓勵丈夫早逝的女性“慷慨捐軀殉烈”[3]372-373。需說明的是，徽州族規(guī)家訓不僅要求女性言行符合“禮”的規(guī)定，對男性也要求甚嚴，如《（安徽）績溪縣南關(guān)惇敘堂許氏宗譜》卷八“家訓”就規(guī)定，“做丈夫的須知道淫為萬惡之首，必須守正，如果艱于子息，可以娶妾，切不可好色行邪”[11]。

(三)重科第，倡勤儉

在修身治家方面，徽州族規(guī)家訓表現(xiàn)出“重科第，倡勤儉”的價值理念?！皩W而優(yōu)則仕”是儒家教育思想的重要組成部分，從隋唐設(shè)科考直至晚清科舉制被廢除，在此期間，通過讀書走上仕途成了很多讀書人的畢生追求[16]?；罩葑逡?guī)家訓繼承了儒家教育思想，重視讀書，重視科考及第?；丈谈前炎x書入仕看作人生頭等大事，他們認為，“非儒術(shù)無以亢吾宗”“非詩書不能顯親”，即便經(jīng)商富比王侯，也不能光宗耀祖[17]1?？兿睹鹘?jīng)胡氏龍井派祠規(guī)》規(guī)定：“為父兄者，幸有可造子弟，毋令輕易廢棄。蓋四民之中，士居其首，讀書立身，勝于他務(wù)?！盵3]388該《祠規(guī)》還規(guī)定，凡是打算攻讀舉業(yè)的學子，每年的四月中旬，都要齊聚本族會館會課，祠內(nèi)供給讀書銀兩。一旦成名，大加獎賞，參加科舉的學子，支持旅途費用，“登科賀銀五十兩，仍為建豎旗匾，甲弟以上加倍”[3]388。在族規(guī)家訓的鼓勵熏染下，明清之際的徽州，人才輩出，科第連綿：清代出了19位狀元，占狀元總數(shù)的17%，居全國第一；明清兩代，歙縣共中進士623人，居安徽諸縣首位[18]。

明清之際的徽州族規(guī)家訓，既重視讀書科第，也倡導勤與儉[19]。婺源《武口王氏統(tǒng)宗世譜·王氏家范十條》“勤生業(yè)”記載：“天下之事，莫不以勤而興，以怠而廢?！盵3]384績溪西關(guān)章氏家訓中說：“居家儉，處族和，儒勤讀，農(nóng)勤耕，商賈勤貨。”[20]39

“新都（徽州）勤儉甲天下，故富亦甲天下?！盵21]勤是積極創(chuàng)業(yè)，儉是保守積財。明清徽州宗族社會的人們不僅倡導勤，也同樣看重儉。族規(guī)家訓不僅把儉看作是修德的重要途徑，而且也認為是致富的重要途徑。歙縣洪氏宗族《家訓》規(guī)定：“古言勤能至豐，儉能養(yǎng)德。蓋業(yè)專于勤，荒于怠，窮奢極欲，則家聲墜焉。”[3]385

三、明清徽州族規(guī)家訓的有效傳播方式

相較于“明道”“行道”，在“傳道”方面，徽州族規(guī)家訓主要有三種傳播方式，這些傳播方式根植于徽州宗族社會，效果突出。

（一）通俗易懂的語言

由論文第一部分對徽州族規(guī)家訓主要目的分析可知，其預設(shè)受眾主要是不讀圣賢書的“愚夫愚婦”，為了適應傳播對象特點，擴大傳播范圍與加大傳播力度，“故家訓必須粗言俗語，婦孺皆知”[11]?；罩葑逡?guī)家訓語言樸實、通俗易懂，句子簡單清晰，內(nèi)容詳細完整。如徽州黟縣環(huán)山《余氏家規(guī)》規(guī)定：“其后族丁繁衍，付之棗梨，以期傳播多而喻曉易，立教垂訓，既詳且備?！盵3]403徽州歙縣《方氏族潛·卷七<家訓>》記載：“條分目析，衡平鑒明，而俾有聰聽者，罔不信從。”今天，當我們閱讀明清之際的徽州族規(guī)家訓時，其語言文字的通俗化程度與現(xiàn)代文幾乎無異。

僅語言文字的通俗易懂還遠遠不夠，因為明清徽州宗族社會還有大量不識字的鄉(xiāng)民。為了克服識字率不高的問題，每年正月初一或每個季節(jié)的特定時間段，族長都會讓相貌英俊、口齒伶俐的善講少年給族人講解族規(guī)家訓，講解人還會結(jié)合當?shù)孛耧L民俗，舉出活生生的日常事例來幫助族人理解。如績溪縣華陽邵氏宗族《新增祠規(guī)》規(guī)定：“祠規(guī)者，所以整齊一族之法也。然徒法不能以自行，宜仿王孟箕《宗約儀節(jié)》，每季定期由斯文、族長督率子弟赴祠，擇讀書少年善講解者一人，將祠規(guī)宣講一遍，并講解訓俗遺規(guī)一二條?！盵3]364

（二）莊嚴神圣的宣講儀式

相較于語言文字在文化傳播中的冷靜、理性與通俗，儀式傳播則顯得熱情、感性與神秘，能讓參與其中的人們在轟轟烈烈的儀式流程中受到潛移默化的影響，進而形成集體無意識。

古徽州宗族統(tǒng)治者知道，盡管祠規(guī)是“整齊一族之法”，但僅僅依靠書面上生冷的語言文字仍不能喚起族人的自覺行動。因此，為了加大族規(guī)家訓的傳播力度，維護其權(quán)威性，在每年的盛大節(jié)日，族長都要親自率領(lǐng)族人在祠堂舉行拜祖儀式，并請“善言子弟”宣講族規(guī)家訓。黟縣環(huán)山《余氏家規(guī)》記載：“每歲正旦，拜謁祖考。團拜已畢，男左女右分班，站立已定，擊鼓九聲，令善言子弟面上正言，朗誦訓戒……臘祭，至飲福時，亦行此禮。其有無故不出者，家長議罰。”[3]364

古徽州族規(guī)家訓的儀式傳播也應了該領(lǐng)域權(quán)威專家詹姆斯·凱瑞的理論學說。詹姆斯·凱瑞認為，自19世紀傳播一詞進入美國公共話語時，美國文化中就一直存在兩種不同類型的傳播定義：傳播的傳遞觀和傳播的儀式觀。傳播的傳遞觀是說：“傳播是一個訊息在空間發(fā)布和傳遞的過程，以達到對距離和人的控制?！盵22]4而“傳播的‘儀式觀’并非直指訊息在空間的擴散，而是指訊息在時間上對一個社會的維系；不是指分享信息的行為，而是共享信仰的表征”[22]5。也就是說，傳遞觀認為傳播的目的在于控制，方法是讓訊息在空間范圍內(nèi)拓展；而傳播的儀式觀則主張傳播的主要目的是確認與共享，為的是強調(diào)禱告者、圣歌及典禮的重要性，方法是以團體或共同的身份把人們吸引到一起的神圣典禮活動[22]7。馬克斯·韋伯也有過類似的觀點，在講到儒家舉辦儀式的作用時，馬克斯·韋伯說它類似于西方的占星術(shù)，目的是打通天人之間的聯(lián)系，預知吉兇禍福，儀式能讓儒家所傳遞的理念變得神秘化，進而神圣起來[23]159。因此，在出席儀式典禮時，參與人自然能做到態(tài)度恭敬虔誠，彬彬有禮，言行舉止恰當[23]208。古徽州人們通過祭拜與宣講儀式，既在空間上擴大了族規(guī)家法的傳播范圍，也在時間縱軸上加固了族規(guī)家訓的重要性、神圣性。同時，也使得族規(guī)家訓權(quán)力建構(gòu)過程更加隱蔽化、合法化[24]2。

（三）自身的科學性、權(quán)威性與強制性

除了通俗的語言文字、莊嚴的宣講儀式等這些外部因素，徽州族規(guī)家訓自身所具備的科學性、權(quán)威性和強制性是其有效傳播的內(nèi)因，也是主導性因素。

徽州族規(guī)家訓科學性主要體現(xiàn)在兩個方面：一是其思想內(nèi)容符合當?shù)孛袂?，二是其?nèi)容系統(tǒng)全面?！稗r(nóng)本商末”與“重農(nóng)抑商”一直是中國古代帝王治國理念與治國方略，但徽州族規(guī)家訓卻沒有沿襲世俗職業(yè)觀，而是根據(jù)徽州山多地少的實際情況，把“士農(nóng)工商”都看作可以成家立業(yè)的正規(guī)職業(yè)。如休寧黃氏《祠規(guī)·職業(yè)當勤》說:“士農(nóng)工商，所業(yè)雖別，是皆本職，懶則職隳，勤則職修。”[25]卷首下績溪梁安《高氏祖訓十條·守正業(yè)》也規(guī)定: “正業(yè)不外士農(nóng)工商，因才而篤，皆可成家立業(yè)。”[26]卷11《家政》徽州族規(guī)家訓的系統(tǒng)全面性主要體現(xiàn)為其覆蓋范圍廣和對人生指導的時間跨度長?；罩葑逡?guī)家訓涉及到族人修身治家的方方面面，詳細具體全面，它對冠、婚、喪、祭等的禮儀規(guī)定更是貫穿人的一生。

徽州族規(guī)家訓的權(quán)威性主要體現(xiàn)在其制定者與傳播者均是當?shù)氐囊庖婎I(lǐng)袖。在傳播學領(lǐng)域，意見領(lǐng)袖是指人群中最先或較多地接觸到信息，并將信息加工解讀后傳播給受眾，從而對受眾產(chǎn)生重要影響力的人[27]237。徽州族規(guī)家訓是由族長或鄉(xiāng)紳率領(lǐng)族人所制定并傳播的，這些族長和鄉(xiāng)紳社會地位頗高，受人尊敬，是族人的意見領(lǐng)袖，由他們所制定與傳播的族規(guī)家訓具有很強的權(quán)威性與社會傳播力。

徽州族規(guī)家訓的強制性是指其內(nèi)容與國家法律聯(lián)系緊密，是國家意志的具體體現(xiàn)，這種強制性有效提升了徽州族規(guī)家訓的傳播力。對族人而言，一旦觸犯族規(guī)家訓，輕則斥責訓誡、曲膝罰跪，重者祠堂鞭打、經(jīng)濟制裁，直至革出祠堂、訴諸公堂[3]404-415?；罩葑逡?guī)家訓的權(quán)威性與說服力，源于族人常常把帝王圣諭作為制定族規(guī)家訓的直接依據(jù)。明嘉靖年間的進士項喬和著名朱子學者程曈，就把朱元璋的“圣諭六條”編入《程氏規(guī)訓》和“族規(guī)家訓以各種形式接納六諭，同時又在對六諭的詮釋中體現(xiàn)其宗族法規(guī)的特性”[28]。

“先祖有善而弗知，曰不明；知而弗傳，曰不仁?！盵29]以尊祖、敬宗、睦族為原則的明清徽州族規(guī)家訓，在修養(yǎng)個人、和睦家族、教化社會方面發(fā)揮了積極作用，承擔了明道、行道、傳道的多重任務(wù)。其制定目的、踐行特征和傳播方式，既與古徽州傳統(tǒng)文化相關(guān)，更與當時的社會現(xiàn)實相聯(lián)。它們是傳統(tǒng)文化和現(xiàn)實社會的結(jié)晶，也在無形中鞏固并影響了當時的社會思潮與民俗變遷。徽州族規(guī)家訓有其合理的一面，同時也有歷史局限性，批判繼承明清徽州族規(guī)家訓文化，能為當下的家庭、家教、家風建設(shè)提供堅實的文化支撐和方法借鑒，為形成良好家風和文明鄉(xiāng)風發(fā)揮積極作用。

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2096-9333（2021）04-0152-05

10.14096/j.cnki.cn34-1333/c.2021.04.23

2021-04-12

2019—2021年度安徽廣播電視大學重點項目“明清徽州譜牒家訓當代價值研究”（ZD201909）；安徽省社科普及規(guī)劃項目“安徽農(nóng)耕文化讀本”（GZ18013）。

房金環(huán)（1981— ），女，安徽阜陽人，講師，博士，主要研究方向：新媒體與文化傳播。