在戰(zhàn)國(guó)縱橫的諸子游士中間，孟子算得上最為耿介、甚至有些“矯情”的一個(gè)。面對(duì)高高在上的諸侯君主，他不卑不亢，不肯身懷堯舜之道而折身于國(guó)君的“霸道”。而對(duì)于企圖使用非禮之道招羅自己的國(guó)君，他又堅(jiān)辭不見，甚至為了躲開國(guó)君的召見而略顯狼狽地躲到朋友家中（事見《公孫丑下》）。這一切，都被身為孟子弟子的陳代看在眼里。毫無疑問，孟子是想在列國(guó)之間實(shí)現(xiàn)自己的理想抱負(fù)的，但面對(duì)國(guó)君提供的大好機(jī)遇，孟子卻又“傲嬌”地拒絕了。這是不是因?yàn)槔蠋熯^分耿介的操持所致呢？于是乎，陳代向孟子婉轉(zhuǎn)地提出了一個(gè)折衷的建議，于是引發(fā)了《孟子》著名的“不見諸侯”章：

陳代曰：“不見諸侯，宜若小然。今一見之，大則以王，小則以霸。且志曰‘枉尺而直尋’，宜若可為也?！?/p>

陳代的思路是目的論導(dǎo)向的。在他看來，為了實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大的目標(biāo)，孟子不應(yīng)該局促于小節(jié)之間，把見諸侯這一禮節(jié)性行為看得那樣重。枉就是曲，在周代，一尋等于八尺。陳代的意思是，丟掉微小的一尺可以獲得一尋，而為了實(shí)現(xiàn)“大則以王，小則以霸”的宏偉藍(lán)圖，“去見一下諸侯又算得了什么呢！如果僅僅為了堅(jiān)持這一點(diǎn)小事情就喪失了成就大道的機(jī)會(huì)，豈不是顯得太褊狹甚至“矯情”了嗎？

陳代用比喻的方法來衡量事件，使他的建議看起來非常有誘惑力。不過，為了達(dá)成目的，真的可以無所不為嗎？孟子用一則故事表達(dá)的自己的看法：

孟子曰：“昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元?？鬃愚扇⊙?？取非其招不往也，如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？”

齊景公招虞人之事見于《左傳·昭公二十年》，《孟子·萬章下》同樣記載了對(duì)這一事件的解說。虞人，即看守園囿的低級(jí)官吏。古代國(guó)君召見不同身份的人對(duì)應(yīng)不同的招禮，依《萬章下》的說法，具體儀節(jié)是虞人“以皮冠，庶人以旃，士以旂，大夫以旌”。齊景公以大夫的儀節(jié)去召見虞人，不符合禮制，所以虞人寧愿死也不違禮而前往。一個(gè)小小的虞人，都有著比生命還要重要的東西需要守護(hù)，更何況那些不惜填尸溝壑、丟掉腦袋喪失生命的志士和勇士呢！而孟子所說的志士、勇士即使舍棄生命也要守護(hù)的東西，就是“魚我所欲也”章中“舍生而取義”的義。

在《萬章下》中，弟子萬章也提出了對(duì)“不見諸侯”的疑惑，孟子以虞人之事回應(yīng)后說：“義，路也;禮，門也。惟君子能由是路、出入是門也?！本訛槿颂幨喇?dāng)依禮義而行，才是堂堂正正的君子之風(fēng)。

“義”是孟子重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的一個(gè)范疇?！睹献印す珜O丑上》記載了孔子的大勇：“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉;自反而縮，雖千萬人，吾往矣?！壁w岐章句：“守義之為約也?！敝臼?、勇士之所以有著一往無前、守死善道的勇氣，正是出于對(duì)于心中“義”這一原則的守護(hù)。在孟子看來，陳代“枉尺直尋”的比喻，完全是從結(jié)果與利益的角度出發(fā)的。在著名的“孟子見梁惠王”章中，孟子揭示了以“利”為導(dǎo)向治理國(guó)家導(dǎo)致上下相征的悲慘景象。“利”，或者陳代所說的“尋”在一定程度上說是值得實(shí)現(xiàn)的，但是倘若為了結(jié)果而毫無原則，那么必然會(huì)帶來無盡的混亂、傾軋與迫害。侵奪無已、兵燹叢生的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，不正是無下限地追逐“辟土地，朝秦楚，蒞中國(guó)而撫四夷”的“利”的結(jié)果嗎？因此，無論愿景多么美好，以喪失“義”為代價(jià)的行動(dòng)在孟子看來都是不能接受的。

從這一點(diǎn)來說，雖然孟子“不見諸侯”的種種行為看起來有一些自矜，但孟子所堅(jiān)守的“義”絕不是所謂的“矯情”，而是關(guān)于根本行事原則的大義，直接指向士人對(duì)主體和外部世界關(guān)系的根本認(rèn)識(shí)。孟子對(duì)那些固執(zhí)于小節(jié)的人是采取鄙視的態(tài)度的。對(duì)于有著廉潔強(qiáng)迫癥的陳仲子，被孟子譏諷為蚯蚓（見《滕文公下》）;“諫于其君而不受則怒”的人，被孟子視為“小丈夫”（見《公孫丑下》）。焦循《孟子正義》：“勇而非義，雖喪元不顧，第要離、聶政之流，非君子所貴矣。”孟子的義是平治天下、拯濟(jì)蒼生的大義，像北宮黝一樣被人看一眼就發(fā)怒的匹夫、要離聶政這樣只因雇主一句話就隨便搭上身家性命的然諾之士，孟子是看不上的。正如《論語·子路》中所說：“言必信，行必果。硁硁然小人哉！”所以陳代“宜若小然”的批評(píng)，顯然是將孟子“義”的精神看得過小了。

以歷史的大背景來看，孟子強(qiáng)烈的個(gè)體尊嚴(yán)感，與戰(zhàn)國(guó)時(shí)代“貴士”的風(fēng)氣密不可分。孟子的堅(jiān)守，實(shí)際上也是對(duì)“士”的理想與氣節(jié)的堅(jiān)守。面對(duì)群雄逐鹿，百家爭(zhēng)鳴的情景，孟子與當(dāng)時(shí)諸多士人一樣，懷著高揚(yáng)的主體精神，希冀發(fā)揮自己的聰明才智，來統(tǒng)一這個(gè)紛紛然的亂世。而諸侯國(guó)君們?yōu)榱诉_(dá)到富國(guó)強(qiáng)兵的目的，在列強(qiáng)征戰(zhàn)中能夠占據(jù)上風(fēng)，對(duì)士人的重視程度也是空前的。在這個(gè)條件下，士人的自我認(rèn)同感遂極度高漲。在《戰(zhàn)國(guó)策·齊宣王見顏斶》篇中，顏斶公然要求齊王向前一步，并宣稱：“士貴耳，王者不貴。”在胸懷方略、能夠安定天下的士人面前，那些世襲得來的“王者”又哪里稱得上高貴呢！因此，孟子的自尊很大程度上源于這個(gè)時(shí)代。他說：“如欲平治天下，舍我其誰也！”誰能夠平治天下呢？是那些父?jìng)髯印⒆觽鲗O的國(guó)君嗎？不，是我們這些士人！

因此，孟子說：“大有為之君，必有所不召之臣?！睂?duì)于有德行的士人，國(guó)君應(yīng)當(dāng)以師視之，親自往見，而不應(yīng)該像普通臣下一樣隨時(shí)使喚。他又說：“惟大人為能格君心之非?！闭嬲氖咳藨?yīng)當(dāng)不忌憚國(guó)君的威嚴(yán)，以強(qiáng)烈的道義和責(zé)任感去匡正是非。而像蘇秦、張儀、公孫衍等縱橫辯士之流，所作所為無非諂諛媚上，即使掛六國(guó)相印，即使“一怒而諸侯懼，安居而天下熄”，在孟子看來，他們丟掉了作為士人的尊嚴(yán)，所操持的不過是婉順于國(guó)君的妻妾之德，難以稱得上頂天立地的大丈夫。

而且，很重要的一點(diǎn)是，與鼓勵(lì)國(guó)君四方征戰(zhàn)奪取地盤、殺人如麻的游士不同，孟子一直秉持著取法堯舜的王道，把百姓的安居樂業(yè)視為最高準(zhǔn)則。殘酷的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，國(guó)君們處處只想著“何以利吾國(guó)”，一心擴(kuò)大土地，掌握更多的利益，導(dǎo)致所謂“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”。因此，據(jù)孟子的描述，哪怕有一個(gè)不好殺人的國(guó)君出現(xiàn)，全天下的百姓都會(huì)抱著久旱逢甘霖一樣的喜悅，像河水往下奔流一樣前去歸順。從這里可以看出，當(dāng)時(shí)百姓對(duì)于穩(wěn)定生活的渴望達(dá)到了極點(diǎn)。所以，孟子要求國(guó)君以仁心行仁政，以不忍人之心行不忍人之政，真正將百姓的生存放在政治的首要地方。對(duì)比來說，縱橫游士的目的集中于富國(guó)強(qiáng)兵、求取名利，但這些目標(biāo)隨著時(shí)代的演進(jìn)會(huì)逐漸被歷史的塵沙湮沒。而孟子提出的仁政原則，卻可以永遠(yuǎn)在歷史的長(zhǎng)河中熠熠閃光。盡管他的理念被時(shí)君視為迂闊，盡管他“守死善道”的精神被世人所譏笑，但孟子從未做出“枉尺直尋”的屈服，而是永遠(yuǎn)做一名志士，向禮義廢弛、生靈涂炭的世界做抗?fàn)?。孟子的理想主義與作為儒者的社會(huì)責(zé)任感，是使他的耿介區(qū)別于戰(zhàn)國(guó)游士的關(guān)鍵所在。

孟子的“不見諸侯”，表面上是固執(zhí)、是“矯情”，而背后則是對(duì)于理想、對(duì)于道德理性的堅(jiān)守與不屈。而孟子守道不回、凜然無畏的大丈夫精神，將作為中國(guó)人的精神脊梁一代一代傳承下去，永遠(yuǎn)寫在中華民族的精神史中。

（孫凌康，北京師范大學(xué)文學(xué)院碩士研究生/責(zé)編 王宇航）