○ 袁建軍

“和”的觀念在中國音樂思想史上歷史悠久，是中國古代文化精神的集中表現(xiàn)，內(nèi)涵極為豐富，涉及天道、人文、音律，不同時期還衍生出“平和”“中和”“淡和”諸多概念與范疇，且在不同的時期有不同的側(cè)重點，而又一線貫穿，有著自己的內(nèi)在發(fā)展邏輯①參見葉明春：《中國古代音樂審美觀研究》，北京：人民音樂出版社，2007年。其中對我國古代音樂思想中“平和”“不平”等音樂審美觀有詳細深入的論述。。在“和”的觀念發(fā)展歷史上，北宋大儒周敦頤的“淡和”說是一個重要轉(zhuǎn)折，既反映了禮樂思想內(nèi)轉(zhuǎn)的趨勢②羅藝峰教授在其著作和一些單篇論文中，對此有深入的論述。參見《中國音樂思想史五講》第五講有關(guān)內(nèi)容，上海：上海音樂學(xué)院出版社，2013年?！稄奶烊酥刃虻絻?nèi)在道德自覺：禮樂關(guān)系的思想史意義》，《交響》，2015年，第3期?！端枷胧?、〈中庸〉與音樂美學(xué)的新進路》，《南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報》，2014年，第1期。，也對后人如南宋朱熹、明徐上瀛、清汪烜等有重要影響。關(guān)于“淡和”說前輩學(xué)者如蔡仲德先生也都有諸多討論③蔡仲德：《中國音樂美學(xué)史》，北京：人民音樂出版社，2003年，第667-669頁。，今在前人研究基礎(chǔ)上再做進一步的探索。

一、周敦頤生平及學(xué)行

周敦頤，宋代理學(xué)思想的開山鼻祖，著名思想家和哲學(xué)家，其思想直承孔孟儒學(xué)，被稱為“北宋五子”之首④指的是北宋思想家、哲學(xué)家周敦頤、程顥、程頤、張載、邵雍。，是北宋時期具有奠基與開拓之功的一位思想家哲學(xué)家，成果編為《周子全書》。另外周敦頤常在九江廬山濂溪書屋研習(xí)，筑有濂溪書堂，人們也稱他“濂溪先生”。周敦頤少小便好學(xué)不群而多有卓見，但他并沒有受到過正規(guī)的教育訓(xùn)練。周敦頤之所以被稱為理學(xué)先導(dǎo)，在于其提出了一系列創(chuàng)新性的概念比如太極、無極、主靜、無欲等，開辟了宋代儒學(xué)新的學(xué)術(shù)方向。

《太極圖說》與《通書》作為周敦頤最重要的兩部著作，兩者的關(guān)系正如朱熹所指出的，前者是總綱領(lǐng)，后者則是具體展開，兩者互為表里⑤參見朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》第24冊——晦庵先生朱文公文集（五），上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2002年，第3 857；3 748頁。，因此只有將兩者綜合著看方能見周敦頤思想的全貌。《通書》是周敦頤的代表作，其一生的思想哲學(xué)幾乎都在其中，本文所涉“淡和”音樂觀即來源于《通書》，對后世產(chǎn)生了深遠影響。

《太極圖說》涵蓋了宇宙本體論、天道觀、人性論、修養(yǎng)工夫論等方面的主旨，并進而闡述了禮樂、刑政、教化等方面的內(nèi)容，從而建構(gòu)了一個貫通內(nèi)圣外王的完整思想體系，重心則落在性命及倫理道德的闡發(fā)上，禮樂也是倫理心性修養(yǎng)的一路徑。其《太極圖說》是以道教《無極圖》為依據(jù)，加以改造而為《太極圖》，在無極基礎(chǔ)上援道入儒，給以新的解讀與闡發(fā)。朱熹評價：“其高極乎無極太極之妙，而其實不離乎日用之間……不離乎仁義禮智剛?cè)嵘茞褐H……故曰無極而太極……太極本無極……”⑥參見朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》第24冊——晦庵先生朱文公文集（五），上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2002年，第3 857；3 748頁。由此可以看出周敦頤思想是儒道糅合的思想學(xué)說。

更重要的是他還在《太極圖說》中建立了以“主靜”工夫為主的和諧禮樂觀，禮樂問題在我國傳統(tǒng)政治文化、社會文化、思想文化方面有著積極意義，更多的是致力于社會倫理規(guī)范，形成和諧的社會局面，所以禮樂在古代絕不僅僅是音樂的專門問題。周敦頤將其“主靜立人極”當(dāng)中的“靜”看作是一個重要范疇，也是一個最高的人生境界，與人格修為掛鉤，《通書》中也出現(xiàn) “靜”字十多次，因此可以看出他極其重視“靜”。事實上，在其思想中“靜”確有豐富的內(nèi)涵，也成為《太極圖說》的主旨?！端膸烊珪嵋芬灿杏涊d：“周子之學(xué)，以靜為宗，平生精粹盡于《太極圖說》《通書》之中?！雹摺睬濉秤垃?、紀(jì)昀主編：《四庫全書總目提要》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，1999年，第797頁?？梢姟办o”在其思想中的地位。通過對周敦頤思想的梳理，我們發(fā)現(xiàn)，其“靜”有著自身的邏輯內(nèi)涵，“靜”的指向是人的極高境界的修為和養(yǎng)成，“主靜立人極”就是通過“靜”建立人間的倫理道德的標(biāo)準(zhǔn)，這屬于前文提及的心性論，而心性論也是傳統(tǒng)倫理思想、哲學(xué)思想的核心要義。通過周敦頤的文字可知，“主靜”的實現(xiàn)途徑就是“無欲”，用其本人的話就是“無欲故靜”，“無欲”就是要去除掉內(nèi)心過分的私心雜念和過度欲望，回復(fù)到內(nèi)心的純?nèi)粚庫o?！爸黛o”思想在周敦頤的其他詩文中隨處可見，體現(xiàn)出他追求淡雅、閑適、清新、質(zhì)樸的審美情趣和美學(xué)特征。

在中國思想史上，周敦頤使儒學(xué)返本開新，開啟了以儒為本、融合佛道的新局面，為傳統(tǒng)儒學(xué)開掘出新的理論路向。宋代時期，禪宗盛行，禪寺云起，文人士大夫參禪成風(fēng)，蘇軾、黃庭堅、蘇轍、范仲淹、趙抃等人皆參禪問道，風(fēng)氣所及，周敦頤也概莫能外，他也經(jīng)常參禪問道于佛寺道觀，與禪師修習(xí)。如明代黃綰所言：“宋儒之學(xué)，其入門皆由于禪。濂溪、明道、橫渠、象山由于上乘……”⑧〔明〕黃綰：《明道編》卷一，北京：中華書局，1959年，第9頁。因此，周敦頤能夠徜徉于儒釋道之間，便不難理解。

從理學(xué)及周子整個思想背景觀察，其音樂思想是其“無極而太極”“主靜立人極”理學(xué)思想的組成部分，其“主靜”是一種內(nèi)心無欲的心境，“圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉”，其目的是儒家歷來追求的圣人之道。關(guān)于“主靜”和無極太極說，《太極圖說》載：“無極而太極……圣人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉?！雹帷菜巍持芏仡U撰，徐洪興導(dǎo)讀：《周子通書》，上海：上海古籍出版社，2000年，第48頁。周敦頤強調(diào)心物相通以及儒釋道的融會貫通，形成以儒為主的一整套心性修養(yǎng)體系。雖然周敦頤融合了佛道的思想，但歸根結(jié)底，他還是一個儒者，其“主靜”的修養(yǎng)工夫，本質(zhì)上還是要實現(xiàn)“成圣成賢而天下化育”及“修身、齊家、治國、平天下”的內(nèi)圣外王入世目標(biāo)。

二、“淡和”音樂觀的內(nèi)涵解讀

與本文主旨相關(guān)的音樂思想主要體現(xiàn)在《通書·樂》當(dāng)中，原文如下：

《通書·樂上第十七》：古者圣王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若，乃作樂以宣八風(fēng)之氣，以平天下之情。故樂聲淡而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡，則欲心平；和，則躁心釋。優(yōu)柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也，是謂道配天地，古之極也……⑩蔡仲德：《中國音樂美學(xué)史資料注譯》，北京：人民音樂出版社，2004年，第610；612；610頁。

《通書·樂中第十八》：樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和。故圣人作樂，以宣暢其和心，達于天地，天地之氣，感而大和焉。天地和則萬物順，故神只格，鳥獸馴。

《通書·樂下第十九》：樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風(fēng)移而俗易矣，妖聲艷辭之化也亦然。?蔡仲德：《中國音樂美學(xué)史資料注譯》，北京：人民音樂出版社，2004年，第610；612；610頁。

對于這段文字，以下從邏輯、內(nèi)涵、動因幾個層面進行分析。

（一）邏輯

周子音樂思想接續(xù)《樂記》以來的儒家傳統(tǒng)，其音樂思想體現(xiàn)出一條邏輯：即禮樂的本質(zhì)是“淡和”，提出“淡和”的原因是主靜無欲的修養(yǎng)工夫及儒釋道思想的綜合，“淡和”音樂觀的目的是人心教化，成圣成賢。（見圖1）

圖1 音樂思想的邏輯

可以看出，周敦頤的“淡和”音樂觀也有一套自身邏輯，通過“主靜”“無欲”的修養(yǎng)工夫，達到“淡和”的音樂效果，再進而達到“淡則欲心平，和則躁心釋”?蔡仲德：《中國音樂美學(xué)史資料注譯》，北京：人民音樂出版社，2004年，第610；612；610頁。的“平心釋心”的教化目的。

周敦頤在《太極圖說》中談到圣人修養(yǎng)的方法：“圣人定之以中正仁義，而主靜（周子自注：無欲故靜），立人極焉?！?同注⑨，第48；38頁。這里，要達到圣人的目標(biāo)就要主靜，如何達到主靜，就是無欲，主靜和無欲都是實現(xiàn)淡和音樂的途徑和方法。所謂“無欲故靜”。人極就是圣人為世間所確立的最高道德標(biāo)準(zhǔn)，內(nèi)容是中正仁義。人極的特點就是靜，寂然不動的靜，這就需要排除個人私欲名利金錢物質(zhì)等，使內(nèi)心沒有任何雜染，公正仁善對待天地萬物，使人心保持虛靈靜定的狀態(tài)，如此就能接近圣人了。需要說明的是，此“靜”并非無生命的物理性機械性靜止，而是有生命的心性之靜，也不同于道家的靜，而是儒家的作為修身的靜，修身去欲進而達至圣賢。因此我們說周敦頤雖然吸收道家思想但是落腳點還是儒家的入世目標(biāo)：成圣成賢。周子認為，學(xué)圣之要就在于“一”即“無欲”，認為無欲可以養(yǎng)心，使人心中存有仁義中正的德性，根植內(nèi)心，成為賢人。在周子看來，圣學(xué)之要即是無欲，《通書·圣學(xué)第二十》載：“‘圣可學(xué)乎？’曰：‘可?！唬骸幸?？’曰：‘有?！唬骸粸橐Ｒ徽?，無欲也。無欲，則靜虛動直；靜虛則明，明則通……’”?同注⑨，第48；38頁。也正如朱熹所言：“一者，此心渾然太極之體；無欲者，心體粹然無極之真。”?〔宋〕黎靖德：《朱子語類》，北京：中華書局，1990年，第2 406頁。無私欲內(nèi)心才能澄澈、通透、純一。

這里周子“靜”的內(nèi)涵邏輯可概括。（見圖2）

圖2 周子“靜”的內(nèi)涵邏輯

在他看來，修養(yǎng)的最高境界是成圣，成圣的關(guān)鍵在于無欲，無欲才能靜虛，靜虛才能明白清楚，明白才能通達通透。靜是修養(yǎng)方法，無欲是根本條件，無欲才能靜，靜必須無欲，無欲與靜兩者關(guān)系密切。無欲是對個人欲望的引導(dǎo)、疏導(dǎo)、控制，控制的是過分的私欲，肯定的是正當(dāng)欲望，反對縱欲過度，此觀點與原始儒家思想一致，承認正當(dāng)?shù)那楦杏暮侠泶嬖?，但是不能過度縱欲，儒家也從來不是壓制人的自然欲望的。

（二）內(nèi)涵

由“主靜”的哲學(xué)依據(jù)，其音樂觀則表現(xiàn)為“淡和”，具體內(nèi)涵解讀如下。

其一，“淡和”的含義一方面是音樂本身需要淡雅、平和、簡淡，即“樂聲淡”，或說音樂風(fēng)格是簡淡的；另一方面主體（人、參與者）內(nèi)心的平淡、淡泊，即“人心淡”，或說人格是淡泊的?！吨芏仡U評傳》中也談道：“周子一生嗜好山水，講求清靜，既有道家出世之風(fēng)，更有文人覽勝尋幽之好”?梁紹輝：《周敦頤評傳》，南京：南京大學(xué)出版社，1994年，第57；346-347頁。，常與友人結(jié)伴縱情于山巔水涯，彈琴、吟詩、唱歌以致登覽忘倦，這在一定程度上說明了周子的人格特點。

《通書·樂上》載：“樂聲淡而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。”《說文》：“淡，薄味也?！敝挥形侗〔拍墚a(chǎn)生淡雅古樸之音，才能“入其耳，感其心，莫不淡且和焉”。周敦頤認為，淡在音響上應(yīng)該表現(xiàn)為舒緩、簡慢的樂聲，就是“曲淡節(jié)稀聲不多”。淡與隆相對，關(guān)于隆，《說文》：“隆，豐大也。”《樂記》載：“是故樂之隆，非極音也……”隆樂的音響效果應(yīng)該是盛大的、宏大的、鏗鏘的、隆重的、激越奔放的音樂，能“極口腹耳目之欲”，而儒家《樂記》反對口腹耳目之欲，周敦頤繼承《樂記》觀點，認為音樂要控制導(dǎo)引“慎動”，一如汪紱的“慎所感”，認為隆音不適合，對人是過度無益的。那在儒家看來，應(yīng)該是需要什么樣的音樂呢？《樂記》載：“清廟之瑟，朱弦而疏越，一唱而三嘆……”?梁紹輝：《周敦頤評傳》，南京：南京大學(xué)出版社，1994年，第57；346-347頁。意思是說聲音舒緩，清麗悠揚，雋永婉轉(zhuǎn)，正如唐代詩人白居易《五弦彈》：“正始之音其若何？朱弦疏越清廟歌。一彈一唱再三嘆，曲淡節(jié)稀聲不多。融融曳曳召元氣，聽之不覺心平和。”?〔清〕康熙圣祖仁皇帝御定：《御定全唐詩》卷426，《欽定四庫全書薈要》集部，第14頁。所謂正始之音就是在儒家看來思想風(fēng)格等皆純正的樂聲，應(yīng)是淡和的音樂，白居易《清夜琴興》也有類似的表達：“清泠由木性，恬淡隨人心。心積和平氣，本應(yīng)正始音?！?〔清〕康熙圣祖仁皇帝御定：《御定全唐詩》卷428，《欽定四庫全書薈要》集部，第13頁。意思是平和恬淡的琴聲應(yīng)和作者淡然平靜的內(nèi)心。這些都是對應(yīng)“淡和”的音樂（淡樂），如周敦頤所言：“故樂聲淡而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉，淡者欲心平，和者躁心釋。”?同注⑩，第610；277頁。他將淡和作為評價音樂的標(biāo)準(zhǔn)，目的在于人心教化，修養(yǎng)心性。蔡仲德先生說周敦頤發(fā)展了《樂記》的觀點?同注⑩，第610；277頁。，所以這也可以看成是周子音樂思想的歷史源頭。

后世諸多學(xué)人對此段話進行了解讀，南宋朱熹談道：“《通書》論樂意，……只是淡與不淡，和與不和……”?〔宋〕黎靖德編，王星賢點校：《朱子語類》卷94，北京：中華書局，1986年，第2 405頁。明代曹端《通書述解》：“圣王之樂聲，入乎人之耳，感乎人之心，則莫不淡而和也。淡者理之發(fā)，和者和之為，先淡后和，亦主靜之意也……”?〔明〕曹端：《通書述解》卷上，《欽定四庫全書》子部，第42頁。其認為淡和的音樂能夠平定私欲、消釋躁急之心。這里不僅道出了“淡和”的含義，還涉及淡與主靜的關(guān)系?？梢哉f，“淡”是周子對古代樂論的再創(chuàng)造、再發(fā)展。

其二，“淡和”不僅僅是指樂聲，也是指人心淡泊。清代竇克勤解釋道：“聽其聲，則淡而不傷，故人心亦淡，淡則欲心平矣。和而不淫，故人心亦和，和則躁心釋矣。”?〔清〕竇克勤：《理學(xué)正宗》卷一，四庫全書存目叢書，第53頁。后人的解讀都指向了樂聲淡才人心淡，樂聲和則人心和，最終是心平氣和，由淡樂——心平——氣和——情志得達。此處既是論音樂更是論人生，既是淡和的音樂更是平和恬淡的生活，這也是中國傳統(tǒng)文化的一個面相，由文而人?！暗瓌t欲心平，和則躁心釋”，說明音樂的功能即平情、釋心，人心得以涵養(yǎng)教化，核心落在倫理道德以及圣人的心性修養(yǎng)上。也就是說，周子的“淡和”不僅是樂聲淡也指人心淡，淡泊明志，淡而少欲，這和周子的平素作風(fēng)相一致，淡和的音樂與淡泊名利的人生境界息息相通，黃庭堅評價周敦頤：“人品甚高，胸中灑落，如光風(fēng)霽月。好讀書，雅意林壑?！?梁紹輝：《周敦頤評傳》之黃庭堅《濂溪詞并序》，南京：南京大學(xué)出版社，1994年，第380頁。描畫出周敦頤超然脫俗的人格境界。周子的許多文字透露了其所追求的淡泊人生：

《瀼溪書堂》

…… ……

廬山我久愛，買田山之陰。田間有流水，清泚出山心。

山心無塵土，白石磷磷沈。潺湲來數(shù)里，到此始澄深。

有龍不可測，岸木寒森森。書堂構(gòu)其上，隱幾看云岑。

倚梧或欹枕，風(fēng)月盈中襟?；蛞骰蜈つ?，或酒或鳴琴（另一版本：清鄧顯鶴《周子全書》“有時吟復(fù)默，酒罷鳴幽琴”）。

數(shù)十黃卷軸，圣賢談無音。窗前即疇囿，囿外桑麻林。

芋蔬可卒歲，絹布足衣衾。飽暖大富貴，康寧無價金。

…… ……?梁紹輝：《周敦頤評傳》，南京：南京大學(xué)出版社，1994年，第57-58頁。

此詩描繪了周敦頤對名利淡薄、對美好生活向往以及對天地境界的追求，自然樸實，清幽恬淡，表達了作者對自然的喜愛，凸顯出寧靜淡泊的心境。

再如《牧童》一首：

東風(fēng)放牧出長坡，誰識阿童樂趣多。

歸路轉(zhuǎn)鞭牛背上，笛聲吹老太平歌。

這里描繪的是悠閑寧靜的田園生活，表達作者親近自然、返璞歸真、怡然其樂之情，有一種平淡美，而非喧囂浮華，這種平淡美與其主靜的修養(yǎng)方式有內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

再如：趙抃《同周敦頤國博游馬祖山》

曉出東江向近郊，舍車乘棹復(fù)登高。

虎頭城里人煙闊，馬祖巖前氣象豪。

下指正聲調(diào)玉軫，放懷雄辯起云濤。

聯(lián)鑣歸去尤清樂，數(shù)里松風(fēng)聳骨毫。

——《周敦頤集》岳麓書社2002年

等等詩文皆凸顯出周敦頤淡然寧靜的心緒。

通過以上梳理可以看出，在周敦頤的文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作中，多描寫、抒發(fā)自然之景之情，出現(xiàn)了牧童、柴門、余暉、昏鴉、白云、清泉、素琴等對象，突出表現(xiàn)對象淡雅簡凈、樸實清質(zhì)的藝術(shù)特征，與其寧靜淡遠的內(nèi)心相映成趣，相互契合，這是一種閑適的審美情懷和人生態(tài)度。因此，周敦頤音樂上追求簡淡也就不難理解了。

（三）動因

周敦頤“淡和”音樂觀的思想動因大致表現(xiàn)在兩個方面：一是主靜思想；二是以儒為主融合道佛的思想。

其一，從思想淵源來看，周敦頤的思想以儒為本位，融合道、佛思想，之所以提出淡和的音樂，與其主靜思想有著內(nèi)在的一致性，周敦頤更多是在儒家禮樂思想的范圍內(nèi)論樂的，《樂記·樂論》“樂由中出，故靜”，道家的靜是脫離塵世融入自然，周子的靜是落在人倫道德修養(yǎng)上，兩者路徑一樣內(nèi)涵卻不同。周子思想的主旨是和，只是賦予了淡的色彩，他所主張的這種“淡”，更多是儒家本有的質(zhì)素樸淡的思想，類似于前文《樂記》中談到的“清廟之瑟，朱弦而疏越”的舒緩、簡慢之聲。《禮記·樂記》所說：“人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣?！?同注⑩，第278頁?？梢钥醋魇侵芏仡U的一個思想來源。周敦頤還談到以“主靜”的修養(yǎng)工夫達到儒家中正仁義的效果，修養(yǎng)過程中要做到“慎動”即與汪紱的“慎所感”，一脈相承。

其二，周敦頤的思想體系主要體現(xiàn)在《太極圖說》與《通書》當(dāng)中，兩書有著密切關(guān)系，《太極圖說》主要論天道，而《通書》則主要論人道，《太極圖》究萬物之終始，《通書》明孔、孟之本源。但是，周子的淡和音樂觀，除了吸收儒道的思想因素，還有佛學(xué)思想的滲透，也就是滲透禪機，周子的主靜、無欲、淡和等思想境界、精神境界也與宋代儒學(xué)“向內(nèi)轉(zhuǎn)”密切相關(guān)，轉(zhuǎn)向內(nèi)在、心性體悟等，如學(xué)者所言“宋儒論樂多關(guān)涉心、性、情、理、欲”?羅藝峰：《中國音樂思想史五講》，上海：上海音樂出版社，2013年，第244頁。以及相關(guān)單篇論文。，正如前文所談到的，理學(xué)主要探討“理”“氣”“道”“欲”“靜”“心”“性”“誠”等概念，具有哲學(xué)思辨色彩。

如前所言，周敦頤所處時代，參禪問道頗為盛行，一時成風(fēng)。周敦頤也常問學(xué)于僧人、徜徉于佛寺之中，《居士分燈錄》等文獻多記載。亦如人所言：學(xué)佛徑路“對周敦頤做《太極圖說》及《通書》影響頗大”?宋道發(fā)：《周敦頤的佛教因緣》，《法音》，2000年，第3期，第33頁。。周敦頤佛學(xué)思想重要表現(xiàn)之一就是其詩文《愛蓮說》，這在學(xué)界已成為多數(shù)學(xué)者的共識。他酷愛清幽玉潔的蓮花，也曾挖池種蓮，名為愛蓮池，所謂“予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭凈植……”以此表達自己清凈淡然、在泥不染的品性?？傊?，周子學(xué)術(shù)思想深受佛教的影響，融儒釋道于一爐。

三、“淡和”音樂觀的意義與影響

周敦頤“淡和”音樂觀在中國音樂思想史上是一個重要的轉(zhuǎn)折，是對“和”審美范疇的新創(chuàng)發(fā)，也與宋明理學(xué)向內(nèi)轉(zhuǎn)的思想傾向有關(guān)，這一轉(zhuǎn)型對后世的朱熹、汪紱等人有重要影響。朱熹針對周敦頤“淡而不傷，和而不淫”的思想，有專門的解讀，他認為：“淡者理之發(fā)，和者淡之為，先淡后和，亦主靜之意也……”?朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》第13冊，上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2002年，第114頁。。除了朱熹，宋代的朱長文、明代的徐上瀛、清代的汪紱或接受，或推進，或創(chuàng)發(fā)，都有著一脈相承的關(guān)系，尤其是清代中葉的汪紱在周敦頤“淡和”基礎(chǔ)上提出了“唯其淡也，而和亦至焉矣”的“淡在和上”的新認識，對“淡和”觀進行了新的解讀，這一脈絡(luò)在近世思想發(fā)展史上有著明顯的思想嬗變軌跡，因此說周敦頤“淡和”觀的提出不僅有自身深刻的思想內(nèi)涵，對其后世也有深遠的影響，在中國音樂思想史上具有里程碑的意義。