楊志強　張應(yīng)華　趙書峰

摘 要：“苗疆走廊”作為一種“線性文化景觀”，不但是以“路”為文化傳播紐帶的一種整體性、關(guān)系性、流動性的歷史存在，而且也是漢族與西南少數(shù)民族音樂文化涵化的一種重要的歷史通道。從學科意義來講，民族音樂學從傳統(tǒng)定點的村落或社區(qū)進行的參與式、居住式的田野，發(fā)展到移動的、線索的、多點之間對音樂與音樂之間的本體形態(tài)特征、歷史人文敘事、音樂的族性構(gòu)建等等之間的互證、互釋研究。這種地理文化空間不但是線性的或者“多點連成一線”的歷史學的思維維度，同時還具有立體的、流動的特點，或者稱為音樂文化的跨區(qū)域、跨文化、跨族群之間的文化傳播特征。

關(guān)鍵詞：苗疆走廊;線性文化空間;流域;通道;走廊;趕馬調(diào)

中圖分類號：J607 ? ?文獻標識碼：A

文章編號：1004 - 2172（2021）03 - 0045 - 24

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2021.03.005

由湖南師范大學中國南方少數(shù)民族音樂文化研究中心、湖南第一師范學院音樂舞蹈學院聯(lián)合主辦的“音樂與‘路’文化空間互動關(guān)系問題”三人談，于2020年6月27日14時30分在長沙金麥子培訓學校舉辦。主談人：貴州大學歷史與民族文化學院楊志強教授;與談人：湖南第一師范學院音樂舞蹈學院張應(yīng)華教授，湖南師范大學音樂學院趙書峰教授。

趙書峰（以下簡稱“趙”）：今天我們的學術(shù)漫談主題是“流域·走廊·通道——音樂與‘路’文化空間互動關(guān)系問題”，也是目前中國民族音樂學界的熱點學術(shù)問題。在民族音樂學研究領(lǐng)域中，傳統(tǒng)的研究范式多是針對固定的、靜止的，以村落和社區(qū)為主的，且是一種微觀研究視角的音樂民族志的個案考察。比如民族音樂學研究強調(diào)長期居住式的客位為主的定點觀察研究。如今，受后現(xiàn)代地理學與文化地理學理論的影響，更多的是強調(diào)一種動態(tài)的或流動性的、區(qū)域和跨區(qū)域的多點的、線索的音樂事項之間互證、互釋性質(zhì)的微觀與宏觀之間的音樂民族志考察。在流域、通道、走廊的文化空間中思考傳統(tǒng)音樂的跨區(qū)域性的文化流動，不僅涉及傳統(tǒng)音樂的濡化、涵化問題、傳統(tǒng)音樂的在地化問題，還涉及主流音樂文化和邊緣音樂文化、漢族和少數(shù)民族音樂文化之間的一種互動關(guān)系問題。我們有幸邀請到楊志強教授，針對上述學術(shù)問題做主要發(fā)言。楊志強教授在“苗疆走廊”的歷史人類學研究方面成績卓著，他的系列研究對中國民族音樂學研究中音樂與“路”文化互動關(guān)系研究具有深刻的啟發(fā)。楊志強教授將從歷史人類學的研究視角針對“古苗疆走廊”這一地理文化空間概念的歷時性與共時性特征進行深刻闡述，分享“路”文化的系列研究成果。希望楊志強教授的發(fā)言能給當下的民族音樂學理論與方法論思考提供一些有啟發(fā)性的學術(shù)研究觀念。

楊志強（以下簡稱“楊”）：“古苗疆走廊”，是2012年我們提出的新概念，后經(jīng)幾年不斷修正探討后，改稱“苗疆走廊”，也可以稱為“云貴走廊”。經(jīng)過大家的多年努力，這條走廊被列入了中國“五大民族走廊”（河西、藏彝、南嶺、苗疆、武陵），進而被列入影響中國歷史疆域變遷的“四大國家走廊”（河西、南嶺、遼西、苗疆）。

“苗疆走廊”研究走到今天能初成氣候，可謂艱難備至。我在留學日本期間，撰寫博士論文時就對貴州境內(nèi)這條古驛道非常留意。在研究和整理相關(guān)文獻時，發(fā)現(xiàn)這條古驛道被不同學科的多位學者關(guān)注，觀點眾多卻難窺全貌?；貒蟮?008—2011年間，我開始在民族學團隊內(nèi)經(jīng)常同曹端波等人討論這個問題，后來《貴州日報》的首席記者王小梅、貴州財經(jīng)大學研究西南史的張中奎教授、中國人民大學研究人類學的趙旭東教授、貴州大學研究音樂的張應(yīng)華教授等十余人也加入進來。隨著討論的深入，我們都意識到，由這條“路”勾連起來的文化空間，其所帶來的影響已經(jīng)遠遠超越了“道路”本身，除了“民族”或“族群”單元外，國家統(tǒng)一西南邊疆的政治整合過程、貴州建省、云貴高原區(qū)域經(jīng)濟市場的形成、文化生態(tài)圈的地域性關(guān)聯(lián)乃至貴州民族民間音樂的傳播與流變等等，都與橫亙云貴高原的這條“官道”密切相關(guān)，從而呈現(xiàn)出某種“整體性”或“全局性”的空間文化特質(zhì)。這樣的討論反復(fù)進行了3年多，才讓一個跨學科的、具有無限可能性的學術(shù)“新天地”逐漸展現(xiàn)在眼前。

“古苗疆走廊”的提出為貴州省乃至西南地區(qū)的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展提供了新的可能性。云貴地區(qū)多為山區(qū)，又地處腹地，并不適合工業(yè)發(fā)展。所以，以發(fā)展旅游等文化產(chǎn)業(yè)作為地方經(jīng)濟發(fā)展的支柱，在很早就成為官民的共識?！肮琶缃呃取辈粌H是元明清時期湖廣內(nèi)地進入西南云貴邊疆的大通道，也是元代以后從東南亞、南亞進入中國的“國際通道”，沿線的古村落、文物景觀、民風民俗等文化遺存十分豐富。

近年來，“民族走廊”研究邁向“走廊學”研究。“民族走廊”是基于中國社會的現(xiàn)實和歷史背景出現(xiàn)的，也是改革開放以來為數(shù)不多的、由中國學者獨創(chuàng)的一個特色研究領(lǐng)域。自改革開放以來，西方人類學在進入中國的過程中，不可避免地出現(xiàn)了一些“問題殖民”和“理論殖民”的現(xiàn)象。西方學者基于不同時空背景和社會情境下遇到的問題、總結(jié)出來的理論，都被拿到中國來。我們在教育學生時，往往首先要求他們熟讀西方的經(jīng)典，掌握相關(guān)理論，然后套用在論文寫作中，以至于形成“削足適履”的普遍現(xiàn)象。但是，“套用”與“借用”是兩個概念。費孝通先生曾說“我看人看我”，問題在于要保持自己的“主體性”而不是被置換掉。在這樣的西方話語大潮中出現(xiàn)的“民族走廊”研究，基本上就是以中國的歷史現(xiàn)實為基礎(chǔ)，以“問題意識”為導向來展開，這點是很難得的。在這一過程中也出現(xiàn)一個問題，即缺乏理論支撐。這些年的民族走廊研究，往往是不斷重復(fù)前輩學者的“話”，挖掘其中的微言大義，而不是試圖建立一個系統(tǒng)的理論框架。很高興今天可以在這里和大家一起漫談，內(nèi)容可能不系統(tǒng)，但卻更真實。

一、西南文化走廊研究回顧

目前，在中國西南的區(qū)域研究中，對云貴高原（尤其是貴州高原）的整體性關(guān)注是不夠的，甚至長期缺失。歷史上的云貴高原是連接四境的必經(jīng)之地，因地理形勢的阻隔而成為一塊“梗阻”，以貴州高原表現(xiàn)的最為明顯。“苗疆走廊”的開通，就是對這種地理障礙的突破，由東向西把當時中國最富裕的湖廣地區(qū)與西南邊疆串聯(lián)起來，貴州高原恰好位于線中。從這個意義上說，聚焦貴州高原將對中國歷史疆域變遷、民族關(guān)系、西南地區(qū)的國家化進程等帶來影響，也會為西南地區(qū)的區(qū)域與民族研究開啟新的視角。

“苗疆走廊”是元明清時期國家在西南云貴高原上構(gòu)建起來的官道，即所謂的國家通道體系。我為什么強調(diào)“苗疆走廊”重要性？除了個人的價值判斷外，它的確在不同學科領(lǐng)域都帶來了一些新的啟示，這也是引起許多學者共鳴并積極參與的原因。

通過圖1回顧此前中國南方地區(qū)的民族走廊，以及古代交通線研究的歷史、現(xiàn)狀。20世紀80年代至2012年“苗疆走廊”提出以前，國內(nèi)關(guān)注的南方的文化走廊主要有：藏彝走廊，以橫斷山脈地區(qū)為聚焦區(qū)域，主要關(guān)注藏緬語支各族的遷徙流動等;武陵走廊，涉及范圍為湖南的湘西、湖北一部和貴州東北在內(nèi)的武陵山區(qū)一帶，主要研究苗瑤、壯侗語族古代遷徙互動及與周邊漢族的關(guān)系;南嶺走廊，主要關(guān)注南嶺山脈五嶺一帶數(shù)條呈南北走向，連接中原與嶺南地區(qū)的交通線，從區(qū)域和民族等角度研究族群關(guān)系和文化互動等;這其中以藏彝走廊的研究成果最為豐富。此外，在古代交通研究方面影響較大的有兩條：一是南方絲綢之路（圖中實線部分），指古代連接四川成都與東南亞的交通貿(mào)易線路;二是茶馬古道（圖中虛線部分），主要指唐宋以后四川等漢區(qū)與青藏高原少數(shù)民族之間以茶馬貿(mào)易為中心的貿(mào)易線路，此外還有蜀道、鹽道等等。在西南地區(qū)，從改革開放至今，走廊研究和交通要道研究始終是學界熱門研究領(lǐng)域，只是時期不同，關(guān)注的焦點也不同。比如南方絲綢之路，1980年代初期由四川和云南的學者最先提出，主要研究古代蜀地與云南、東南亞的經(jīng)濟文化往來等，也涉及貴州西部地區(qū)。茶馬古道，由云南學者首先提出來，主要研究古代四川漢族地區(qū)和邊緣少數(shù)民族地區(qū)的貿(mào)易關(guān)系。藏彝走廊、南嶺走廊、武陵走廊的提出都和費孝通先生有關(guān)。藏彝走廊主要關(guān)注橫斷山區(qū)數(shù)條呈南北走廊的河谷地帶，最初稱為“六江流域”。1980年代，費先生因“民族識別”工作的需要，在調(diào)查該地區(qū)時，發(fā)現(xiàn)該區(qū)域民族、族群文化之間的交融現(xiàn)象明顯，出現(xiàn)了很多難以“識別”的群體。他認為諸多族群古代在橫斷山區(qū)可能沿著具有通透性的江河峽谷不斷遷徙互動，從而在文化上出現(xiàn)了很多相互交融的特征。

在“古苗疆走廊”提出以前，貴州高原地區(qū)是一個“灰色地帶”。無論是“民族走廊”研究，還是古代交通研究，其狹義上的地理空間范圍均未包含貴州高原，但在各自的廣義地理空間都把貴州高原納入其中。比如藏彝走廊界定的核心區(qū)域是橫斷地區(qū)六江流域，沒有包括貴州，但廣義范圍卻把貴州西部納入其中。南方絲綢之路最初狹義上定義的地理范圍主要包括兩條主線，一是由四川成都經(jīng)雅安、大小涼山地區(qū)至云南大理的“靈關(guān)道”（西線），另一條是從四川宜賓經(jīng)云南昭通至昆明，最后至大理與西線匯合的“五尺道”（東線），但后來學者把貴州境內(nèi)的古驛道統(tǒng)統(tǒng)都納入其廣義范圍內(nèi)。有關(guān)南嶺走廊研究方面，前幾年我曾到廣西民大參加一場“南嶺走廊”的講座，但講述的內(nèi)容卻是貴州境內(nèi)的古驛道。

于是乎，就出現(xiàn)一種我稱之為“攀附和被攀附”的奇怪現(xiàn)象。所謂的“攀附”，指的是我們貴州許多學者缺乏一種應(yīng)有的地域主體意識和文化自信，即使是研究貴州的問題，也總喜歡攀附于“茶馬古道”“南方絲綢之路”“藏彝走廊”等上面去。這在很大程度上也影響到政府部門的相關(guān)決策，他們在制定旅游規(guī)劃、文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃時也總是搭乘其他省份的規(guī)劃一起打包，如茶馬古道申遺計劃，藏羌彝文化走廊產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃等。另一方面說起“被攀附”，指的是貴州高原的重要性長期被忽視。究其原因，我認為一方面是由于貴州這塊地域長期以來缺乏“主體性”，一直處在被他者“描述”的邊緣地位有關(guān);另一方面，周邊兄弟省份的學術(shù)底蘊和學者隊伍都十分厚重強大，我們很難掌握“自我表述”的話語權(quán)。

二、研究范式與特點

就民族走廊而言，費孝通先生最初提出“民族走廊”之際，就強調(diào)要把“民族”置于“區(qū)域”背景下展開，只是當時“民族識別”工作的需要，只好先“一個民族一個民族地進行研究”，后來學者把它總結(jié)為“區(qū)域+民族”的研究范式。但是在實際研究上，“區(qū)域”因素往往被淡化掉，重點仍然是“族別”研究。在古代交通研究方面，南方絲綢之路主要關(guān)注的是兩漢至唐宋以前蜀地和東南亞、南亞的經(jīng)濟貿(mào)易和文化交流等問題，主要限于歷史學、歷史地理學等領(lǐng)域的研究，人類學方面基于田野調(diào)查的成果尚不多見。就研究成果而言，有些學者也關(guān)注到由線路連帶的文化空間的關(guān)聯(lián)性問題，比如說童恩正和林文勛教授。林文勛認為，南方絲綢之路最顯著的特征其實并非“絲綢”而是“貝幣”，所以應(yīng)稱為“貝幣之路”;古代云南和東南亞、南亞在“貝幣”流通、貨幣計算單位上的特征完全一致，因此應(yīng)同屬一個可稱之為“貝幣經(jīng)濟圈”的區(qū)域市場體系。但像林先生這樣的大視野還只限于思考層面，真正落地的成果還比較少。

2012年“古苗疆走廊”提出以前，民族走廊和古代交通研究有如下一些特點：

一是重“文化”輕“政治”。也許是由于歷史上歷代王朝對邊緣地帶的走廊或交通線路關(guān)注度不夠，文獻資料相應(yīng)也比較匱乏，因此大多聚焦的是古代中外經(jīng)濟貿(mào)易和或族群遷徙和文化交流交融方面的問題。如南方絲綢之路研究搞了這么多年，仍主要集中在國內(nèi)段的線路上，延伸到國外的部分研究得很少，內(nèi)容也主要是以歷史溯源、經(jīng)貿(mào)關(guān)系、文化交流等為主。其實，南方絲綢之路國內(nèi)段的兩條主要線路“靈關(guān)道”和“五尺道”，歷史上曾經(jīng)是中原王朝國家控制西南邊疆的重要“官道”，但目前涉及西南邊疆地區(qū)的“國家化”與交通線路的關(guān)系這方面的研究還比較少。

二是重“邊緣”輕“中心”。無論是南方絲綢之路、茶馬古道抑或藏彝走廊、武陵走廊，它們基本上都位于或連接中外、或遠離中心區(qū)域的山區(qū)邊緣地帶。因此相關(guān)視野也頗受局限，大多停留在“中心—邊緣”的框架下討論邊地貿(mào)易、族群關(guān)系、文化交流等問題。對云貴高原中心區(qū)域的一些重要國家通道，如“普安道”“烏撒道”—— 也就是我后來提出的“苗疆走廊”，不僅沒有予以應(yīng)有的重視，甚至把這些“官道”納入“商道”框架下討論，頗有點本末倒置的感覺。這方面相關(guān)論述很多，就不一一舉例了。

三是重“族別”輕“族際”?！白呃取北臼且粋€地理空間概念，是多種力量交匯影響的地方，民族、族群只是其中一個因素。在“走廊”前面加“民族”變成“民族走廊”，可能會屏蔽掉很多東西。中國民族學多年來過于偏頗“族別”研究，產(chǎn)生了諸多問題。這里并不是說“族別”研究不重要，事實上，西南地區(qū)“大雜居，小聚居”特點決定了無論哪個民族都不可能單獨存在，一定是和周邊的民族/族群發(fā)生密切關(guān)系的，這就涉及“地域”問題。費孝通先生曾提醒，要注意從廣闊的“區(qū)域”視野來看民族，后來北京大學的周星教授也提出民族學研究的重點應(yīng)該從“族別”邁向“族際”關(guān)系研究，但當時未引起學界的重視。從某種意義上說，“族際關(guān)系”研究在走廊地帶或交通線上顯得更加迫切，表現(xiàn)得也更為明顯。

四是“泛化”現(xiàn)象普遍。之前的南方絲綢之路、藏彝走廊、茶馬古道、南嶺走廊研究都不同程度地出現(xiàn)了空間界定范圍不斷擴展的“泛化”現(xiàn)象。云貴高原尤其是貴州高原的地位十分尷尬，即走廊或通道研究中、民族走廊和古代交通研究中，各自“狹義的”的線路圖都沒有貴州高原，但“廣義的”線路圖中卻都包含了貴州高原。同樣，南方絲綢之路和茶馬古道研究也把貴州境內(nèi)的交通線都納入各自的體系內(nèi)，貴州高原成了一塊灰色地帶。從某種意義上可以說，忽略云貴高原上的“官道”體系，就很難闡明王朝國家在西南地區(qū)推進的“國家化”的過程，很難理解這些通道“勾連四境”對中國南方廣域市場體系整合的作用，也很難解釋云貴高原各民族“一體多元”共生格局的形成機理，也就是說“官道”系統(tǒng)的重要性被嚴重低估了。

三、西南地緣政治、經(jīng)濟格局的變動與云貴高原

（一）兩漢至唐宋：以四川支撐云貴

再次聚焦今天討論的主題云貴高原。通過西漢全域圖（圖2）可以看到，云貴高原位于中國南方地理形勢的第二階梯位置，范圍包括今天貴州全部、云南東部、四川南部、重慶地區(qū)、廣西北部、湖南西部，部分延伸至東南亞，總面積約50萬平方公里。云貴高原又分為云南高原和貴州高原兩部分，云南高原多屬高原臺地，地勢平坦的壩區(qū)較多，氣候溫潤，四季分明，比較適合人居;但從盤州市勝境關(guān)過去一旦進入貴州高原，則是另一重天：不僅地勢隨即變得險峻，群山聳立，土地貧瘠，氣候多雨潮濕，這在過去一些行客的旅行日志中都留下了清晰的記錄。

以歷史變遷的眼光，站在國家整合層面角度看，就會發(fā)現(xiàn)貴州高原既處在一個連接四境的核心位置，在地理形勢上又是“梗阻”，成為一塊難以消化的硬骨頭。正是這個“梗阻”影響了中原王朝對中國南方（含西南）的政治整合過程。盡管中原國家對中國南方的開發(fā)可追溯至秦漢時期，但由于貴州高原的阻隔，中原歷代王朝對云貴邊疆的控制，主要依托“天府之國”四川的人力和物力資源，所以這一時期形成的重要交通線路如“靈關(guān)道”“五尺道”等，基本上都呈南北走向;而中原對嶺南地區(qū)的開發(fā)，主要依托長江中下游地區(qū)通過南嶺走廊展開。因此，貴州高原對中原王朝政治經(jīng)營南方的“梗阻”作用是顯而易見的。兩漢時期漢武帝征服貴州地區(qū)的“夜郎”“且蘭”，其目的也不是要經(jīng)營貴州，而是借此打通從四川經(jīng)貴州高原至廣西、越南的通道。也就是說，在唐宋以前，貴州高原從來不是王朝國家政治經(jīng)營的目的地，而是經(jīng)由地，元明以后依然如此。

（二）元明清時期：依托湖廣控制云貴

現(xiàn)在很多學者普遍贊同的一個觀點是：唐宋以后，中國整體政治經(jīng)濟的發(fā)展趨勢為政治中心不斷東向，經(jīng)濟中心不斷南移，這一趨勢到了元明清時期更加明顯。隨著水田耕作技術(shù)的普及，宋代以后，江浙一帶的經(jīng)濟崛起，曾流傳“蘇常熟，天下足”之諺;到了元代，湖廣地區(qū)成為魚米之鄉(xiāng)，由此“湖廣熟，天下足”名聞天下。

相比之下，素有“天府之國”之稱的四川，在南宋末期飽受戰(zhàn)爭之苦，元代人口從1100萬左右下降到只有幾十萬人，后來幾經(jīng)恢復(fù)，到了明末又經(jīng)歷了“張獻忠屠川”，人口所剩無幾。在這種狀況下，四川顯然已無力支撐起對云南邊疆的控制，需要開辟另外的通道?！捌瞻驳馈焙汀盀跞龅馈遍_通后，很快就取代了原來的“靈關(guān)道”和“五尺道”，富裕的湖廣地區(qū)的資源開始不斷輸送至西南。貴州地區(qū)在明代建省以前，位于云南、四川、湖廣三省交叉管轄下的邊緣地帶;如以“普安道”一線為界，以北地區(qū)大多為大姓土司如水西安氏、播州楊氏、思州田氏所控制，以南地區(qū)則多為小土司，間或有既無土司管轄，又不服官府控制的所謂“化外之地”。元代以前，貴州地區(qū)雖然地理形勢復(fù)雜，交通不便，但對外并非是封閉的。一是唐宋以后興起的茶馬貿(mào)易中，貴州是重要的經(jīng)由地，境內(nèi)形成了若干條連接外部的通道（如廣西南丹至貴州貴定的線路等）;二是呈東西走向橫亙境內(nèi)的苗嶺山脈無明顯相連的主脈，群山間有若干壩區(qū)，其間有小道相通，是為后來“普安道”開通的重要地理基礎(chǔ);三是貴州地區(qū)素不產(chǎn)鹽，少數(shù)民族的食鹽依賴外部供給，由此也形成許多商人販鹽的鹽道。

四、“苗疆走廊”的開辟及空間范圍

元代至元二十八年（1291年），在四川和云南官員的建議下，元王朝新開辟了“普安道”，在貴州新設(shè)立十數(shù)個新的“站赤”（驛站），把云南行省和湖廣行省原有的驛道系統(tǒng)連接起來形成一條新的通道。同時，因原來的“五尺道”（石門道）云南昭通至四川宜賓段的水路經(jīng)常發(fā)生行船顛覆，人員死傷的事故，為此政府便新開了從云南曲靖北上經(jīng)沾益、烏撒（今貴州威寧）、畢節(jié)至四川瀘州的通道，是為“烏撒道”。這兩條道路開通以后，很快就取代原來的“靈關(guān)道”和“五尺道”，成為云南進出內(nèi)地的主要交通線。這其中，因“烏撒道”從昆明到瀘州雖一路坦途，但要到湖廣地區(qū)同樣需走長江水路，下行疾而上溯難，且有舟覆人亡的危險。相比之下，“普安道”上下均比較平穩(wěn)，而且沿線衛(wèi)所相望，有重兵防守，安全系數(shù)高，所以成為行旅商販，官僚使臣首選的一條通道。此前，以苗嶺山脈為中心貴州地區(qū)被視為“蠻荒之地”，是弱勢族群匯聚的地方，幾乎沒有漢人，但因新開辟的道路都經(jīng)過貴州，致使貴州在地緣戰(zhàn)略上的重要性急劇上升。因此“普安道”開通的第二年，元王朝便整合貴州各地大大小小的土司，成立了比肩于省級單位的“順元八番宣慰司”。當時元朝廷在“普安道”沿線并沒有派兵駐守，元大德五年（1301年），元朝廷欲討伐“八百媳婦國”，派遣了三萬大軍沿“普安道”從湖廣準備經(jīng)過貴州至云南。結(jié)果因差役激起貴州當?shù)赝了镜呐褋y，軍隊在貴陽一帶幾乎全軍覆沒，不得不放棄當初的征討計劃。

到了明代，朱元璋征服云南后，感受到威脅主要來自云貴高原上的土司和少數(shù)民族，開始在交通沿線密集布置衛(wèi)所，從內(nèi)地調(diào)來大量軍隊駐守。其中重點駐守的交通線主要就是“普安道”①。從李中清教授的這張“明代西南邊疆衛(wèi)所屯軍分布圖”（圖5）可以看到，明代在西南的駐軍主要分布三條交通線上，在設(shè)置的數(shù)十個“衛(wèi)”中，有三分之二以上集中在從湖廣經(jīng)貴州至云南的這條“辰沅至普安東路”（普安道）沿線，其中重點駐兵區(qū)域并非國境線附近而是貴州高原。一般認為，明代進入云貴地區(qū)的內(nèi)地漢族移民，含軍屯、民屯、商屯的數(shù)量，保守估計兩個省都分別達到百萬以上。明永樂年間，朝廷以鎮(zhèn)壓思州、思南田氏土司的叛亂為契機，正式設(shè)置了貴州省。如此一國政府為維護一條交通線而專置一省的事例，在世界歷史上都是極為罕見的。

如何界定“苗疆走廊”的線路及空間范圍？

現(xiàn)在，“苗疆走廊”基本上被界定為元明清時期國家在云貴高原上構(gòu)筑的“官道”體系。它的主要線路有兩條，一條是從湖廣經(jīng)貴州至湖南的元“普安道”，另一條是從四川瀘州經(jīng)貴州西北部至云南的“烏撒道”，這兩條線路以“普安道”為主線，“烏撒道”為支線。隨著西南邊疆“國家化”進程的不斷演進，逐步形成以這兩條線路為主動脈的網(wǎng)狀交通體系，這也是我們當初提“走廊”而非“通道”的重要原因。當然，“苗疆走廊”的線路也一直是處在動態(tài)變化中，在明代因周邊土司和少數(shù)民族勢力強大，漢族移民基本上被擠壓在交通沿線地區(qū)，所以文化上呈現(xiàn)出明顯的“線性空間”的特點。所以明代又把這條路稱為“一線路”，頗有“千里孤懸一線牽”之意味。到了清代，康熙年間平定“三藩之亂”后王朝國家在云貴地區(qū)的力量大為增強，便依托交通線為中心，通過“改土歸流”“開辟苗疆”等政治軍事舉措，由線而面，不斷把周邊少數(shù)民族地區(qū)納入國家的直接支配之下。在交通方面，以元明清時期構(gòu)建的“官道”為主動脈，不斷把周邊的府州縣道、水道、鹽道等像毛細血管一樣融入進來，逐漸形成了一個呈帶狀的龐大交通網(wǎng)絡(luò)體系。所以“苗疆走廊”涉及的空間范圍應(yīng)該包括了以貴州高原為中心的云貴高原的大部分區(qū)域。

五、“苗疆走廊”的性質(zhì)與特點

（一）國家走廊

從本質(zhì)上看，“民族走廊”其實只是“苗疆走廊”的附加屬性，“國家走廊”才是它首要的特征?，F(xiàn)在的研究表明：明初軍事上在全國的布局，北方重點布兵的區(qū)域集中在長城沿線的“九邊重鎮(zhèn)”，目的是為了防止蒙古人南侵，在南方重點區(qū)域卻是在云貴高原，呈現(xiàn)出“北守南進”的態(tài)勢。明代設(shè)置貴州行省，目的就是為了維護通往云南的交通驛道的安全，一個國家為一條道路而專置一省，這也是很罕見的?！懊缃呃取遍_通后，對明代云南的“廢貝行錢”和經(jīng)濟中心的東移、四川經(jīng)濟中心向川東南偏移、清代湖南分省等都帶來影響。就貴州而言，明代在“苗疆走廊”沿線最初建設(shè)的20多個城鎮(zhèn)，基本上是出于軍事和安全的角度。從明代 《黔記》 所載的城鎮(zhèn)空間圖可以看到，所有城鎮(zhèn)的規(guī)劃和建設(shè)，都嵌入了若干國家符號以為象征，如儒學、孔廟、城隍廟等;同樣的，在各地民間節(jié)日風俗中，宣揚“忠君愛國”“禮教”思想的現(xiàn)象也很普遍，如屯堡人的“抬汪公”、侗族的“侗戲”等。因此無論從城鎮(zhèn)的建設(shè)，還是市場圈的形成，或者民族關(guān)系、民間風俗等方面，都可以看到濃烈的“國家化”色彩。結(jié)合今天在座各位的專業(yè)領(lǐng)域，我和張應(yīng)華教授、趙書峰教授都認為，這種“國家化”意識普遍滲透在云貴高原各民族社會中的現(xiàn)象，如果從民族民間音樂舞蹈角度去審視、去研究，應(yīng)該是大有可為的。比如張應(yīng)華教授這兩年發(fā)表的有關(guān)“苗疆走廊”上漢傳音樂的傳播等系列研究，不僅在音樂學界，并且在民族學界也引起了關(guān)注。

（二）漢移民通道

“苗疆走廊”的第二個特征就是說它是一條移民通道。從“明代西南邊疆衛(wèi)所屯軍分布圖”可以看出，明代在西南云貴地區(qū)，包括湖南西部大約共部署了50多個衛(wèi)，每個衛(wèi)下設(shè)5個所。這些衛(wèi)所都集中3條從內(nèi)地進入云南的交通線上，除了從四川成都至云南昆明的舊“靈關(guān)道”上設(shè)5個衛(wèi)（原有6個衛(wèi)），從云南曲靖北上經(jīng)貴州至四川瀘州的“烏撒道”上設(shè)4個衛(wèi)外，其余大多都分布從湖南經(jīng)貴州至云南“普安道”，進而從昆明延伸至大理這條線上，在土司和少數(shù)民族的包圍下形成“千里孤懸一線”的態(tài)勢，故也稱為“一線路”。整個明代，從江西、湖廣等地移入云貴地區(qū)的漢人，經(jīng)學者研究，保守估計也有二百萬人左右。這些漢人除了“軍屯”以外，還有部分“民屯”和“商屯”。明代中期以后，因國力衰退，制度漸馳，土司和少數(shù)民族勢力強大，漢人逃亡現(xiàn)象普遍，朝廷僅能勉強維持交通線安全。到了清朝，吳三桂叛亂被平定以后，康熙至雍正年間，朝廷便開始在云貴大規(guī)模著手“改土歸流”和用武力“開辟苗疆”，推行一體化政策。到了乾隆年間，內(nèi)地人口劇增，大量內(nèi)地流民涌入云貴地區(qū)，出現(xiàn)了前所未有的移民大潮。這使得云貴地區(qū)的民族人口結(jié)構(gòu)發(fā)生了根本性改變，漢族人口數(shù)量超過少數(shù)民族成為主體民族。在這過程中，“苗疆走廊”也成為內(nèi)地漢人進入云貴的一條主要的移民通道，今天我們在“苗疆走廊”沿線看到的全國各地的漢族移民會館，基本上都是在清中期以后形成的。

（三）活態(tài)文化走廊

首先，從文化上講，在當時的狀況下，“苗疆走廊”其實就是以國家力量為依托，在少數(shù)民族“異文化”叢林中強行開辟出來的一條漢文化走廊。這些漢人進來后，需要生存空間，當然會和當?shù)氐耐林褡灏l(fā)生糾紛和沖突，而后者往往處在弱勢和被壓迫的窘?jīng)r中。但時間一長，雙方都會發(fā)生關(guān)系，文化上就會產(chǎn)生交流和交融的現(xiàn)象，這是常態(tài)。雖然在舊時代這種關(guān)系往往并不平等也不和諧，但客觀上還是促成了某種“共生”格局的出現(xiàn)。其次，我們不要理所當然地把“漢文化”視為一個完全同構(gòu)的整體，比如來自湖南的漢人和來自福建的漢人，不僅說話對方聽不懂，且風俗習慣上也有差別，他們一旦進入云貴高原，接觸到的區(qū)域不同，民族不同，甚至背景不同等，通過交流、互動、影響，就會孕育出新的文化樣式和民族民間文化的差異性。也就是說，當各地漢族移民進入云貴高原少數(shù)民族地區(qū)以后，他們的區(qū)域文化差異就有可能演變成族群性的表征。“苗疆走廊”沿線分布著很多各地漢族移民的會館，這些會館究竟是區(qū)域性的組織還是族群性的邊界，以后是值得進一步研究的。第三，我們認為“苗疆走廊”是一條“活態(tài)的文化走廊”，一是指走廊沿線地區(qū)的漢文化和少數(shù)民族文化，包括少數(shù)民族之間文化交流和互動仍然在頻繁互動之中，這個我們在調(diào)查中看到了很多實際的例子;二是這條線路上，無論漢族還是少數(shù)民族，它們的記憶具有完整的延續(xù)性，雖然古驛道隨著科技的發(fā)展，后來被公路、鐵路、高鐵等取代，但記憶并不因驛道的消失而消散。原來駐守在驛道旁的漢族移民后裔和少數(shù)民族都在，他們有關(guān)的記憶也一代一代地傳承下來。

（四）國際通道

唐宋時期以前，從南亞、東南亞進入中國的商貿(mào)活動和文化交流，主要沿兩條呈南北走向的“靈關(guān)道”“五尺道”到四川，就意味著來到中國的經(jīng)濟中心，這就是學者們所說的“南方絲綢之路”的兩條主線。但元代隨著四川的衰落，“普安路”開通后，從東南亞進入中國，便不再走原來的線路，而是從大理至昆明，改道沿“普安路”經(jīng)過貴州至內(nèi)地?？箲?zhàn)時期，國民政府在1936年戰(zhàn)爭爆發(fā)前夕搶修通車的“滬昆公路”是當時中國里程最長的一條公路，這也是人們所說的“抗戰(zhàn)公路”。這條公路在西南的路段大部分就是在“苗疆走廊”的主線“普安道”的基礎(chǔ)上修筑的。此外，抗戰(zhàn)時期在境外部分修筑的“中緬公路”“中印公路”也基本上與古代與中國進行貿(mào)易的商道基本重合。所以說“苗疆走廊”不僅是國家在云貴高原上建構(gòu)的“官道”系統(tǒng)，并且元明清時期直到近代，它進而與南方絲綢之路的故道相連，成為南亞、東南亞與中國進行政治、經(jīng)濟、文化往來的國際大通道。這條道路所勾連的國家和地區(qū)，是世界上人口最稠密的區(qū)域，有近2000多個民族/族群分布其間。2016年底，我曾與農(nóng)工民主黨貴州省秘書長蒙愛軍教授等一起提出了一份報告，建議把這條由古至今延綿不絕的國際通道打造為“‘一帶一路’中軸線”，把長江經(jīng)濟圈與珠江經(jīng)濟圈與“孟中緬印經(jīng)濟走廊”“中巴經(jīng)濟走廊”、波斯灣連為一線。這樣一來，不僅可避開“馬六甲海峽困局”，打通太平洋至印度洋的最短陸路通道，對構(gòu)建中國國防安全體系有重大的戰(zhàn)略意義，并且云貴高原未來也將成為連接中國、印度這兩個全球最大經(jīng)濟實體的樞紐地帶，其地緣經(jīng)濟格局會發(fā)生重大變化。這個建議提交上去后，被中央統(tǒng)戰(zhàn)部網(wǎng)站刊登;2017年、2018年又連續(xù)兩年被貴州省農(nóng)工民主黨副省級領(lǐng)導在全國兩會上作為政協(xié)委員提案提交到有關(guān)部門;2017年3月13日，《經(jīng)濟日報》報道國家主席習近平會見來訪的印度總統(tǒng)的新聞報道中，也采用這份報告的相關(guān)內(nèi)容。

六、何謂“線性文化空間”？

就如何界定“走廊”而言，我更傾向于使用“文化走廊”的說法，因為無論走廊地帶還是古代交通線，都是各種力量交叉疊加發(fā)揮影響的地方，除了民族/族群外，還有國家、地方、城鎮(zhèn)、經(jīng)濟、政治等因素的影響，所以我覺得要慎重使用“民族走廊”一語，如南嶺走廊、苗疆走廊、遼西走廊、河西走廊，本質(zhì)上不是“民族走廊”，它們更多的是李大龍教授所說的在國家政治整合過程中所發(fā)揮的“卯榫”作用，稱為“國家走廊”也不為過，“民族”只是其中流動的一個要素。2015年至2017年這段時間，我花了兩年多時間撰寫了一篇論文，通過“南方絲綢之路”和“苗疆走廊”的比較，討論“商道”與“官道”不同的性質(zhì)，反思了以往用“商道”框架來屏蔽“官道”的影響的傾向。文章經(jīng)數(shù)次修改，提出了若干新的思考，發(fā)表在《社會科學戰(zhàn)線》2018年第12期上①，其中一個較新的觀點是“線性文化空間”概念。

所謂“線性文化空間”，是指人類社會在一些特定的重要交通線或地理走廊上，因長期不間斷活動形成的具有整體性關(guān)聯(lián)的文化地理空間。在這些區(qū)域內(nèi)，不同族群或地域社會間，因頻繁交流互動而產(chǎn)生某種共同的特質(zhì)、關(guān)聯(lián)性和延續(xù)性，從而文化在空間上會呈現(xiàn)出某些明顯的因果關(guān)聯(lián)。如果比較一下，我們發(fā)現(xiàn)同樣是“路”，北方草原的“路”和南方山區(qū)的“路”是不一樣的。北方古代交通線路有明顯的“漂移性”：一是在草原或沙漠地帶所在皆路，活動人群都是游牧民族，流動性強，很少長期停留在一個地方，所以文化也很難延續(xù)下來②;二是北方“絲綢之路”的線路常受水源地（綠洲）的變更發(fā)生改道，一些著名的古代“綠洲國家”如樓蘭古國等就是因為水源枯竭而湮滅。相比之下，南方的古代交通主要是受地理因素影響，由于群山連綿，河流縱橫，交通線選擇的條件其實是很有限的，一些重要的關(guān)隘、山口、峽谷千百年來都是必經(jīng)之地，除此以外別無他路，如南方絲綢之路上的大相嶺、“苗疆走廊”上的關(guān)嶺和諸葛洞等等。因而在南方山區(qū)地帶，通道一旦形成就很少發(fā)生變更，相應(yīng)的除了部分環(huán)境惡劣的區(qū)域外，各個族群也相對集中在交通沿線發(fā)生互動，從而留下許多相互關(guān)聯(lián)的文化現(xiàn)象。同樣的，每當中原王朝政治勢力進入之際，也會把大量的政治、軍事和經(jīng)濟資源首先投放在交通線上，以確保交通安全。這樣一來，由交通線勾連的地域，在政治、經(jīng)濟和文化上等方面，有時會跨越各種“邊界”（如行政區(qū)劃邊界、族群邊界等）而呈現(xiàn)出明顯的整體性關(guān)聯(lián)。此前既有的西南區(qū)域史或民族史框架，基本上是以省級行政區(qū)劃為單位分而敘之，缺乏一種整體性關(guān)懷。如果從“線性文化空間”視角去看待西南地區(qū)各民族文化，可能會給我們開啟一些新的視野，比如說中華人民共和國成立前的涼山彝族奴隸制社會，過去大多學者是把它作為遠古遺存下來的“活化石”，放到社會發(fā)展階段論的坐標系上的。但是，如果是遠古社會的遺存，就意味著某種程度上這個社會是封閉的，甚至與世隔絕的，但事實并非如此。從線性空間的角度看，秦漢時期開辟的“靈關(guān)道”、唐代的“清溪關(guān)道”，涼山地區(qū)的西昌等地都是必經(jīng)之地。元代以后，從云南昆明至四川成都的“建都路”（元）、“建昌路”（明），西昌、越西等都是彝族的聚居地，也是驛道通過的地方。明初曾在這條線路上設(shè)置了6個衛(wèi)、8個直轄千戶所，駐兵守衛(wèi)。但明中期以后，由于驛道兩旁的彝族經(jīng)常出來搶掠貨物和人口，驛道經(jīng)常發(fā)生斷絕，這種現(xiàn)象一直持續(xù)到新中國建立以前。換句話說，涼山“奴隸制”社會形成原因很可能是數(shù)百年間不斷搶奪外部人口逐漸構(gòu)建起來的，從其社會結(jié)構(gòu)分層上特別注重維系“血緣”的純凈，以及把人群分為“外來人”與“內(nèi)部人”等也可看出，所謂的“奴隸制社會”并不是什么“活化石”，而是基于人群密切交往的“接觸”原理而形成的。對此原北京大學的周星教授也曾從“地域社會”角度提出類似的看法，但是我們?nèi)绻M一步從驛道的“線性文化空間”去看，可能就更加清晰了。

七、“苗疆走廊”的學術(shù)意義

在“苗疆走廊”提出以前，“地域文化”研究很熱，但大多局限漢族地區(qū)，如齊魯文化、吳越文化等等。然而于到了多民族地區(qū)，往往以“民族文化”研究取而代之。那么，多民族地區(qū)是否也有“地域文化”？我認為答案是肯定的。在國家力量和漢族進入云貴高原以前，有很多文化現(xiàn)象是具有地域性的，如不落夫家、父子連名制、銅鼓、蘆笙、習慣法等等;國家和漢族進來后，同樣因移民出身的地域和文化背景的不同，也會形成在漢文化普遍影響下的多樣性的地域特點，這在音樂方面也有表現(xiàn)，如黔劇、陽戲、嗩吶等。俗話說“一方山水養(yǎng)一方人”，在日常生活中，我們與他者的初次寒暄往往是問“你是哪里人？”而非“你是什么族？”，也就是說，我們的身份認同中，“地域認同”往往是超越“民族認同”為第一義的。但是多年來，民族學研究過于關(guān)注“民族”“族群”單位，努力把“民族”建構(gòu)成一個內(nèi)部同構(gòu)的、整體的空間，把同一地域內(nèi)其實具有很多共性的族群之間的“邊界”不斷固化、差異化，以突顯其特色;另一方面，一些具有地域特點的物質(zhì)或非物質(zhì)文化也紛紛用“民族”來分家，如銅鼓是壯侗語族的，蘆笙是苗族，蠟染是布依族的等等。湖南《民族論壇》的主編龍曄生老師將這種現(xiàn)象稱之為文化的“族界化”現(xiàn)象，我認為是非常恰當?shù)?。平實而論，過于注重“民族”單位的研究，把現(xiàn)實中“你中有我，我中有你”的關(guān)系想象和建構(gòu)成“你是你，我是我”，不斷把邊界固化和明晰化，地域文化的整體性要么被消解掉，要么被人為切割成“民族”的單位，這樣既不利于促進民族團結(jié)的大政方針，也不利于黨中央提倡的建設(shè)“和諧社會”的精神。當然，“族別”研究并非不重要，而是要把“族別”和“族際”研究同等重視起來。1990年代周星教授曾呼吁過這個問題，但應(yīng)者寥寥。所以，今后一定要重視“族際關(guān)系”的研究，當然隨之多民族地區(qū)“地域社會”的問題也會凸顯出來。

2012年，我們提出“古苗疆走廊”概念之際，就提出了上述問題并進行了反思，所以說“苗疆走廊”并不是什么概念炒作，而是有一些深度的思考。2013年，我們又提出了多民族地區(qū)是否存在文化“主體性”認同何在的問題。就貴州而言，什么是“貴州人”？什么是“貴州文化”？這些看似簡單的問題卻很難得出簡單的結(jié)論。比如說，貴州以前長期被外界邊緣化，很多貴州的漢族都是移民的后裔，他們來到貴州后數(shù)百年間，一直強調(diào)的是自己的祖源地，彰顯自己“客居貴州”的身份，缺乏對這塊土地的歸屬感和認同感。貴州的主體民族明明是漢族，占總?cè)丝诘娜种饨鐓s長期在文化上不斷進行“異質(zhì)化”的想象和渲染，比如“苗疆腹地”“蠱毒”等等。政府旅游文化部門在對外宣傳上，也往往強調(diào)的是“民族風情”“載歌載舞”，把貴州描繪成民族節(jié)日和歌舞的海洋，居主體民族地位的漢族卻被冷落在一邊。那么，談到文化的“主體性”，維系貴州這塊土地的文化認同，究竟是漢文化？還是少數(shù)民族文化？“黔學”的文化根基在哪？這個問題我曾邀請貴州各高校從事歷史、哲學、民族、旅游研究的大佬們專門討論過，最終結(jié)論卻比較悲觀，認為貴州文化的“主體性”應(yīng)該建立在漢文化和少數(shù)民族融合基礎(chǔ)之上，但這可能是以后的事情了。

“苗疆走廊”的提出，我認為在學術(shù)上最重要的意義，就是凸顯了貴州高原在明清時期中原國家在西南地區(qū)推行“國家化”進程中的重要性，為云貴高原上的“官道”正本清源，使得貴州這塊灰色地帶開始成為學界的一個聚焦點。理論上我們明確反思過度強調(diào)“族別”帶來的文化的“族界化”的負面影響，強調(diào)基于“跨族群”的“地域文化”的關(guān)聯(lián)性和整體性研究。因為“苗疆走廊”從本質(zhì)上看就是一條“國家走廊”，經(jīng)過數(shù)百年的不斷發(fā)展，它本身構(gòu)成了云貴高原的中心區(qū)域，經(jīng)濟最活躍，城鎮(zhèn)最集中，各民族/族群至今仍頻繁互動，多樣性的民族民間文化既厚重且鮮活;同時它也是一條國際通道，是連接兩大水系的一條陸路經(jīng)濟走廊帶，在學術(shù)上有很好的研究前景。

八、關(guān)于“苗疆走廊”的不同看法

自“苗疆走廊”提出，迄今已經(jīng)有8年時間，可以說取得了一定的成績，但也伴隨著各種“質(zhì)疑”走到今天。最近我在“知網(wǎng)”上輸入關(guān)鍵詞統(tǒng)計一下，“苗疆走廊”與之相關(guān)的文章70篇，藏彝走廊提出至今40年有400篇左右;此外武陵走廊30多年間有30篇，南嶺走廊近40年有153篇，南方絲綢之路30多年有417篇，茶馬古道30多年有1132篇?！懊缃呃取笔窃诮鼛啄晏岢鰜淼模绻凑漳昃恼掳l(fā)表量計算，相關(guān)成果應(yīng)該是比較豐碩的。

就問題點而言，客觀地說，對貴州這條古驛道的重要性，大家的看法比較一致。但“苗疆”的提法一直受到外界的“質(zhì)疑”，這些批評的聲音主要來自臺下，公開發(fā)表的批判文章尚未見到。作為“苗疆走廊”首倡者，我在艱辛地推動相關(guān)研究的同時，也承受了巨大的壓力。這些壓力可以說大多來自學術(shù)之外，有時頗感無奈，甚至想放棄。總的看來，“苗疆走廊”提出后，主要面臨的疑問有以下兩點：

（一）為何使用“苗疆”？

其實這可以分解成3個問題：首先是對“苗”的誤解，把“苗”等同于“苗族”。事實上，這里所說的“苗”以前指的是云貴高原乃至整個中國南方的非漢族，相當于今天所說的“少數(shù)民族”，苗族只是其中的一小部分，從事民族史研究的人大概都知道這一點。2008年從日本東京大學留學歸來后，我在很多場合反復(fù)訴說貴州這條古驛道的重大研究意義，逐漸引起團隊同仁、包括當時人文學院院長陶渝蘇教授的關(guān)注。在“苗疆走廊”提出來以前，我因為自己是苗族，有些擔心被人戴高帽子，對“苗疆”的提法是有顧慮的。為此，我和貴大民族學團隊，尤其是和曹端波教授反復(fù)討論過，看是否能使用其他如“湘黔滇民族文化走廊”“黔中走廊”等取代，但最終還是覺得用“苗疆”比較符合這條古驛道的歷史性格。首發(fā)文章寫好后，因為心有余慮，我曾向當時貴州省省委宣傳部副部長兼《貴州日報》社長姚遠同志匯報相關(guān)情況，他經(jīng)過考慮，建議我把“苗疆走廊”改為“古苗疆走廊”。論文發(fā)表后，省內(nèi)其他民族出身的學者和干部一直在質(zhì)疑“苗”是否就是指苗族。當然這是可以理解的，所以多年我們一直在耐心地說明和解釋，對“苗”的誤解也越來越少了。

其次是談“疆”色變?！懊缃呃取碧岢龊螅恍W者，還有不少政府部門的官員，覺得“疆”的提法很敏感，怕犯錯誤。我寫的“苗疆走廊”的第一篇文章叫《重返“古苗疆走廊”——西南地區(qū)、民族研究及文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展新視閾》，文章先是我單獨完成，后在發(fā)表之際力邀曹端波、趙旭東兩位教授聯(lián)署作為共同作者。文章先是投給了《民族研究》，后被退回且沒有說明原因。接著投給《中國邊疆史地研究》編輯部，得到主編李大龍教授大力支持，臨時排版最近一期作為首發(fā)文章發(fā)表。2015年8月，我曾應(yīng)凱里市政府的邀請，為全市千余名科級以上干部做了關(guān)于“苗疆走廊”的專場報告。因為凱里市是這條古驛道的必經(jīng)之地，所以報告做完后氣氛很熱烈，市委書記張淼同志當場表示要成立班子來推動此事。但后來因涉及“疆”，他感到拿捏不準，事情也無果而終。其實，“苗疆走廊”提出后，不僅一些學者，連不從事學術(shù)研究的一些政府官員一提“疆”都莫名其妙很忌諱，但又說不出理由。對此問題我也曾做過思考，但凡學過中國歷史的人都知道，“疆域”和“版圖”是組成今天中國領(lǐng)土范圍兩個不可分割的部分。今天之所以一些人談“疆”色變，我認為主要是受近代西方話語的強勢壓迫下產(chǎn)生的一種自我保護現(xiàn)象，即近代以來，一些西方學者在相關(guān)研究領(lǐng)域，一直在用“民族國家”理論否定中國領(lǐng)土和歷史疆域的整體性，提出“長城以北不是中國”“真正的中國只限于漢族地區(qū)”等謬論，為帝國主義分裂中國不斷提供合法性的理論支撐。過去我們貧弱挨打，學術(shù)上沒有話語權(quán)，更缺乏主體性，人家胡說八道我們也無可奈何，惹不起只好自設(shè)禁區(qū)。但今天，我們的國家富強起來了，發(fā)展起來了，提出了“一帶一路”的大戰(zhàn)略，還要構(gòu)建中國自身的學術(shù)話語體系。這里我們就要特別警惕西方用“民族國家”話語切割“歷史中國”整體性的陰謀?！罢劷儭笔强谷諔?zhàn)爭這樣一個特殊的歷史階段遺留下的一個學術(shù)誤區(qū)，一些持“正統(tǒng)觀”者還在堅持，其實是掉進西方意圖分裂中國而挖的大坑里。

第三是關(guān)于“苗疆”的提法，關(guān)于“苗疆走廊”的提法是否合適。在下面持異議者是比較多的，但學術(shù)層面上公開反駁的迄今還沒有見到一篇文章。當然，最終如何冠名這條古驛道，名稱大家可以自由討論，因為我們聚焦的是“通道”本身而非名稱。其實叫張三走廊，或者叫李四走廊，只要形成共識都可以。近年來為了避免因誤解而導致增加研究成本，我傾向于稱謂上從“苗疆走廊”向“云貴走廊”過渡，但也遭到一些學者的反對，說這樣一來文化的韻味就沒有了。但如果稱“云貴走廊”，可以團結(jié)更多的學者加入研究隊伍中來，我們將樂觀其成。有關(guān)這個問題，我專門發(fā)文討論過“苗疆”與這條古驛道的關(guān)系，可以上網(wǎng)搜索《苗疆：“國家化”視角下的西南地域與民族社會》這篇文章。

（二）是“通道”還是“走廊”？

“苗疆走廊”提出之初，一些學者頗不以為然，認為這不過是一條古驛道，何來“走廊”之說，這其實也蠻有道理的。因為“民族走廊”研究興起以后，對何謂“走廊”也有過討論，一般傾向于地理上具有某種狹長地帶特征的稱為“走廊”。以前我本意是不喜歡用“走廊”二字的，覺得大家動輒都在用這個詞，有點泛濫成災(zāi)的感覺?！奥贰薄袄鹊馈薄巴ǖ馈钡榷荚?jīng)在考慮之列。此外，當時貴州省副省長劉曉凱（現(xiàn)任貴州省政協(xié)主席）聽取我的匯報后，也提出使用“苗疆古道”的建議。后來我和貴州大學民族學團隊的同仁反復(fù)討論，最后認為無論從國家力量和漢文化的進入態(tài)勢，還是沿線城鎮(zhèn)圈、市場圈的分布與擴散，以及民族遷徙、互動交融等角度看，還是使用“走廊”比較合適。但是，這里所說的“走廊”，主要指的是社會文化空間的形態(tài)，與地理學上界定“走廊”有所不同，這在首發(fā)文章中也專門做過討論。現(xiàn)在“苗疆走廊”提法已廣為學界接受，被列入中國主要的民族走廊之列。2015年，貴州省委、省政府文件中提出了“推動苗疆文化走廊建設(shè)”方針，貴州文旅廳2018年完成了《苗疆走廊旅游發(fā)展規(guī)劃（2019-2020）》的編制工作。

最后，借此呼吁：“苗疆走廊”上的民族民間音樂素材是非常豐富的，關(guān)聯(lián)性也是非常明顯的，希望大家既要研究“民族音樂”，也要從“民族”的框架中走出來，關(guān)注整個區(qū)域音樂的流動性、關(guān)聯(lián)性及其他內(nèi)涵的變化。此前張應(yīng)華教授的研究成果給我很大的啟發(fā)，他的研究既夯實了“苗疆走廊”的基礎(chǔ)，也開啟了一個新的窗口。希望趙書峰教授也能關(guān)注“苗疆走廊”，以敏銳的視角給我們帶來更多驚喜。

張應(yīng)華（以下簡稱“張”）：剛才楊志強教授為我們做了非常精彩、非常有學術(shù)含量的，也是腳踏實地、來自田野的，又有充分理論思考，同時還有學術(shù)反思精神的報告。對于“苗疆走廊”這一概念，我頗為熟悉。其實我在貴州大學工作的時候，跟楊志強教授是好朋友，他又是我的學術(shù)景仰，我們經(jīng)常一起談?wù)摗懊缃呃取?。當時我在貴州主要從事民族音樂的研究，尤其是貴州少數(shù)民族音樂及其文化的研究。我最初是做一個村落的微觀研究，采用科學民族志的方法，對它進行觀察、提煉和解讀。后來，我們受到解釋人類學實驗民族志研究方法的影響，逐漸從一個小小的個案研究，擴大到幾個點、多點的比較研究，尤其注重主體性發(fā)言，尋找不同音樂文化的差異性存在，然后以此去劃分某一個族群、某一個支系、某一個村落之間的文化邊界。就像剛才楊志強教授所說的那樣，當時的觀念或者需要證明的是，蘆笙是苗族的，六管蘆笙又是苗族黔東方言社區(qū)的，五管蘆笙有一個管是不發(fā)音的，它是（苗族）其他方言社區(qū)的。盡量去尋找這種差異性，建構(gòu)文化邊界和特色化表征，這是當時的學術(shù)使命和學術(shù)訴求。在我的導師以及眾多貴州民族音樂學者的指導下，我們按照“民族”的劃分去研究苗族的、侗族的、布依族的音樂，在這樣一個研究過程中，有的文化區(qū)域始終或多或少地被貴州民族音樂學界有意或無意地淡忘、遮蔽或舍棄。這個文化區(qū)域在哪里？就在武陵山區(qū)，就在黔東地區(qū)——湖南和貴州交界處，這個文化區(qū)域就成了貴州民族音樂研究的空白地區(qū)。為什么空白？因為它的民族性不強，漢人很多，雖然有仡佬族、土家族，但他們在漢民族面前是非常弱勢的，侗族的北部方言區(qū)也處于弱勢的處境之中。我們采用的是“民族分割”的研究視域，生活在這一區(qū)域的民族混合交錯雜居，民族性不強，文化邊界不明顯，民族差異性不突出，不同的文化特征無從把握。怎么辦？就只有把它淡化掉了，這是20世紀六七十年代貴州少數(shù)民族音樂研究走到世紀之交的一個基本格局。

我在研究和實踐中發(fā)現(xiàn)，貴州實際上是一個漢民族為主要人口結(jié)構(gòu)的省份，所以它叫作省而不叫自治區(qū)。但是，我們在貴陽看到的標志性建筑呈現(xiàn)的都是少數(shù)民族符號，比如侗族鼓樓式的民族宮，廣場上典型的標志是表征貴州少數(shù)民族文化的蘆笙等，很少有漢民族文化符號的特別彰顯。當然，這是國家優(yōu)越的民族政策的具體體現(xiàn)。如果從歷史文化學、地理文化學以及鑄牢中華民族命運共同體的角度來看貴州文化的話，就需要進行深層次的思考，貴州文化的主體性到底在哪里？它的結(jié)構(gòu)如何？它的內(nèi)涵如何？我在與楊志強教授交談時，無意中提到一個概念叫作“主體性置換”。然后我們圍繞這個概念展開了長時間的討論，在他的剖析下，我開始思考，我們應(yīng)該跳出微觀個案的切割式研究范式，走向宏觀多點的整體性研究，從貴州多民族的整體性存在去審視貴州文化的多重主體性問題，從中華民族的整體性存在去審視貴州文化的地域主體性問題。這樣看來，貴州文化主體性的整體性研究是真的被置換掉了，被多彩的、封閉性的、切割式的、色彩性的少數(shù)民族文化研究給置換掉了。所以貴州前段時間在搞“多彩貴州”，云南在搞“七彩云南”，仿佛多彩的貴州是天上的云，飄飄緲緲，貴州的文化主體性的整體觀念在哪里？貴州文化該怎么樣研究？是轉(zhuǎn)換研究方法的時候了。這樣的學術(shù)反思，使我從族群性的研究，逐漸走向?qū)^(qū)域性的關(guān)注，這是我研究觀念的一個轉(zhuǎn)換。

對于“苗疆走廊”的研究，貴州大學有一個強大的團隊，這個團隊主要是在楊志強教授的組織下開展工作的。他每個星期都要電話通知我們，召集我們發(fā)布有關(guān)“苗疆走廊”最新的思考動態(tài)。而且我們在貴陽談“苗疆走廊”，基本上沒有固定方式，坐在石凳上，走在大街上，隨處可聊。大家都在花溪生活，在花溪的橋邊、花溪的公園，有時候就在一個小館子里面，開始發(fā)布他的理論動態(tài)。楊志強教授這樣的一些觀念啟示了我，然后我就對貴州的少數(shù)民族音樂文化研究進行了重新思考，從族群研究走向區(qū)域研究，又從區(qū)域性研究走向他剛剛講的“線性文化空間”研究。我最早介入這一研究論域的標志，是我和趙書峰教授到茂縣開會時候?qū)懙囊黄恼?，這篇文章現(xiàn)在已經(jīng)刊發(fā)在《云南藝術(shù)學院學報》2017年第1期上，叫《“古苗疆走廊”與黔東民間音樂的三重認同》。記得寫這篇文章時，楊志強教授在我的“苗疆走廊”前面加了一個“古”字，他說現(xiàn)在我們暫且提“古”字。這篇文章是從文化認同的角度去厘清黔東民族音樂內(nèi)部之間、各民族之間的關(guān)系，和黔東那塊地域的、國家的、內(nèi)地之間的關(guān)系。我用了三個認同，第一個是內(nèi)地化認同，就是國家認同，第二個就是族群性認同，第三個就是地域性認同。實際上，我在這里談到的內(nèi)地化認同就是指向國家，因為我在行文的過程中在國家的框架中去論證它。這篇文章完全是用如石阡木偶戲等黔東地區(qū)的幾種音樂種類予以論說的，視角上宏觀和微觀相結(jié)合，方法上定點與多點相結(jié)合，思路上個案深描與線索追蹤相結(jié)合。比如石阡木偶戲，我們進行了長期的調(diào)查，為了寫好它的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目申報書，做好它的申報片，我從石阡木偶戲 “泰洪班”的“頭子”（木偶人物）、服飾、唱腔、曲牌、表演、樂器以及曲目分類、班社組織、表演習俗的深描研究中，采用線索追蹤的方式，發(fā)現(xiàn)它跟湖南辰溪辰河高腔“矮臺班”的操持策略是完全一樣的架構(gòu)，所有的唱腔體系都是一樣的，這是怎么回事呢？其實它是沿著“苗疆走廊”，由一個撿瓦匠帶到石阡來的，這套東西后來就在石阡扎下了根，在各民族中間生根開花，不管你是侗族還是漢族，是土家族還是仡佬族，都共同享用石阡木偶戲，它打破了黔東內(nèi)部的族群結(jié)構(gòu)，成了區(qū)域性文化標志、文化符號。為什么能夠打破？原因就是對內(nèi)地文化的認同，但是他們在內(nèi)部又有所劃分，并不是解構(gòu)，不是全部打破。侗族的木偶班與仡佬族的木偶班有所區(qū)別，他的族群性認同還在，但是整體上構(gòu)建了一個地域性的音樂文化社會，來維系黔東地域的這個音樂社會結(jié)構(gòu)。

這篇文章，我主要是從文化認同的角度來談的，當時在茂縣的時候，趙書峰教授也在那里，我具體闡釋了我的思路。之后，我又繼續(xù)研究“古苗疆走廊”上的音樂文化。當下，在民族音樂學界，有多種方法論觀念的轉(zhuǎn)換，比如多點民族志，它對我的第二篇文章（關(guān)于“苗疆走廊”音樂文化的）影響很大;還有線索民族志、歷史民族音樂學，如項陽教授的“接通”等等。這些方法論觀念啟發(fā)了我。在此語境中，我接著寫了《“古苗疆走廊”上的漢傳音樂文化敘事》①，這個時候我就明顯地感覺到要用“漢傳音樂”這個概念，這是受楊志強教授研究團隊成果的啟發(fā)而創(chuàng)用的。因為有人在研究“古苗疆走廊”上的市場體系，“古苗疆走廊”上的教育體制、建筑藝術(shù)，還有楊志強教授提出的廣義的“古苗疆走廊”這個概念，即“苗疆走廊”是一種“文化線性空間”的概念。這些概念影響了我，“線性”就是“傳播”。因此我就用“漢傳音樂”這個概念寫了這篇文章，通過七個方面的研究，最后得出的結(jié)論是：“古苗疆走廊”上的漢傳音樂文化是流動的，相互之間是“接通”的。如“古苗疆走廊”上的禮樂，跟項陽教授歷史民族音樂學的“接通”有點像，一曲《朝天子》到處唱，云南有，彝族土司有，實際上是一種國家意志的教化行為。今天，楊志強教授展示了“苗疆走廊”上的城市文化空間，我也到播州土司府看過它的接官亭，到湘西永順看過土司府接官亭，有儒學這樣一些遺跡在，所以貴州的漢傳禮教文化、禮樂文化是存在的，我把它作為一個篇章來研究，試圖“接通”貴州地域性文化與國家禮教文化之間的關(guān)系。第二個就是趕馬調(diào)，在貴州有個研究生叫許甜甜，她系統(tǒng)地梳理了趕馬調(diào)在貴州少數(shù)民族群體中的流傳，她的量化分析震撼了我。趕馬調(diào)就是漢族馬幫的一個調(diào)子，它是怎么進入苗族、布依族、土家族等文化生活的？在《中國民間歌曲集成·貴州卷》中苗族有多少首民歌屬于《趕馬調(diào)》的范圍等等，她都做了詳細的量化分析。受到啟發(fā)后，我研究了《趕馬調(diào)》跟“苗疆走廊”的關(guān)系，還研究了包括地戲、侗戲、花燈戲這些漢傳戲曲的多點分布。我這篇文章最后形成的結(jié)論是什么？在我看來，“古苗疆走廊”的開通促進了貴州民間音樂空間結(jié)構(gòu)的多點分布，同時“古苗疆走廊”是漢族音樂流播和少數(shù)民族音樂交融的黏合劑。

但是這兩篇文章在我這兩年的思考中都被我自己給批判了。我認為文章寫得不夠深入，思考得不夠深刻，比如我沒有注意到它是怎么變的，多點之間的線索與關(guān)系到底是怎樣的，前面兩篇文章的多點實際上是一種斷裂的多點，我們沒有找到它們到底跟“苗疆走廊”之間的關(guān)系在哪里，只是告訴大家，“苗疆走廊”上有這樣的音樂文化分布，實際上是“走廊上”的音樂文化研究，而不是“走廊學”的音樂文化研究。去年，我去貴州大學做了一個“苗疆走廊”上的音樂文化的講座，這個講座再次引發(fā)我的思考，所以2020年疫情期間，在這個講座的基礎(chǔ)上我又寫了一篇文章，但是還沒有發(fā)表，這篇文章的標題叫《貴州民間音樂“涵化”現(xiàn)象的音樂本體形態(tài)研究——以苗疆走廊作為參照》，我是通過音樂的本體分析（文化空間的微觀視角），去尋找“苗疆走廊”音樂文化的流播線索，不僅關(guān)注它在貴州區(qū)域的流播線索（文化空間的中觀視角），同時還將它放置到整個國家文化空間中去予以實證（文化空間的宏觀視角）。正如楊志強教授講的，這些音樂的確還活在當下，我們還看得到。我認為，這篇文章是三篇文章中我最得意的一篇。因為我通過形態(tài)的分析找到了音樂文化與“苗疆走廊”密不可分的關(guān)系，而且我在結(jié)論中還提到了方法論和研究觀念的一些轉(zhuǎn)換問題。

那么這篇文章的形態(tài)分析是什么？第一個就是趕馬調(diào)，我用了三首趕馬調(diào)來分析。第一首是流傳在貴陽地區(qū)的趕馬調(diào)，貴陽是貴州的省府所在地，是漢民族最多的地方，這首趕馬調(diào)帶有典型的漢文化色彩，由四句體構(gòu)成了起、承、轉(zhuǎn)、合的結(jié)構(gòu)。但是這首趕馬調(diào)流傳到了晴隆縣的一個苗族社區(qū)就開始改變了，這個苗族社區(qū)是喇叭苗，它們的趕馬調(diào)叫作《十七十八不唱歌》，雖然原有整體結(jié)構(gòu)是沒變的，但是有一個重要的八度跳音，原來的趕馬調(diào)是在趕馬無聊的時候，為消除疲勞而唱的，這個趕馬調(diào)是喇叭苗用于戀愛民俗中，兩個人談戀愛時唱的。苗族人唱歌有個特點就是真假聲結(jié)合，所以這首趕馬調(diào)輕柔曼唱，但是它的基本結(jié)構(gòu)不變，同時它的歌詞依然是用漢語，用貴州方言演唱，這就是喇叭苗的趕馬調(diào)。這個喇叭苗成分是非常復(fù)雜的，實際上是漢人遷過去的，至于它怎么遷過去的，我在文章中也有談到。但是有一首歌流傳在雷山和丹寨交界處的趕馬調(diào)，這首歌叫《太陽出來照高坡》，它的調(diào)式特征還是剛才這個特征，但是它的結(jié)構(gòu)變了，變成了六句延展式，同時加了一個小尾句，這種結(jié)構(gòu)來源于臺江、雷山地區(qū)的飛歌，它用飛歌的結(jié)構(gòu)來表證它的“苗性”，同時它的唱詞也用純苗語來唱，這就是它的形態(tài)，有個尾句，它用這種整體結(jié)構(gòu)來表證它的苗族文化的族群性。

我還分析了貴州的花燈，在民間，它分為南路花燈、北路花燈、東路花燈、西路花燈、中路花燈，為什么以“路”來命名花燈，就說明“路”對于貴州花燈的流傳分布及其文化特征具有概念性作用。我分析了西路花燈的一首曲目，它來源于《孟姜女》，我在文章中詳細闡述了它的結(jié)構(gòu)（演唱），在貴州西路花燈中有一首歌叫《梅花》，聽起來就像《孟姜女》。在江南地區(qū)遠距離的一首歌謠竟然還活在貴州西部這個地方，這個不足為奇，都還是在南方的音樂傳統(tǒng)。在東路花燈中，有一首曲目《十月開花》，跟東北的《瞧情郎》都是剪靛花調(diào)。也就是說，流傳在烏江沿岸的東路花燈，與北方流傳的剪靛花調(diào)屬于一種關(guān)系性存在。烏江是一條通道，烏江到了長江三峽再到武漢，然后到了江淮，江淮大運河連著北方，這就是趙書峰教授講的通道與流域，音樂就是沿著這些通道互相交融的。還有侗戲，侗戲音樂的主要唱腔——“戲腔”音調(diào)，就是來源于四川的梁山調(diào)，至于它是怎么流傳過來的，等這篇文章發(fā)表后大家可以去看，我對它也有詳細的分析。

通過對這三種音樂的分析，我不僅實證了“苗疆走廊”是一條線性的文化空間和文化通道，同時也引起了我對民族音樂學少數(shù)民族音樂研究觀念的反思。對此，我寫了一個長長的“余論”，我簡略地給大家讀一下：

“人類學把音樂作為文化來研究，是要研究文化中的音樂和音樂中的文化，當我們把趕馬調(diào)、花燈音樂、侗戲音樂放置到貴州歷史進程和地域性整體文化語境中予以考量時，便看到了貴州民間音樂與貴州地域文化之間密不可分的互文性表達，以及相互之間的涵化現(xiàn)象。這就是本文之所以以“苗疆走廊”作為參照，來考量不同民間樂種的原因所在，也是本文之所以要以趕馬調(diào)、花燈的空間流布及其變與不變來考量，以“苗疆走廊”作為參照的貴州地域性的文化主體性特征的原因所在。在考察中我們發(fā)現(xiàn)，“苗疆走廊”實際上是一種關(guān)系性思維存在、整體性地域存在、開放性交往存在和動態(tài)性歷史存在，正是這種關(guān)系性、整體性、開放性以及動態(tài)性存在，使得貴州民間音樂表現(xiàn)出一種‘一體多元’的行為方式。趕馬調(diào)的漸變流播，表明了漢族趕馬調(diào)的‘一體’底色，安順的花燈《梅花》、思南的花燈調(diào)表明了《孟姜女》和剪靛花調(diào)的‘一體’底色，侗戲也表明了梁山調(diào)的‘一體’底色。我們發(fā)現(xiàn)，在以往的貴州民間音樂的研究中，由于缺少“苗疆走廊”的參照，我們往往將研究對象分割為一個民族、一個支系，研究視角往往聚焦于一個樂種、一件樂器的微觀調(diào)查，較少關(guān)注族群之間的民間音樂文化的關(guān)系性存在和互文性結(jié)構(gòu)?；诖?，我們曾試圖解剖式地分析一個靜態(tài)的、封閉的文化個案，并將其看作一種多彩的音樂素材，一種他者視角下封閉的、靜態(tài)的、邊界清晰的、具有民族特色的元素，用于現(xiàn)代音樂的創(chuàng)作之中……”我在后面還談到了符號學的問題、文化認同的問題，談到不同認同理論如“原生論”“工具論”等等。

我認為用一條“路”來研究地方性的音樂文化，以“流域·通道·走廊”這種“路”文化與音樂的互動關(guān)系來進行理論思考，是有一定研究深度的，它可以打開研究思路，重新看待原有研究范式中的一些問題，突破原來的封閉式的、靜態(tài)的本質(zhì)主義，然后去看它的關(guān)系，看它上述的“四種存在”。這樣也就走向了現(xiàn)象學、解釋學這樣一些后現(xiàn)代思維，同時也解構(gòu)了本質(zhì)主義的思考。

我和趙書峰教授即將去“苗疆走廊”的東段進行實地考察，我正在收集沿線各地的縣志，我們要沿著常德、桃源、沅陵、瀘溪、辰溪、麻陽、溆浦、洪江、黔陽、中方、懷化、芷江、新晃，走完“苗疆走廊”的湖南一段，走完東段再走向貴州、走向云南。在這里，我要邀請大家，邀請楊志強教授與音樂學界走廊學的專家加盟，一起來做這個事。其實我跟趙書峰教授已經(jīng)到了東南亞，我們到了老撾，趙書峰教授還到了緬甸，然后我們再從昆明發(fā)散出去，走向孟加拉灣，就像楊志強教授說的，從太平洋彼岸走到印度洋彼岸，建構(gòu)我們自己的“發(fā)聲”。

趙：感謝張應(yīng)華教授和楊志強教授，兩位講得非常精彩，因為二位都對貴州漢族與少數(shù)民族地區(qū)有著長期扎實的田野工作經(jīng)歷，所以發(fā)言內(nèi)容真切、生動、形象。楊志強教授有著扎實的歷史學研究背景，以及日本十多年的人類學學習背景，所以對于“苗疆走廊”的歷史人類學研究的思考非常深入。張應(yīng)華教授在貴州少數(shù)民族音樂文化研究方面有很多重要的學術(shù)成果，尤其近5年關(guān)于“古苗疆走廊”上的音樂文化的研究思考也很深入，陸續(xù)發(fā)表了系列的研究成果?？梢钥闯?，他們兩個的對話語境非常的默契與通融。同時也看出他們扎實的學術(shù)研究不但是基于豐富的田野工作，而且他們對于跨學科方法的思考也較為系統(tǒng)深入，因為他們都是基于歷史人類學或者歷史民族音樂學的研究理念。他們二位的研究思考正是當下中國民族音樂學界一直倡導的研究理念。尤其張應(yīng)華教授結(jié)合歷史民族音樂學研究范式，將“苗疆走廊”貴州段的不同地域與不同族群的《趕馬調(diào)》之間的關(guān)系以及貴州花燈音樂的跨文化交融現(xiàn)象，結(jié)合音樂本體形態(tài)特征以及形象的歌唱進行比較分析研究。另外，我也簡單談一下我們?yōu)楹我氵@個學術(shù)漫談，主要原因還是受到近些年來民族學與人類學界關(guān)于“流域人類學”“走廊學”“古道”文化系列研究的影響，尤其楊志強教授的“古苗疆走廊”系列研究的影響。于是2019年11月，我和張應(yīng)華教授在一起討論，計劃于2020年3月，在長沙舉辦一個由五到六位人類學者和民族音樂學學者組成的高端學術(shù)對話。也就是針對“流域”“通道”“走廊”文化空間內(nèi)的音樂文化結(jié)構(gòu)與象征意義的生成問題，結(jié)合實際的田野工作和后現(xiàn)代地理學思維展開深度對話。另外，我也說明一下為何要用“流域”“通道”“走廊”這三個地理文化空間概念作為會議的主標題？因為上述三個地理文化概念主要包括自然地理概念和人文地理概念，而“走廊”又包含“流域”“通道”的地理概念，也就是說民族文化走廊內(nèi)既有河流又有古道的分布與存在。同時，在不同“流域”內(nèi)通常由古道作為連接不同流域之間重要的路上交通通道。比如湖南郴州的宜章段的湘粵古道是連接湘江流域與珠江流域重要的路上交通通道。有句話是：“船到郴州止，馬到郴州死。”這句話就是說湘水與珠江水系之間主要是靠古道為交通載體進行商業(yè)、文化的互動與交流。這條湘粵古道是中原漢族文化進入南嶺的一條重要的交通要道。

張：誰說民族音樂學不研究音樂？

趙：是的，張應(yīng)華教授有關(guān)“苗疆走廊”的幾篇研究文章也是在運用音樂形態(tài)分析的視角印證楊志強教授提出的系列關(guān)于“苗疆走廊”歷史人文敘事。或者說“苗疆走廊”不單是用歷史人類學個案為其理論研究提出充足的支撐依據(jù)，同時也可以通過歷史民族音樂學的考察，從跨學科的視野去審視和關(guān)注“苗疆走廊”上的傳統(tǒng)音樂的結(jié)構(gòu)與身份、族性等問題的歷史構(gòu)建過程。這種“走廊”音樂文化的歷史人文敘事，不但是強調(diào)“流域”“通道”“走廊”中的音樂的歷史生成問題，而且也涉及一個重要的問題，就是音樂地理文化空間研究，比如楊志強教授提出的“文化的線性空間研究”。這也是當下中國民族音樂學研究觀念和研究視角的一個新的轉(zhuǎn)矩。民族音樂學從傳統(tǒng)定點的村落或社區(qū)進行的參與式、居住式的田野，發(fā)展到移動的、線索的、多點之間對音樂與音樂之間的本體形態(tài)特征、歷史人文敘事、音樂的族性構(gòu)建等等之間的互證、互釋研究。這種地理文化空間不但是線性的或者“多點連成一線”的歷史學的思維維度，同時還具有立體的、流動的特點，或者稱為音樂文化的跨區(qū)域、跨文化、跨族群之間的文化傳播特征。由“流域”“通道”“走廊”構(gòu)成的“路”文化空間的立體性特征主要包括族群、社會、經(jīng)濟、軍事、政治等諸多元素之間的多維的互動關(guān)系思考。同時音樂文化空間的立體性特征也可以理解為關(guān)系性特征，即音樂與“路”文化空間中的族群、區(qū)域、國家、歷史、政治、軍事、經(jīng)濟等諸因素之間的互動關(guān)系，以及傳統(tǒng)音樂的結(jié)構(gòu)與文化認同表征與上述因素之間的勾連關(guān)系的思考。地理文化空間的“流動性”特征則體現(xiàn)一種主流音樂文化的異地傳播和跨區(qū)域性流動問題。我談的另一個關(guān)鍵問題就是：“走廊”內(nèi)的跨族群音樂文化的互動和音樂文化的多樣性問題。楊志強教授發(fā)言中我印象最深刻的是，他說不單單是少數(shù)民族文化呈現(xiàn)出多樣性特征，漢族文化因地域的差別也呈現(xiàn)出鮮明的多樣性特征。打個比方，河北與福建的漢族傳統(tǒng)音樂，由于彼此之間語言、民俗之間的諸多差別，他們的民歌特征區(qū)別也很大。所以，中國漢族由于人口多、分布地域廣，在它與周圍少數(shù)民族文化之間的互動與交融背景下，漢族傳統(tǒng)音樂文化的多樣性也是非常明顯的，所以學界老把漢族作為一個大寫的漢字，沒有強調(diào)漢族傳統(tǒng)文化“復(fù)數(shù)”研究，或者對于漢族傳統(tǒng)音樂文化復(fù)數(shù)的多樣性表達關(guān)注不夠。甚至可以說，“路”文化空間中的漢族傳統(tǒng)音樂文化的多樣性，不但是受到自身歷史文化的深刻影響，同時也是由于多樣化地理文化形態(tài)形塑了漢族多樣性的音樂風格特征。比如剛才張應(yīng)華教授非常形象生動的民歌歌唱語言再一次證明：“走廊文化”中的漢族與少數(shù)民族音樂之間的跨族群文化互動與音樂的多樣性特征，這種特征正是由于音樂文化依托“流域”“通道”“走廊”的塑造的便利的水路交通條件，隨人員、物質(zhì)、軍事、經(jīng)濟的互動而進行的跨區(qū)域、跨族群、跨文化間的異地傳播。這種文化傳播其中涉及到漢族音樂文化的濡化與涵化現(xiàn)象，這種特征尤其在“苗疆走廊”上的音樂事項的形態(tài)特征上表現(xiàn)得非常明顯。剛才張應(yīng)華教授已經(jīng)通過對《趕馬調(diào)》音樂形態(tài)的分析，重點論述了這首歌在貴州漢族與貴州苗族、布依族等少數(shù)民族區(qū)域內(nèi)的文化傳播現(xiàn)象。比如他講的貴州的花燈調(diào)，其實就是一種傳統(tǒng)樂舞的跨區(qū)域流動，即文化之間的涵化現(xiàn)象。

所以，目前的音樂與“路”文化空間的互動關(guān)系研究，不但是包含“流域”“通道”“走廊”內(nèi)的地理文化空間構(gòu)成的關(guān)系性研究，同時也涉及國家與地方、主流文化與邊緣音樂之間的文化異地傳播的流動性思考。所以，我們本次學術(shù)漫談的會議主題就是要重新審視民族音樂學或中國傳統(tǒng)音樂研究中的音樂與“路”文化互動關(guān)系研究。因為，由“流域”“通道”“走廊”構(gòu)成的“路”地理文化空間形態(tài)，影響著傳統(tǒng)音樂的風格與象征意義的生成。這里強調(diào)的是特定的地理文化空間中的音樂人文敘事與空間文化的立體構(gòu)成之間的勾連關(guān)系，或者說當下的民族音樂學研究中關(guān)于“流域”“通道”“走廊”中的音樂文化研究多是區(qū)域音樂的歷時性與共時性研究為，真正缺乏由區(qū)域內(nèi)的地理文化空間的關(guān)系性、流動性特征所賦予的音樂的結(jié)構(gòu)與象征意義問題的思考，尤其真正從地理文化空間的關(guān)系性、流動性，以及音樂的結(jié)構(gòu)與文化象征如何表征國家認同、族群認同、歷史認同、社會認同、宗教認同等等問題的思考目前關(guān)注尚少。我用比較簡潔的一句話概述就是：以往的音樂與“路”文化關(guān)系研究忽略了“流域”“通道”“走廊”內(nèi)的傳統(tǒng)音樂的文化景觀、聲音景觀的立體性，關(guān)系性研究。更多地強調(diào)音樂的歷史性構(gòu)建研究，忽略區(qū)域作為一種文化空間，地理空間的關(guān)系性、立體性、流動性問題研究。

目前，關(guān)于“路”文化的研究，國內(nèi)主要有音樂歷史學界關(guān)于“絲綢之路”音樂研究、北方流域文化中的跨界族群音樂文化研究、西部藏彝走廊音樂文化研究、長江流域薅草鑼鼓與大筒樂器研究、淮河流域內(nèi)的傳統(tǒng)音樂文化研究等等，尤其是以中山大學歷史人類學研究的學者為主組成的“華南學派”的部分學者為代表，對南嶺民族走廊區(qū)域的多族群互動與交融的歷史問題展開了系統(tǒng)研究，這些研究成果是與“路”文化研究問題直接有關(guān)的研究案例。同時也看出目前的中國民族音樂學研究正在從“文化圈”的區(qū)域音樂研究走向由“流域”“通道”“走廊”形塑的以“路”文化空間為主的具有“帶狀輻射”或者“多點一線”的區(qū)域音樂研究。目前，我和張應(yīng)華教授的下一步田野工作計劃是先從“流域”“通道”“走廊”切入，以湖南省境內(nèi)的“湘、沅、資、澧”四大水系，以及省內(nèi)的湘黔古道、瀟賀古道中的傳統(tǒng)音樂展開多點的、線索的歷史民族音樂學與后現(xiàn)代地理學研究。張應(yīng)華教授則更多地關(guān)注由沅水流域文化空間構(gòu)建的“苗疆走廊”上的音樂文化空間的關(guān)系性與流動性研究，我本人主要側(cè)重于“南嶺民族走廊”內(nèi)的湘南瀟賀古道上的瑤族與漢族音樂，以及武陵民族走廊區(qū)域內(nèi)的酉水河流域的漢族與土家族音樂文化的互動與交融的歷史民族音樂學研究。尤其在強調(diào)“路”文化的歷史民族音樂學的同時，更多側(cè)重于這些區(qū)域內(nèi)的音樂文化景觀或者文化空間的建構(gòu)與歷代王朝權(quán)力、地方性知識、經(jīng)濟、軍事等等諸多因素之間產(chǎn)生的“共謀”關(guān)系思考。以“南嶺民族走廊”中的音樂文化敘事研究為例，湘南平地瑤的形成就是漢族文化通過“瀟賀古道”為互動通道，自明代洪武年間以來不斷地對湘粵桂區(qū)域內(nèi)的瑤族進行文化滲透的結(jié)果。尤其在古道上駐扎的軍事機構(gòu)——衛(wèi)所文化，它是漢族傳統(tǒng)文化對少數(shù)民族文化形成的直接的文化滲透。明洪武年間，于少數(shù)民族地區(qū)設(shè)置的大量的衛(wèi)所，在管控少數(shù)民族的同時，也直接造成了漢族與少數(shù)民族文化的互動與交融。比如江永縣有兩個最大的桃川和枇杷守御千戶所，直接設(shè)置在“瀟賀古道”的重要節(jié)點上，就是為了實現(xiàn)對當?shù)亍艾巵y”的直接管控。我?guī)ьI(lǐng)我的研究團隊曾于2018年11月考察了桃川守御千戶所，發(fā)現(xiàn)這個“所城村”有36個姓氏，通過訪談發(fā)現(xiàn)，他們基本都是明代設(shè)置的千戶所的軍人的后代。下一步，我們的民族音樂學博士論文選題，就從“南嶺民族走廊”區(qū)域內(nèi)的“瀟賀古道”上的平地瑤音樂文化的歷史人文敘事問題作為切入點，重點針對平地瑤音樂族性的歷史建構(gòu)與文化認同問題，展開深入的歷史民族音樂學研究。我們不但從歷史民族音樂學角度展開研究，尤其針對明清以來與“瀟賀古道”有關(guān)的歷史文獻進行深入挖掘，同時結(jié)合不少于一年的移動的、多點的田野考察工作，針對南嶺民族走廊區(qū)域內(nèi)的平地瑤音樂文化空間的構(gòu)建，或者說聲音景觀的歷史構(gòu)建問題進行深入研究。比如常德絲弦的形成是由于常德處于沅水之濱并通往洞庭湖區(qū)域進入長江流域，尤其明清以來的大量江浙商人來常德經(jīng)商做生意，將江浙絲弦小調(diào)帶到這里與當?shù)孛耖g小調(diào)、方言相互融合吸收的產(chǎn)物。常德絲弦的唱腔——“川路”的構(gòu)成就是四川藝人通過酉水河流域、沅水流域和長江發(fā)達的水上文化通道把他們的曲牌帶到常德。還有湖南彈詞、湖南絲弦的分類構(gòu)成都是浙江彈詞、絲弦小調(diào)沿著長江進入洞庭湖，然后分別以湘水、資水、沅水等等流域便利的文化通道進行文化傳播，形成了蘇浙彈詞、絲弦小調(diào)經(jīng)過異地文化傳播后的音樂的“在地化”過程，在湖南形成了長沙彈詞、益陽彈詞、邵陽彈詞，以及常德絲弦、武岡絲弦等等，以及處于貴州、重慶、四川的各“路”花燈都是由于流域文化背景下的樂舞文化產(chǎn)物。

今天，我們針對音樂與“路”文化互動關(guān)系問題進行互動與對話，我覺得具有很重要的學術(shù)意義，一方面，我們可以近距離感受人類學家關(guān)于“苗疆走廊”的歷史人類學研究的經(jīng)典案例;另一方面，楊志強教授的學術(shù)發(fā)言為我們當下的民族音樂學研究提供了一個新的視角，或者是一個新的理念。因為過往的研究多將“流域”“走廊”作為“文化圈”或者“區(qū)域音樂文化”的概念，針對其范圍內(nèi)的傳統(tǒng)音樂展開歷時性與共時性，或者經(jīng)典的田野民族志考察。然而，我們今天討論的“流域”“通道”“走廊”中的這種“多點一線”的音樂民族志研究，更多受到歷史人類學、后現(xiàn)代地理學等觀念的影響，將上述文化傳播之“路”作為一種地理文化空間或地理文化景觀來考察，考察其地理音樂文化空間的生產(chǎn)與國家、族群、社會、經(jīng)濟等之間建構(gòu)的權(quán)力網(wǎng)絡(luò)關(guān)系系統(tǒng)，如何影響和賦予了上述區(qū)域內(nèi)音樂舞蹈文化空間的生產(chǎn)以及象征意義的生成問題。今天有幾位從事舞蹈學研究的老師和同學，大家的學術(shù)選題也要從傳統(tǒng)舞蹈與“路”文化的互動關(guān)系來思考中國民間舞蹈的各個流派的生成問題，這也是流域、通道、走廊文化的產(chǎn)物。

張： 其實，楊志強教授可以對我們的音樂和通道、流域之間的關(guān)系研究，提出更多的指導意見，從方法論、理論的視角上提出指導意見。還有民間舞蹈也是如此，“苗疆走廊”上流傳有很多民間舞蹈，數(shù)不勝數(shù)，如果我們把“線性空間”這個視角放置到研究中，音樂舞蹈之間的關(guān)系性也就接通了。我一直很認同那幾句話，就是——“苗疆走廊”實際上是一種關(guān)系性思維存在、整體性地域存在、開放性交往存在和動態(tài)性歷史存在。

趙：我認為這個空間就像我剛剛所說的，不單是線性的，而是關(guān)系性的、是流動的。

張：音樂領(lǐng)域也有很多學者關(guān)注“流域、通道、走廊”，比如李祖勝教授，就在關(guān)注長江流域的“大筒”音樂文化。武漢音樂學院在研究長江流域音樂文化，揚州大學實際上在研究運河音樂文化，就是京杭大運河上的音樂文化。趙書峰教授他們在做瑤族音樂文化研究，不僅包括南嶺走廊、瀟賀古道，甚至到了越南、緬甸、老撾的瑤族族群。武陵民族走廊的音樂文化，也有很多人關(guān)注，楊曦帆教授等人一直在做藏彝走廊音樂文化研究等等，但是，“走廊學”的概念還不是很明確。

楊：武陵（走廊）的問題很大，“走廊”一定要有一個社會文化空間或者自然地理的狹長地帶，一定要有這么個東西，因為這個路它一旦在社會文化空間上面形成一個漢文化通道它也是狹長的。

張：楊曦帆教授寫了一本關(guān)于藏彝走廊的書，叫《藏彝走廊的樂舞文化研究》①。關(guān)于“遼西”（走廊）和“河西”（走廊）的音樂文化研究，有學者涉及那個區(qū)域的音樂文化，但是沒有明確跟“走廊”掛鉤?！懊缃保ㄗ呃龋┑囊魳肺幕芯坑形覍懙膬善恼?，還有劉芳博士發(fā)表的一篇論文，徐小明教授發(fā)表的貴州民間嗩吶與“苗疆走廊”之間的互動關(guān)系的文章。

楊：但現(xiàn)在有一個問題，我和國家民委領(lǐng)導和做藏彝走廊研究的學者也談到過，就是說“走廊”所涉及到的文化空間是什么？因為現(xiàn)在要談“文化空間”就要具備三個要素——即關(guān)聯(lián)性、延續(xù)性和文化特質(zhì)。我們談“苗疆走廊”的時候，會談到有一個最大的特征，它就是整體的“國家化”趨勢。國家力量一旦進來，國家意識形態(tài)就會體現(xiàn)在它控制下的所有區(qū)域社會中，比如說受儒家的“禮樂”的熏染，一些民間音樂、戲曲、節(jié)日等宣傳的也是“忠君愛國”，或者強調(diào)“三綱五?！?，弘揚“禮教”等。這會反映到社會的各個方面，如民俗、音樂、舞蹈、戲曲等。如果談“苗疆走廊”的整體“文化空間”特質(zhì)，我認為就是漢文化對少數(shù)民族社會帶來的普遍性影響，形成以漢文化為底色的“一體多元”格局，所以這就涉及到一個對文化空間的整體性把握的問題。談到地域文化，現(xiàn)在漢族地區(qū)研究比較興旺，如齊魯文化、巴蜀文化、瀟湘文化等等，也就是說，一旦涉及文化空間研究，一定要找到這個空間的關(guān)系鏈條，如A和C中間一定有B，否則銜接不起來。張應(yīng)華教授他們現(xiàn)在做的這個音樂方面的研究，應(yīng)該說在“苗疆走廊”研究中目前關(guān)系鏈梳理得最清楚，也是最實錘的東西，想推都推不翻。因為不同區(qū)域、不同民族中的音樂元素不僅具有關(guān)聯(lián)性，而且還是流動著的，是活態(tài)的。這個研究就厲害了。

趙：我在湖南江永做田野的時候，考察了明代設(shè)置的一個較大的枇杷守御千戶所。通過翻閱他們的家譜發(fā)現(xiàn)，這是來自山東軍戶移民的后代。這個守御千戶所的大致位置是出于“瀟賀古道”附近，是為了實現(xiàn)明代對于南嶺民族走廊區(qū)域的軍事、政治、社會的一種綜合治理，其主要目的就是為了防止當?shù)氐摹艾巵y”。當然，通過20世紀80年代的族群識別，他們成了平地瑤，而且他們把漢族的儺戲帶到這里，后來也把儺戲申請了“非遺”。所以，假如我們用本質(zhì)主義思維來看，或者結(jié)合儺戲的音樂形態(tài)、表演形態(tài)、儀式信仰體系等特征來看，這是漢族的儺戲，這是移民文化的結(jié)果。但是我們?nèi)粲梅幢举|(zhì)主義思維思考，其實儺戲的文化身份發(fā)生了族性的重建現(xiàn)象。因為結(jié)合本質(zhì)主義思維審視這個地方的儺戲，我們會強調(diào)儺戲的原生族性特征或者族性標簽是漢族的，而不是當?shù)仄降噩幍摹；蛘哒f由于歷史與當下的多族群間的文化互動與交融，文化的族性邊界出現(xiàn)模糊，邊界消解的態(tài)勢，這其實也是人類學的后現(xiàn)代主義思維，或者后結(jié)構(gòu)主義人類學思維。就像楊老師提到的“族界化”現(xiàn)象，即把某一個族群的音樂和舞蹈非要當成是瑤族的或苗族的，比如蘆笙，苗族、瑤族、侗族都有，形成一個蘆笙文化圈。當然，目前各個族群為了“申遺”的需要，都非常強調(diào)傳統(tǒng)音樂的族性標簽，甚至把跨族群間所共同屬于的“文化圈”中的某些樂舞種類給予清晰的族群邊界界定，并給它進行“非遺”的身份建構(gòu)。

張：“蘆笙”（文化）很有意思，蘆笙本來就是貴州民間實實在在地在那個地方的文化，除了湘西這件樂器的實物不存在了以外，在貴州哪個民族都有，包括侗族、水族、苗族等等，遍及東南亞和整個西南地區(qū)。但是在我們原來的少數(shù)民族音樂研究中，蘆笙被我們學術(shù)界給界定、建構(gòu)了，怎么建構(gòu)的呢，就是蘆笙原來是苗族的，后來發(fā)現(xiàn)水族和侗族也有，水族和侗族是兄弟族群，蘆笙是他們從苗族借過去的，然后到民間尋訪了很多的傳說故事來證明它，所以我們很多時候也在建構(gòu)民間文化。蘆笙到底是哪一個民族的？說不清楚，因為苗族的蘆笙有很多種類，外形不同，曲目也不同。蘆笙舞的表演也不一樣，侗族的蘆笙舞很狂放，苗族的蘆笙舞很端莊，因為它是一種祭祀活動，短裙苗的蘆笙舞和長裙苗的蘆笙舞又不一樣。所以，我們“生產(chǎn)”了一些民間故事和傳說，來解讀族群和民族。我們現(xiàn)在打開思路才發(fā)現(xiàn)，其實不完全是這樣的。

楊：漢文化也是一樣，漢文化本身也是許多區(qū)域性差異的文化復(fù)合體。這些區(qū)域性文化差異一旦進入云貴高原少數(shù)民族地區(qū)，就可能變成辨別“自我”與“他者”的表征，就有了族群性特點。通俗地說，“苗疆走廊”最大的特征，相當于是六百多年前國家用巨大資源開辟的一條“高速公路”。它和藏彝走廊這樣邊緣地帶的民族走廊、南方絲綢之路這樣的進行邊境貿(mào)易的商道，性質(zhì)是不一樣的。從這個角度看的話，中原王朝用了幾千年來消化云貴高原，一直到了元代打通這條通道東西可以相連后，然后才形成中國南方的廣義經(jīng)濟市場。這條路開通以后，至明代中后期，云南通過“廢貝行錢”，才被完全納入中華帝國的市場體系?，F(xiàn)在貴州號稱西南的交通樞紐之地，這“樞紐”背后隱含的是“連帶四方”之意，這和“苗疆走廊”的開通有著很密切的關(guān)系。

趙：感謝楊志強與張應(yīng)華二位教授的精彩發(fā)言，他們別具前沿的研究理念與研究視野給當下的民族音樂學領(lǐng)域關(guān)于“區(qū)域音樂文化”的研究帶來諸多啟示性思考。尤其是他們對于“苗疆走廊”的歷史人類學與歷史民族音樂學的研究思維，以及對于歷史與地理文化空間的諸多新的思考，有助于激發(fā)目前民族音樂學界關(guān)于音樂與“路”文化互動關(guān)系更多的學術(shù)反思。值得注意的是，“路”地理文化空間中的區(qū)域音樂文化研究不是單一的歷史與共時性的微觀與宏觀個案的音樂民族志考察，而是要重點思考“流域”“通道”“走廊”內(nèi)的音樂文化空間的關(guān)系性、流動性問題。對于今天討論的主題，湖南師范大學“南方少數(shù)民族音樂文化研究中心”的研究團隊已經(jīng)開始了這項專題研究。目前已經(jīng)啟動湖南省境內(nèi)的湘、資、沅、澧四大水系（如常德絲弦、武岡絲弦、桃源喪鼓、石門山歌、辰河高腔等），以及武陵民族走廊（永順與龍山縣土家族“舍巴日”、龍山縣靛房鎮(zhèn)茅古斯舞、苗族“趕秋節(jié)”等等）、南嶺民族走廊，以及湘北與湘西北區(qū)域內(nèi)的茶馬古道（石門縣的《趕騾調(diào)》等），瀟賀古道（如平地瑤音樂族性的歷史建構(gòu)與文化認同）、湘粵古道上的傳統(tǒng)音樂的結(jié)構(gòu)生成以及音樂的區(qū)域性與跨區(qū)域傳播的系統(tǒng)比較研究。這項研究的主要思路是基于歷史民族音樂學與后現(xiàn)代地理學的研究思維，充分結(jié)合歷史的田野工作思路，針對以“流域”“通道”“走廊”為系列的，多點的、線索的音樂民族志個案之間的互證、互釋研究。尤其對于我們的民族音樂學碩士生的學術(shù)訓練，就是針對“路”文化空間中的傳統(tǒng)音樂首先進行音樂民族志的“深描”性質(zhì)的書寫，首先針對“流域”“通道”“走廊”沿線上的傳統(tǒng)音樂展開長期居住式的田野考察，然后針對不同點中的音樂民族志個案進行分析比較研究，逐步形成“多點一線”的“路”地理文化空間的關(guān)系性、流動性思考。這樣不僅訓練了學生的音樂民族志書寫能力，還有助于“路”文化空間中的多點個案之間展開深入的音樂民族志文本的比較分析研究。

今天的學術(shù)漫談主題或許能給當下的中國民族音樂學研究提供一些新的視角、理念。尤其是楊志強教授的研究范式、研究理念，彌補和拓展我們的學術(shù)思維。我們一直在強調(diào)，學術(shù)創(chuàng)新要有新材料、新方法、新理念、新視角，我認為我們今天的討論主題就是一個新視角，從新的研究視角切入，把音樂和舞蹈的生成結(jié)構(gòu)和文化象征，放置在“流域·走廊·通道”這三個地理文化空間維度中，強調(diào)其線性的空間研究和立體的、多維的、關(guān)系性、流動性的思考。以后要經(jīng)常組織這樣有學術(shù)深度的學術(shù)漫談或?qū)W術(shù)沙龍，繼續(xù)邀請“楊教授們”來長沙講座，來討論我們感興趣的學術(shù)話題。

◎本篇責任編輯 張放

收稿日期：2021-03-28

基金項目：2019年國家社會科學基金西部項目“文化走廊與云貴高原”（19XMZ035）。

作者簡介：楊志強（1962— ），博士生導師，貴州大學歷史與民族文化學院教授（貴州貴陽 550025）;

張應(yīng)華（1968— ），湖南第一師范學院音樂舞蹈學院教授（湖南長沙 410002）;

趙書峰（1972— ），博士生導師，湖南師范大學音樂學院教授（湖南長沙 410081）。

① 楊志強、安芮：《南方絲綢之路與苗疆走廊——兼論中國西南的“線性文化空間”問題》，《社會科學戰(zhàn)線》2018年第12期，第9～19頁。

② 筆者到甘肅省張掖市河西走廊學院參加會議時，曾請教過相關(guān)學者，他們說現(xiàn)在的河西走廊上除了裕固族中還有點東西外，已經(jīng)很少看到什么文化遺存了。