張 奪

(魯東大學(xué)馬克思主義學(xué)院，山東 煙臺(tái) 264025)

生態(tài)學(xué)馬克思主義是在反駁馬克思主義所遭遇的生態(tài)詰難、論證歷史唯物主義之生態(tài)學(xué)價(jià)值的過程中形成，它一個(gè)形式松散而又總體邏輯統(tǒng)一的理論體系。作為一種理論整體，生態(tài)學(xué)馬克思主義內(nèi)在理論結(jié)構(gòu)存在著巨大的邏輯張力與緊張狀態(tài)。所謂張力，在物理學(xué)中常指某物體受到拉力后內(nèi)部所產(chǎn)生的一種牽引力，在哲學(xué)社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域表征事物內(nèi)部存在的矛盾與不相容狀態(tài)。生態(tài)學(xué)馬克思主義理論體系的內(nèi)在邏輯張力，意味著作為統(tǒng)一的理論整體其內(nèi)部具體觀點(diǎn)間又存在著相互區(qū)別、相互排斥、相互沖突的異質(zhì)狀態(tài)和對(duì)立模式。如何理解歷史唯物主義的生態(tài)價(jià)值是生態(tài)學(xué)馬克思主義理論張力和邏輯分歧的焦點(diǎn)，從其邏輯進(jìn)程縱向發(fā)展來看，這種理論張力貫穿始終，在不同階段形成了不同的研究理路和思想陣營。一方以加拿大本·阿格爾、英國本頓以及美國奧康納等人為代表，提出以現(xiàn)代生態(tài)學(xué)為基礎(chǔ)重建或改造歷史唯物主義，開啟歷史唯物主義生態(tài)學(xué)維度；另一方以英國佩珀、格侖德曼和美國福斯特等人為代表，認(rèn)為歷史唯物主義本質(zhì)上就是生態(tài)唯物主義，蘊(yùn)含著生態(tài)學(xué)思維方式并且為分析和解決現(xiàn)代生態(tài)問題提供了理論依據(jù)，因而主張回歸歷史唯物主義。從生態(tài)學(xué)馬克思主義體系框架橫向比較來看，這種理論張力覆蓋其內(nèi)容基本面，彼此間的理論立足點(diǎn)、根本點(diǎn)與歸宿點(diǎn)都存在著巨大的邏輯分歧，甚至于針鋒相對(duì)。換言之，在其理論立場(chǎng)、理論主旨以及理論歸宿等方面，生態(tài)學(xué)馬克思主義不同代表人物的思想在宏觀價(jià)值上具有一致性，而在微觀邏輯上又具有異質(zhì)性，同中有異、異中有同，形成了內(nèi)在理論邏輯的巨大張力。正是宏觀一致性與微觀異質(zhì)性的辯證統(tǒng)一所造就的理論張力，使生態(tài)學(xué)馬克思主義理論體系外在形式相對(duì)完整，而內(nèi)在邏輯又極其緊張。

可以說，生態(tài)學(xué)馬克思主義近乎一種具有“家族相似性”的總體理論建構(gòu)，成員不必在所有理論屬性上具有一致性，但彼此間至少具有一種邏輯共同點(diǎn)。其理論張力一方面體現(xiàn)了生態(tài)學(xué)馬克思主義思想體系的豐富性及其內(nèi)在生命力，但另一方面也預(yù)示著生態(tài)學(xué)馬克思主義理論體系的邏輯完成，在其成熟后逐步走向分化。理論張力中蘊(yùn)含著不同邏輯線索之間的沖突和碰撞，在不斷激蕩中呈現(xiàn)了生態(tài)學(xué)馬克思主義的主體邏輯以及最大價(jià)值，也使其理論體系內(nèi)部達(dá)到了一種“生態(tài)平衡”。英國的本頓與格侖德曼、美國的奧康納與福斯特之間的爭(zhēng)鳴和對(duì)話使生態(tài)學(xué)馬克思主義內(nèi)部的邏輯張力暴露無遺，不僅形成了對(duì)歷史唯物主義外部重建與內(nèi)部闡發(fā)不同的致思方式和理論態(tài)度，也蘊(yùn)含著生態(tài)中心論與人類中心論不同的理論原點(diǎn)與價(jià)值立場(chǎng)；不僅形成了后現(xiàn)代主義與現(xiàn)代主義不同的理論風(fēng)格與價(jià)值取向，也建構(gòu)出生態(tài)自治主義與生態(tài)社會(huì)主義不同的路徑選擇與替代方案。在此，我們不能對(duì)這一“家族”所有成員逐一逐對(duì)地進(jìn)行比較分析，擬結(jié)合其生態(tài)自然觀、資本主義生態(tài)批判以及生態(tài)社會(huì)主義價(jià)值建構(gòu)等核心內(nèi)容，依據(jù)宏觀一致性與微觀異質(zhì)性相統(tǒng)一這一線索，重點(diǎn)對(duì)奧康納與福斯特的代表性觀點(diǎn)進(jìn)行概括總結(jié)和比較分析，進(jìn)一步廓清生態(tài)學(xué)馬克思主義的內(nèi)在邏輯張力。

一、“改造”抑或“回歸”：歷史唯物主義自然觀之理論立場(chǎng)的張力表現(xiàn)

由于理論出發(fā)點(diǎn)與研究范式的差異，宏觀上奧康納與福斯特都以建構(gòu)當(dāng)代馬克思主義生態(tài)自然觀為其生態(tài)批判的理論基礎(chǔ)，微觀上卻存在著“改造”或“回歸”歷史唯物主義的異質(zhì)邏輯。宏觀形式的一致性無法掩蓋微觀邏輯的重大分歧，即形成了理論立場(chǎng)上的張力表現(xiàn)。

建構(gòu)具有現(xiàn)代生態(tài)學(xué)意義的當(dāng)代馬克思主義自然觀是生態(tài)學(xué)馬克思主義的首要理論任務(wù)，也是其進(jìn)行資本主義生態(tài)批判的重要理論前提。然而，如何看待馬克思的自然概念與生態(tài)思想？奧康納與福斯特明顯有著不同的理論主張。進(jìn)一步講，馬克思主義自然觀是否具有現(xiàn)代生態(tài)價(jià)值？歷史唯物主義是否包含著現(xiàn)代生態(tài)學(xué)？對(duì)于上述問題的回答兩者存在著重大的邏輯分歧與思想差異。顯然，奧康納并沒有像英國本頓陣營那樣譴責(zé)歷史唯物主義“生產(chǎn)主義”與“支配自然”的反生態(tài)性，而是承認(rèn)歷史唯物主義與生態(tài)學(xué)的相關(guān)性，但他同時(shí)認(rèn)為，歷史唯物主義缺失了自然維度，因而要以現(xiàn)代生態(tài)學(xué)對(duì)其進(jìn)行“改造”和“重建”，將自然置于其理論體系的中心位置。奧康納改造歷史唯物主義的生態(tài)學(xué)方法就是將自然與文化要素引入生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系以及勞動(dòng)范疇之中，他強(qiáng)調(diào)，不能只從技術(shù)層面考察生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)勞動(dòng)，應(yīng)該承認(rèn)社會(huì)勞動(dòng)作為人與自然中介所具有的自然與文化的雙重維度。奧康納由此建構(gòu)了自然—?jiǎng)趧?dòng)—文化“三位一體”的歷史唯物主義生態(tài)自然觀。奧康納認(rèn)為，傳統(tǒng)歷史唯物主義理論范式只給予了自然生態(tài)極少的理論空間，存在著“生態(tài)感受性”缺失和生態(tài)學(xué)“理論空?qǐng)觥?，因而他主張以自然本體重建歷史唯物主義。為此，奧康納提出自然具有十分重要的雙重特性：一是“自然本真的自主運(yùn)作性”，強(qiáng)調(diào)自然運(yùn)動(dòng)變化之能動(dòng)性與內(nèi)在規(guī)律性，人類通過勞動(dòng)改造自然的同時(shí)自然也在重構(gòu)本身和自我轉(zhuǎn)型；二是“自然的終極目的性”，強(qiáng)調(diào)自然存在就是具有無條件的、至上性的最終目的?！白灾鬟\(yùn)作性”與“終極目的性”充分體現(xiàn)了自然之自主自為的本體性質(zhì)。奧康納進(jìn)一步認(rèn)為，傳統(tǒng)歷史唯物主義僅僅強(qiáng)調(diào)人類生產(chǎn)方式對(duì)自然的社會(huì)建構(gòu)，遺忘或邊緣化了自然的自主性與目的性，自然成為消極被動(dòng)的任人隨意掘取和馴化的對(duì)象，社會(huì)資本運(yùn)行遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于有機(jī)體的生命運(yùn)行，導(dǎo)致歷史唯物主義中自然的缺位。表面上看，奧康納似乎有著濃厚的生態(tài)主義“自然權(quán)利”“自然價(jià)值”的理論色彩，曾經(jīng)被西方馬克思主義所極力批判的“自然辯證法”似乎也被拯救回來，然而，與生態(tài)主義反對(duì)生產(chǎn)力發(fā)展不同，奧康納以自然范疇重釋了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系并形成了“自然生產(chǎn)力”和“自然生產(chǎn)關(guān)系”范疇，將人與自然的技術(shù)關(guān)系改造為人與自然的生態(tài)聯(lián)系。奧康納同時(shí)肯定了勞動(dòng)在自然與社會(huì)之間的主導(dǎo)地位和媒介作用，拓展了自然、文化與社會(huì)勞動(dòng)之間的辯證關(guān)系。他認(rèn)為，社會(huì)勞動(dòng)具有文化與自然的雙重規(guī)定性。作為一種文化實(shí)踐，社會(huì)勞動(dòng)既以文化規(guī)范和文化實(shí)踐為基礎(chǔ)，又以其形式?jīng)Q定著文化規(guī)范和文化實(shí)踐。作為一種物質(zhì)性實(shí)踐，社會(huì)勞動(dòng)既受自然生態(tài)系統(tǒng)的客觀性制約，又調(diào)節(jié)和改造自然過程并創(chuàng)造了“第二自然”。社會(huì)勞動(dòng)是一種物質(zhì)性臨界面，文化與自然因素在社會(huì)勞動(dòng)中相互融合，自然被二元化為“外在自然”和“人化自然”，形成了人類史與自然史辯證的交互關(guān)系?？梢?，奧康納既重視“自然人化”的技術(shù)關(guān)系，也主張“人性自然化”的生態(tài)關(guān)系，他建構(gòu)了一種以勞動(dòng)為中介的生態(tài)自然觀。這種生態(tài)自然觀有力地回?fù)袅松鷳B(tài)中心主義對(duì)歷史唯物主義的生態(tài)詰難，但在彰顯自身理論貢獻(xiàn)的同時(shí)也弱化了歷史唯物主義的基礎(chǔ)地位與生態(tài)價(jià)值，通過引入自然本體改造歷史唯物主義實(shí)際上并未真正理解馬克思主義對(duì)自然之社會(huì)歷史性的本質(zhì)規(guī)定及其內(nèi)在的生態(tài)學(xué)意蘊(yùn)。

與其相對(duì)，福斯特積極肯定馬克思主義自然觀所蘊(yùn)含的現(xiàn)代生態(tài)學(xué)意義。他認(rèn)為，馬克思對(duì)人與自然異化關(guān)系的分析恰恰形成了對(duì)資本主義的生態(tài)學(xué)批判，歷史唯物主義的生態(tài)價(jià)值就在于揭示了資本主義生態(tài)危機(jī)的制度根源，因而本質(zhì)上就是一種生態(tài)唯物主義哲學(xué)?！榜R克思的世界觀是一種深刻的、真正系統(tǒng)的生態(tài)世界觀，而且這種生態(tài)觀是來源于他的唯物主義的”(1)[美]約翰·福斯特：《馬克思的生態(tài)學(xué)——唯物主義與自然》，劉仁勝、肖峰譯，北京：高等教育出版社，2006年版，第22頁。。在福斯特看來，馬克思把物質(zhì)世界視為一種客觀實(shí)在，形成了一種實(shí)在論和本體論的唯物主義自然概念。但這種自然觀與舊式的機(jī)械唯物主義抽象自然觀不同，它既強(qiáng)調(diào)自然的本體論地位，又以人與自然之間實(shí)踐關(guān)系為主要內(nèi)涵，蘊(yùn)含著人之主體性與自然必然性的辯證統(tǒng)一，其實(shí)質(zhì)是一種現(xiàn)代生態(tài)意義非決定論的自然本體論。福斯特認(rèn)為，這種自然觀揭示了人與自然之間以實(shí)踐為基礎(chǔ)、以物質(zhì)變換過程為核心的生態(tài)價(jià)值關(guān)系，真正的生態(tài)唯物主義就是以自然為本體的唯物主義基礎(chǔ)上強(qiáng)調(diào)人與自然之實(shí)踐關(guān)系的歷史唯物主義。歷史唯物主義使馬克思主義哲學(xué)的關(guān)注點(diǎn)從自然轉(zhuǎn)向歷史，將自然納入實(shí)踐范疇而成為“歷史的自然”，實(shí)現(xiàn)了歷史觀與自然觀的統(tǒng)一。福斯特進(jìn)而從生態(tài)唯物主義立場(chǎng)出發(fā)考察了自然與社會(huì)的辯證關(guān)系，他首先把“生存技術(shù)”作為聯(lián)結(jié)自然與社會(huì)的紐帶，并以此為視角詳盡考察了社會(huì)發(fā)展進(jìn)程，豐富和完善了歷史唯物主義的內(nèi)容與結(jié)構(gòu)。福斯特同時(shí)還運(yùn)用“勞動(dòng)進(jìn)化”范疇闡述了自然與社會(huì)的現(xiàn)實(shí)動(dòng)態(tài)關(guān)系，不僅重釋了馬克思恩格斯勞動(dòng)進(jìn)化思想，而且把有機(jī)自然界以及人與自然關(guān)系的特征理解為和諧與斗爭(zhēng)，進(jìn)一步詮釋了以勞動(dòng)為中介的自然—社會(huì)辯證法。正是在此基礎(chǔ)上，福斯特深刻闡發(fā)了人與自然“物質(zhì)變換斷裂”思想，對(duì)資本主義反生態(tài)本質(zhì)展開了全面批判。福斯特把馬克思主義自然觀理解為一種非決定論的自然本體論，從人之主體性與自然之客觀性雙重維度詮釋了人與自然關(guān)系問題，有利于彰顯歷史唯物主義的生態(tài)學(xué)意蘊(yùn)。但遺憾的是，他強(qiáng)調(diào)自然本體論因而并未真正理解自然觀之本體論問題即是人與自然的價(jià)值關(guān)系問題，他主張回歸歷史唯物主義，但其所闡發(fā)的生態(tài)唯物主義與馬克思的歷史唯物主義還存在著一定的理論距離。

可以說，馬克思主義與生態(tài)學(xué)并不矛盾，這是奧康納與福斯特同屬生態(tài)學(xué)馬克思主義的基本共識(shí)。但馬克思是否有系統(tǒng)的生態(tài)學(xué)思想？馬克思的歷史唯物主義是否可以指導(dǎo)當(dāng)代生態(tài)思潮和生態(tài)運(yùn)動(dòng)？這是雙方爭(zhēng)論的焦點(diǎn)，由此產(chǎn)生的邏輯分歧也進(jìn)一步引發(fā)了奧康納與福斯特及其各自學(xué)術(shù)共同體之間針鋒相對(duì)的理論論戰(zhàn)(2)郭劍仁：《奧康納學(xué)術(shù)共同體和福斯特學(xué)術(shù)共同體論戰(zhàn)的幾個(gè)焦點(diǎn)問題》，《馬克思主義與現(xiàn)實(shí)》2011年第5期。。奧康納一方認(rèn)為，馬克思只是闡釋了人化自然，而對(duì)于自然本身的轉(zhuǎn)型并沒有涉及，存在著生態(tài)學(xué)的“理論空?qǐng)觥?，因而需要?duì)歷史唯物主義進(jìn)行改造和重建。但福斯特一方則堅(jiān)持認(rèn)為馬克思主義蘊(yùn)含著豐富且系統(tǒng)的現(xiàn)代生態(tài)思想，只是需要對(duì)其進(jìn)行充分挖掘和梳理。奧康納共同體的卡德和馬洛等人認(rèn)為，現(xiàn)代意義的生態(tài)范疇與馬克思的自然概念有著本質(zhì)區(qū)別，在他們看來，馬克思的“物質(zhì)生產(chǎn)觀”雖然預(yù)設(shè)了自然動(dòng)力系統(tǒng)的均衡性及其承載能力的有限性等特性，但與現(xiàn)代生態(tài)學(xué)所揭示的生態(tài)動(dòng)力系統(tǒng)之非線性變化與偏離均衡態(tài)等特性有著質(zhì)的差別。從生態(tài)系統(tǒng)以及人與自然結(jié)構(gòu)性關(guān)系來看，現(xiàn)代生態(tài)學(xué)之生態(tài)范疇有著比馬克思自然概念更為復(fù)雜和深刻的內(nèi)涵。奧康納等人批判福斯特將現(xiàn)代生態(tài)范疇強(qiáng)性植入馬克思主義理論體系之中，過分夸大了歷史唯物主義的生態(tài)學(xué)貢獻(xiàn)及其基礎(chǔ)地位。他們認(rèn)為，生態(tài)與自然的內(nèi)涵差異決定了歷史唯物主義不可能具有現(xiàn)代性生態(tài)意蘊(yùn)，不可能有“馬克思的生態(tài)學(xué)”，只能有生態(tài)學(xué)馬克思主義(3)Marton Kadt，S.E.Mauro.Failed Promise，Capitalism Nature Socialism，2001，Vol.12，Iss.2.。然而，福斯特認(rèn)為，盡管馬克思沒有在現(xiàn)代意義上使用過生態(tài)范疇，但歷史唯物主義“物質(zhì)變換過程”對(duì)人與自然關(guān)系的揭示就是一種生態(tài)學(xué)意義的理論建構(gòu)，他批判奧康納等人根本沒有理解歷史唯物主義生態(tài)批判的理論價(jià)值與思想貢獻(xiàn)。福斯特共同體的柏克特在對(duì)卡德和馬洛等人的反批判中指出，奧康納等人在沒有對(duì)歷史唯物主義和現(xiàn)代生態(tài)學(xué)標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行內(nèi)在批判的前提下以現(xiàn)代生態(tài)學(xué)標(biāo)準(zhǔn)強(qiáng)求歷史唯物主義，嚴(yán)重弱化了歷史唯物主義的本體論與方法論意義。柏克特強(qiáng)調(diào)，福斯特重視歷史唯物主義的生態(tài)學(xué)意蘊(yùn)就是要為“綠色理論”批判以及實(shí)現(xiàn)“紅綠結(jié)合”提供一個(gè)重要的理論基礎(chǔ)(4)Paul Burkett.Marx’s Ecology and the Limits of Contemporary Ecosocialism，Capitalism Nature Socialism，2001，Vol.12，Iss.3.。

由此可見，奧康納與福斯特在宏觀理論上具有一致性，都試圖以歷史唯物主義作為當(dāng)代生態(tài)理論與實(shí)踐的重要基礎(chǔ)，但在微觀邏輯上二者所理解的歷史唯物主義存在異質(zhì)性。前者要求以現(xiàn)代生態(tài)學(xué)重構(gòu)和改造歷史唯物主義，后者則認(rèn)為應(yīng)該回到馬克思主義經(jīng)典文本，回歸歷史唯物主義。蘊(yùn)含在這種邏輯異質(zhì)性以及理論張力背后的不僅是二者不同的研究旨趣與研究范式，更有著深刻的哲學(xué)本體論與方法論基礎(chǔ)的差異，這也使他們形成了不同的理論圖譜和理論定位。奧康納主要從現(xiàn)代生態(tài)學(xué)方法論以及綠色運(yùn)動(dòng)實(shí)踐出發(fā)，福斯特則緊緊以馬克思經(jīng)典文本為依據(jù)，以對(duì)自然觀的思想史考察為出發(fā)點(diǎn)。前者批判后者文本研究脫離時(shí)代不能指導(dǎo)當(dāng)代生態(tài)運(yùn)動(dòng)理論與實(shí)踐，后者則批判前者根本沒有全面閱讀和理解馬克思主義經(jīng)典文本。與福斯特對(duì)馬克思?xì)v史唯物主義的信仰、理解與維護(hù)相比，奧康納旨在突出自身理論建構(gòu)的獨(dú)特性與重要性，突出現(xiàn)代生態(tài)學(xué)的價(jià)值以及生態(tài)學(xué)馬克思主義與傳統(tǒng)歷史唯物主義的本質(zhì)差別。當(dāng)然，與具有濃重綠色基調(diào)的英國本頓陣營相比，奧康納已經(jīng)具備更多的紅色基因，其建構(gòu)生態(tài)學(xué)馬克思主義的立場(chǎng)更加明顯和堅(jiān)定。不可否認(rèn)，奧康納的生態(tài)學(xué)馬克思主義與經(jīng)典馬克思主義有著巨大的理論距離，福斯特的思想顯然更加接近于經(jīng)典歷史唯物主義，但因此就把奧康納視為反馬克思主義也是不夠準(zhǔn)確的。實(shí)際上，二者理論張力表現(xiàn)的依然是生態(tài)學(xué)馬克思主義自身內(nèi)部一直糾纏不斷的生態(tài)主義與歷史唯物主義雙重邏輯的對(duì)立與分歧。這種理論張力同時(shí)也體現(xiàn)了生態(tài)學(xué)馬克思主義立論基礎(chǔ)逐步從以生態(tài)主義和現(xiàn)代生態(tài)學(xué)為基礎(chǔ)，到以現(xiàn)代生態(tài)學(xué)改造后的歷史唯物主義為基礎(chǔ)，再到以歷史唯物主義生態(tài)學(xué)為基礎(chǔ)的轉(zhuǎn)變過程。即生態(tài)學(xué)馬克思主義的“本體論承諾”也從具有后現(xiàn)代主義意蘊(yùn)的“生態(tài)”，逐步轉(zhuǎn)化為物質(zhì)本體之“自然”，再到人化自然之社會(huì)存在，無限地接近歷史唯物主義。歷史唯物主義最大的生態(tài)價(jià)值就在于對(duì)資本主義生態(tài)危機(jī)的本體論批判。

二、“生產(chǎn)條件”抑或“物質(zhì)變換”：資本主義生態(tài)批判之理論主旨的張力表現(xiàn)

由于理論立足點(diǎn)與立論基礎(chǔ)的差異，宏觀上奧康納與福斯特都以資本主義生態(tài)批判作為理論主旨和根本點(diǎn)，揭露批判生態(tài)危機(jī)的制度根源，但在微觀邏輯上二者所選取的理論范疇與理論武器不同，一個(gè)改造了“生產(chǎn)條件”并提出“第二重矛盾”，一個(gè)發(fā)揮了“物質(zhì)變換”并拓展了“物質(zhì)變換斷裂”，不同術(shù)語背后是不同的批判邏輯，從而形成了理論主旨的張力表現(xiàn)。

對(duì)資本主義反生態(tài)性及其生產(chǎn)方式不可持續(xù)性的批判是奧康納與福斯特等人共同的理論任務(wù)，也是生態(tài)學(xué)馬克思主義“是其所是”的重要理論特質(zhì)。然而，如何完成對(duì)資本主義的生態(tài)批判，奧康納與福斯特則分別采取了不同依據(jù)和不同策略。奧康納建構(gòu)了“三位一體”的生態(tài)自然觀基礎(chǔ)，改寫并拓展了馬克思的“生產(chǎn)條件”范疇，提出資本主義生產(chǎn)方式與其生產(chǎn)條件之間的“第二重矛盾”，“第二重矛盾”導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)與生態(tài)的雙重危機(jī)?！吧a(chǎn)條件”是奧康納生態(tài)學(xué)理論的核心范疇，他將其定義為“不是根據(jù)價(jià)值規(guī)律或市場(chǎng)力量生產(chǎn)出來，但卻被資本當(dāng)成商品來對(duì)待的東西”(5)James O’Connor：Nature Causes：Essays in Ecological Marxism，New York：The Guilford Press，2003，p.307.。顯然，“生產(chǎn)條件”不能狹義地等同于人類生產(chǎn)方式之外的自然生態(tài)系統(tǒng)，自然條件、基礎(chǔ)設(shè)施以及勞動(dòng)生產(chǎn)力諸方面都符合生產(chǎn)條件的內(nèi)涵和外延。奧康納將其拓展并劃分為三種類型：一是“生產(chǎn)的物質(zhì)條件”或“自然條件”，不僅包括能夠進(jìn)入不變資本或可變資本的自然要素，而且還涉及生態(tài)系統(tǒng)持續(xù)性、臭氧含量、分水嶺穩(wěn)定性以及空氣與土壤質(zhì)量等。二是“生產(chǎn)的個(gè)人條件”，不僅指勞動(dòng)者的勞動(dòng)力，又涉及勞動(dòng)者身體、精神、社會(huì)關(guān)系狀況等既作為生產(chǎn)力又作為生物有機(jī)體的人類自身問題。三是“社會(huì)生產(chǎn)的公共條件”，涉及社會(huì)資本、基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)以及都市空間等。“生產(chǎn)條件”由其內(nèi)涵決定了自身不具有交換價(jià)值，不能直接受市場(chǎng)力量支配，即是說，勞動(dòng)力、基礎(chǔ)設(shè)施以及自然條件等不應(yīng)該被資本化和商品化。然而，資本主義生產(chǎn)方式完全把這些條件當(dāng)成了可以自由買賣的商品，造成了對(duì)生產(chǎn)條件的破壞，進(jìn)而導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)危機(jī)和生態(tài)危機(jī)。奧康納指出，由于生產(chǎn)的自然條件、個(gè)人條件以及社會(huì)公共條件的絕對(duì)性短缺和高成本，使資本主義生產(chǎn)遭遇“增長的極限”，導(dǎo)致生產(chǎn)不足的經(jīng)濟(jì)危機(jī)。生產(chǎn)條件的成本壓力又加劇對(duì)自然生態(tài)的剝削，刺激危害性技術(shù)應(yīng)用，導(dǎo)致高科技污染的生態(tài)危機(jī)新形式。生態(tài)危機(jī)與經(jīng)濟(jì)危機(jī)相互作用，惡性循環(huán)。在此基礎(chǔ)上，奧康納把資本主義生產(chǎn)方式與生產(chǎn)條件之間的矛盾視為“第二重矛盾”，“第二重矛盾”已成為當(dāng)代資本主義社會(huì)的又一基本矛盾。如果說生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的“第一重矛盾”實(shí)質(zhì)是剩余價(jià)值生產(chǎn)和實(shí)現(xiàn)之間的矛盾，會(huì)導(dǎo)致有效需求不足和生產(chǎn)相對(duì)過剩的經(jīng)濟(jì)危機(jī)，那么生產(chǎn)方式與生產(chǎn)條件之間的“第二重矛盾”則會(huì)導(dǎo)致成本增加和生產(chǎn)不足的經(jīng)濟(jì)危機(jī)與生態(tài)危機(jī)。

由此可見，奧康納極大地拓展了馬克思的資本主義基本矛盾與危機(jī)理論，有力地批判了資本邏輯的反生態(tài)本性。然而，奧康納對(duì)資本主義生產(chǎn)方式與生產(chǎn)條件之間矛盾的分析以及對(duì)“生產(chǎn)條件”的界定，在一定程度上抽空了生產(chǎn)力概念，僅僅把生產(chǎn)理解為工具技術(shù)的進(jìn)步，打亂了歷史唯物主義對(duì)生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系基本矛盾的規(guī)定，使其所締造的“第二重矛盾”之矛盾雙方也存在著交叉和混亂。奧康納把“生產(chǎn)條件”界定為“沒有交換價(jià)值”而與資本相對(duì)立，但從一定意義上講，資本主義生產(chǎn)方式發(fā)展的前提就是要將一切存在物(包括物質(zhì)的和社會(huì)的)即一切生產(chǎn)條件進(jìn)行資本化和商品化，其實(shí)質(zhì)仍然是商品與勞動(dòng)之間的對(duì)立。奧康納重構(gòu)“生產(chǎn)條件”意在凸顯其思想的獨(dú)特貢獻(xiàn)以及與傳統(tǒng)歷史唯物主義的巨大差別，揭露批判資本主義破壞生產(chǎn)條件的嚴(yán)重后果，但他把生產(chǎn)力僅僅理解為技術(shù)的進(jìn)步，把生產(chǎn)力范疇中的自然因素抽取出來劃入生產(chǎn)條件，同時(shí)又指責(zé)歷史唯物主義缺少自然要素，這顯然是對(duì)馬克思主義生產(chǎn)方式理論狹隘的理解。

福斯特則把“物質(zhì)變換”視作馬克思生態(tài)學(xué)思想的核心范疇和集中體現(xiàn)，他認(rèn)為，“物質(zhì)變換”在馬克思那里不僅是指沒有人類參與的純自然界的新陳代謝，而是具有十分重要的生態(tài)意義和社會(huì)意義的歷史唯物主義范疇。狹義上，“物質(zhì)變換”指的是自然與社會(huì)之間以勞動(dòng)為中介進(jìn)行的物質(zhì)交換過程，馬克思以這一概念對(duì)人與自然之間復(fù)雜的、動(dòng)態(tài)的關(guān)系給予了更加完整而科學(xué)的闡釋。廣義上，“物質(zhì)變換”被馬克思用于對(duì)資本主義生產(chǎn)方式的生態(tài)批判，因而具有生態(tài)意義和社會(huì)意義?！坝脕砻枋鲆幌盗幸呀?jīng)形成的但是在資本主義條件下總是被異化地再生產(chǎn)出來的復(fù)雜的、動(dòng)態(tài)的、相互依賴的需求和關(guān)系，以及由此而引起的人類自由問題——所有這一切都可以被看作與人類和自然之間的新陳代謝相聯(lián)系”(6)[美]約翰·福斯特：《馬克思的生態(tài)學(xué)——唯物主義與自然》，劉仁勝、肖峰譯，北京：高等教育出版社，2006年版，第175—176頁。。資本主義無限擴(kuò)張的本性使其在人與自然物質(zhì)變換過程中催生出“無法修補(bǔ)的裂痕”，即“物質(zhì)變換斷裂”?！拔镔|(zhì)變換斷裂”被馬克思普遍用于闡明資本主義生態(tài)問題，是對(duì)人與自然異化關(guān)系更為科學(xué)的分析和闡釋，其所指從最初的土地肥力喪失擴(kuò)大到資本主義社會(huì)中自然的全面異化，對(duì)其根源的分析也從較直接的、表面的城鄉(xiāng)二元對(duì)立進(jìn)入到較深層次的資本主義生產(chǎn)方式與大土地私有制之中。馬克思明確指出，正是資本主義大工業(yè)和按工業(yè)方式經(jīng)營的大農(nóng)業(yè)的攜手并進(jìn)帶來了如此嚴(yán)重的物質(zhì)變換過程的斷裂，前者更多地濫用和破壞勞動(dòng)力即人類的自然力，而后者更直接地濫用和破壞土地的自然力。福斯特進(jìn)一步拓展了馬克思的物質(zhì)變換理論，深化了對(duì)資本主義制度反生態(tài)本性的批判。他指出，“物質(zhì)變換斷裂”的總根源在于資本主義生產(chǎn)的根本目的，即資本主義把資本積累和利潤增長作為最高目標(biāo)，這決定了其必然會(huì)不惜一切代價(jià)擴(kuò)張規(guī)模和增加總量，必然會(huì)造成資源趨緊和環(huán)境污染，生態(tài)危機(jī)無法避免。福斯特將資本主義生產(chǎn)方式比喻為“踏輪磨房式的生產(chǎn)方式”，無論是為了獲取更多利潤的資本家還是維持基本生存的工人都無法逃脫這種生產(chǎn)方式，都不得不跟著“踏輪”的節(jié)奏。這種生產(chǎn)方式只服從于資本利潤動(dòng)機(jī)，通過增加資源投入和加快生產(chǎn)流程來獲取利潤，造成資源的快速消耗和產(chǎn)生更多的廢料，因而是與生態(tài)環(huán)境相沖突的。福斯特詳盡地揭露批判了資本主義生產(chǎn)方式與生態(tài)法則的對(duì)立，資本主義把自然當(dāng)作免費(fèi)的午餐，把生態(tài)系統(tǒng)簡(jiǎn)化為金錢關(guān)系，只關(guān)注資源是否進(jìn)入資本循環(huán)，總是迎合市場(chǎng)而漠視自然的循環(huán)系統(tǒng)。資本邏輯不惜任何代價(jià)一味地追求短期效益，破壞了人與自然之間長期的、可持續(xù)性的和諧關(guān)系，其擴(kuò)張本性與生態(tài)系統(tǒng)固有平衡和資源有限性之間的矛盾是無法協(xié)調(diào)的?？梢?，福斯特在一定意義上繼承了歷史唯物主義的經(jīng)典范疇與理論范式，真正彰顯了歷史唯物主義之生態(tài)批判的思想維度。當(dāng)然，福斯特上述思想也存在著簡(jiǎn)化馬克思的資本主義批判理論的嫌疑，存在著把歷史唯物主義完全導(dǎo)入并限定在生態(tài)學(xué)領(lǐng)域之內(nèi)的危險(xiǎn)。

“生產(chǎn)條件”與“物質(zhì)變換”表面上只是作為批判武器之歷史唯物主義的不同理論范疇，實(shí)際上蘊(yùn)藏的卻是不同思想邏輯的對(duì)立與爭(zhēng)鳴。雙方學(xué)術(shù)共同體圍繞生態(tài)學(xué)馬克思主義的核心范疇?wèi)?yīng)該是“生產(chǎn)條件”還是“物質(zhì)變換”展開了激烈的爭(zhēng)論。奧康納一方的魯?shù)吓懈Ｋ固劐e(cuò)誤地將“物質(zhì)變換”泛化為現(xiàn)代生態(tài)學(xué)范疇，他認(rèn)為，“物質(zhì)變換斷裂”只有對(duì)前資本主義農(nóng)業(yè)問題才具有真正意義，并不能全面解釋具有復(fù)雜性與不平衡性的資本主義生產(chǎn)方式與生態(tài)的關(guān)系問題。在魯?shù)峡磥?，福斯特?duì)“物質(zhì)變換”的分析過于簡(jiǎn)單，缺乏對(duì)“物質(zhì)變換斷裂”產(chǎn)生原因的深入研究，因此將其作為生態(tài)學(xué)馬克思主義辯證法的核心范疇是錯(cuò)誤的(7)Alan Rudy.Marx’s Ecology and Rift Analysis，Capitalism Nature Socialism，2001，Vol.12，No.2.。魯?shù)蠌?qiáng)調(diào)，只有“生產(chǎn)條件”范疇才能解釋資本主義生產(chǎn)方式與生態(tài)密切相關(guān)的問題。正如奧康納所曾指出的，馬克思在考察物質(zhì)變換過程時(shí)也覺察到資本運(yùn)作造成的生態(tài)破壞，因而具有生態(tài)學(xué)潛質(zhì)，但“物質(zhì)變換”并沒有把生態(tài)問題當(dāng)作資本主義批判的核心問題。“資本主義生產(chǎn)不僅以能源為基礎(chǔ)，而且也以非常復(fù)雜的自然或生態(tài)系統(tǒng)為基礎(chǔ)”(8)[美]詹姆斯·奧康納：《自然的理由：生態(tài)學(xué)馬克思主義研究》，唐正東、臧佩洪譯，南京：南京大學(xué)出版社，2003年版，第196頁。。福斯特與柏克特等人對(duì)此進(jìn)行了深刻的反批判。柏克特認(rèn)為，馬克思正是在“物質(zhì)變換斷裂”基礎(chǔ)上揭示了資本積累無限性與生態(tài)資源有限性之間的矛盾，魯?shù)蠁渭兊貙ⅰ拔镔|(zhì)變換斷裂”界定為城鄉(xiāng)之間資源不平衡的緊張關(guān)系，顯然忽視了其本體論與方法論意義，嚴(yán)重弱化了“物質(zhì)變換”的理論基礎(chǔ)地位及其解釋力。實(shí)際上福斯特就是希望通過“物質(zhì)變換斷裂”為現(xiàn)代生態(tài)危機(jī)理論提供馬克思主義的理論基石。福斯特還批判了奧康納“第二重矛盾”的局限性，他認(rèn)為，將資本主義危機(jī)與其生產(chǎn)方式的外部條件相關(guān)聯(lián)，淡化了對(duì)資本主義內(nèi)部基本矛盾的分析?！暗诙孛堋彪m然具有重要的生態(tài)學(xué)意義，但生產(chǎn)條件的破壞并不必然形成能夠誘發(fā)經(jīng)濟(jì)危機(jī)的反饋機(jī)制，這就使生態(tài)問題與經(jīng)濟(jì)問題被截然分開。因此，將生態(tài)危機(jī)作為當(dāng)代資本主義的主要危機(jī)形式，勢(shì)必導(dǎo)致“生態(tài)”與“經(jīng)濟(jì)”的二元論，無法展現(xiàn)資本主義危機(jī)及其生態(tài)問題的全貌。

理論論戰(zhàn)不僅使生態(tài)學(xué)馬克思主義內(nèi)在邏輯張力充分呈現(xiàn)，也使雙方的理論實(shí)質(zhì)越辯越明。可以看出，奧康納對(duì)“生產(chǎn)條件”的改造實(shí)際上并沒有理解馬克思生產(chǎn)方式理論的內(nèi)涵，其“生產(chǎn)條件”范疇不僅包括了生產(chǎn)力方面，同時(shí)也包括了生產(chǎn)關(guān)系方面，即包括了物質(zhì)條件和社會(huì)行為兩個(gè)方面。這種對(duì)“生產(chǎn)條件”的界定在一定程度抽空了生產(chǎn)方式概念，而馬克思對(duì)“生產(chǎn)條件”所作的分析實(shí)際上是在生產(chǎn)方式理論框架之內(nèi)的。與奧康納相對(duì)，福斯特在一定意義上真正繼承了歷史唯物主義的經(jīng)典范式和經(jīng)典范疇，對(duì)歷史唯物主義之生態(tài)批判維度的詮釋更能體現(xiàn)馬克思主義內(nèi)在邏輯和發(fā)展要求，使其對(duì)資本主義的生態(tài)批判能夠在歷史唯物主義理論邏輯上不斷開拓。如果說奧康納的“生產(chǎn)條件”蘊(yùn)含著生態(tài)系統(tǒng)有機(jī)性的“本體論承諾”，那么福斯特的“物質(zhì)變換”則更體現(xiàn)了歷史唯物主義之生產(chǎn)方式的本體論意義。如果說“第二重矛盾”顛倒了生態(tài)危機(jī)與經(jīng)濟(jì)危機(jī)主次關(guān)系，那么“物質(zhì)變換”仍然在資本主義基本矛盾基礎(chǔ)上展開對(duì)資本邏輯反生態(tài)性的批判。二者共同將資本主義批判由政治經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域延展到自然生態(tài)領(lǐng)域，但奧康納對(duì)“生產(chǎn)條件”的改造導(dǎo)致生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系范疇的模糊不清與不確定性，歷史唯物主義之生產(chǎn)方式?jīng)Q定論在他這里被淡化了，歷史必然性被消解了，在其理論中殘存著生態(tài)主義與后現(xiàn)代主義批判的余溫。在奧康納與福斯特資本邏輯反生態(tài)性批判的理論主旨中，依然是生態(tài)主義與歷史唯物主義的糾纏與掙扎，只不過歷史唯物主義已經(jīng)占據(jù)上風(fēng)。

三、“改良”抑或“革命”：生態(tài)社會(huì)主義之理論歸宿的張力表現(xiàn)

由于立論基礎(chǔ)與生態(tài)批判邏輯的差異，宏觀上奧康納與福斯特都把以生態(tài)公正為基本特征的生態(tài)社會(huì)主義作為消解生態(tài)危機(jī)的現(xiàn)實(shí)途徑與替代方案，微觀邏輯異質(zhì)性則不僅表現(xiàn)為對(duì)生態(tài)社會(huì)主義的不同特征規(guī)定與建構(gòu)舉措，更在于“改良”還是“革命”之根本道路的差別，或者以“生產(chǎn)性正義”保障生態(tài)民主，或者以生態(tài)革命變革所有制關(guān)系，從而形成了理論歸宿上的張力表現(xiàn)。

奧康納認(rèn)為，制約資本積累無限性對(duì)生產(chǎn)條件的破壞以避免生態(tài)危機(jī)，只有依靠“生產(chǎn)性正義”與生態(tài)民主?！吧a(chǎn)性正義”就是通過對(duì)官僚機(jī)構(gòu)的民主化改造，揚(yáng)棄自上而下的高度集中的管理體制，實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)過程的生態(tài)化與民主化管理，“使交換價(jià)值從屬于使用價(jià)值，使抽象勞動(dòng)從屬于具體勞動(dòng)”?！吧a(chǎn)性正義強(qiáng)調(diào)能夠使消極外化物最少化、使積極外化物最大化的勞動(dòng)過程和勞動(dòng)產(chǎn)品(具體勞動(dòng)和使用價(jià)值)”(9)[美]詹姆斯·奧康納：《自然的理由：生態(tài)學(xué)馬克思主義研究》，唐正東、臧佩洪譯，南京：南京大學(xué)出版社，2003年版，第538頁。。在奧康納看來，生態(tài)社會(huì)主義不同于資本主義的生產(chǎn)性質(zhì)就在于重視使用價(jià)值的生產(chǎn)，重視具體勞動(dòng)的感受，重視生產(chǎn)的外部條件及其限度，重視人的需要以及人與自然的和諧發(fā)展?！笆菇粨Q價(jià)值從屬于使用價(jià)值，使抽象勞動(dòng)從屬于具體勞動(dòng)”，需要將關(guān)注定量斗爭(zhēng)轉(zhuǎn)向關(guān)注定性斗爭(zhēng)，需要一種“生產(chǎn)性正義”。生態(tài)社會(huì)主義不僅要關(guān)注低工資、失業(yè)以及分配不均等工人斗爭(zhēng)之量的范疇，還要關(guān)注勞動(dòng)過程、技術(shù)分工以及生存條件和環(huán)境污染等質(zhì)的方面。為此，生態(tài)社會(huì)主義必須實(shí)現(xiàn)對(duì)官僚機(jī)構(gòu)的民主化改造，揚(yáng)棄自上而下的高度集中的管理體制，追求生產(chǎn)過程的民主管理與“生產(chǎn)性正義”。奧康納強(qiáng)調(diào)：“正義之唯一可行的形式就是生產(chǎn)性正義，而生產(chǎn)性正義的唯一可行途徑就是生態(tài)學(xué)社會(huì)主義?！?10)[美]詹姆斯·奧康納：《自然的理由：生態(tài)學(xué)馬克思主義研究》，唐正東、臧佩洪譯，南京：南京大學(xué)出版社，2003年版，第538頁。如果說“分配性正義”強(qiáng)調(diào)利益與成本(包括損害和風(fēng)險(xiǎn))的平等分配和均等負(fù)擔(dān)，實(shí)質(zhì)是一種量的公平，那么“生產(chǎn)性正義”強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)者通過理性的、民主的集體控制和管理生產(chǎn)過程從而使生產(chǎn)之積極外化物最大化和消極外化物最少化，實(shí)質(zhì)是一種質(zhì)的公平。這種求質(zhì)不求量的正義原則與“越少越好”的生態(tài)理性原則是一致的。生產(chǎn)決定著分配，“生產(chǎn)性正義”也從根本上決定了分配領(lǐng)域的公平正義。當(dāng)然，以“生產(chǎn)性正義”為特征的生態(tài)社會(huì)主義并未完全放棄商品經(jīng)濟(jì)，而是強(qiáng)調(diào)以正義原則約束商品經(jīng)濟(jì)，使交換價(jià)值從屬于使用價(jià)值，使商品更好地為人之生存服務(wù)。從這個(gè)意義上講，奧康納發(fā)展了馬克思主義勞動(dòng)價(jià)值學(xué)說，并且為社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下利用商品交換價(jià)值創(chuàng)造出更多的使用價(jià)值和物質(zhì)財(cái)富提供了理論參考。馬克思雖然重點(diǎn)研究的是體現(xiàn)社會(huì)關(guān)系的商品價(jià)值和抽象勞動(dòng)，但其最終目標(biāo)正是通過揭示價(jià)值和抽象勞動(dòng)的秘密論證了資本家對(duì)工人剩余價(jià)值的剝削，把具體勞動(dòng)和使用價(jià)值從抽象勞動(dòng)和價(jià)值的支配下解放出來。

奧康納以“生產(chǎn)性正義”為理論武器批判了資本主義生態(tài)非正義及其正義理論的虛偽性，批判了國際生態(tài)不公正及其背后的生態(tài)霸權(quán)主義根源，不僅超越了以人對(duì)自然之生態(tài)正義為核心的生態(tài)中心論，而且揚(yáng)棄了以分配正義為實(shí)質(zhì)的環(huán)境正義論，實(shí)現(xiàn)了對(duì)各種生態(tài)環(huán)境正義理論的綜合與超越，形成了生態(tài)公正的當(dāng)代馬克思主義思想言說。西方生態(tài)中心論在反思人對(duì)自然剝削關(guān)系的同時(shí)希望借助一種生態(tài)倫理學(xué)建構(gòu)人與自然之間的公平正義。他們主張自然權(quán)利與自然價(jià)值，并以此作為非人生物享有道德權(quán)利、成為道德關(guān)懷對(duì)象的價(jià)值依據(jù)，將正義視域從社會(huì)內(nèi)部擴(kuò)展到整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)的種際之間，其理論主旨意在破除人類中心主義的意識(shí)形態(tài)，不過他們忽視了人與人之間生態(tài)利益關(guān)系的社會(huì)正義屬性，實(shí)質(zhì)是一種抽象的生態(tài)倫理。在此基礎(chǔ)上形成的關(guān)注弱勢(shì)群體生態(tài)權(quán)益的環(huán)境正義論，將分配正義視為其核心要義，提倡權(quán)利義務(wù)對(duì)等的補(bǔ)償原則。奧康納則認(rèn)為，分配正義仍然是以資本為尺度衡量人與人之間的生態(tài)利益關(guān)系，依據(jù)市場(chǎng)原則對(duì)人們生態(tài)行為進(jìn)行價(jià)格評(píng)估與調(diào)控，并進(jìn)而進(jìn)行生態(tài)補(bǔ)償和生態(tài)懲罰，因而這種分配正義依然導(dǎo)致使用價(jià)值從屬于交換價(jià)值，造成人與自然矛盾激化的生態(tài)不公正。奧康納強(qiáng)調(diào)，在資本高度社會(huì)化的前提下，分配正義既是不合理的也是難以實(shí)現(xiàn)的，而只有“生產(chǎn)性正義”才具有生態(tài)合理性。如果說生態(tài)中心論單向度地強(qiáng)調(diào)人對(duì)自然的生態(tài)正義因而是抽象的，那么環(huán)境主義所強(qiáng)調(diào)的分配正義依然是一種蘊(yùn)含剝削性質(zhì)的有限正義因而是虛偽的。福斯特等人也批判環(huán)境主義對(duì)分配正義的過分重視而忽視生態(tài)環(huán)境問題產(chǎn)生的社會(huì)結(jié)構(gòu)因素，在主張維護(hù)窮人生態(tài)權(quán)益的同時(shí)提倡生態(tài)革命與追求社會(huì)正義的階級(jí)斗爭(zhēng)相結(jié)合。

然而，“生產(chǎn)性正義”的核心應(yīng)該體現(xiàn)生產(chǎn)資料所有制關(guān)系及其所決定的生產(chǎn)勞動(dòng)中人與人之間的關(guān)系，但奧康納僅僅強(qiáng)調(diào)了生產(chǎn)者從事生產(chǎn)活動(dòng)的平等權(quán)利，僅僅強(qiáng)調(diào)了生產(chǎn)過程中人與人之間的平等關(guān)系，而未觸及更為根本的生產(chǎn)資料占有權(quán)與支配權(quán)，因而未真正觸動(dòng)資本邏輯，具有明顯的改良傾向。這樣一種烏托邦性質(zhì)的“生產(chǎn)性正義”以及生態(tài)社會(huì)主義的價(jià)值設(shè)計(jì)，源于奧康納只是在資本主義生產(chǎn)方式之外批判資本主義，即“第二重矛盾”忽視了資本主義基本矛盾與階級(jí)斗爭(zhēng)的動(dòng)力作用，也正是這個(gè)原因使奧康納忽視了階級(jí)革命的根本作用。盡管他主張將民主的真正內(nèi)涵置于資產(chǎn)階級(jí)國家的民主形式或程序之中，以國家民主化調(diào)控資本對(duì)生產(chǎn)條件的獲取，但在社會(huì)實(shí)踐領(lǐng)域奧康納只是寄希望于“紅綠結(jié)合”的生態(tài)運(yùn)動(dòng)以及民主選舉等和平方式爭(zhēng)取人與自然的解放。正如福斯特對(duì)他的批判，奧康納的理論邏輯必將割裂階級(jí)運(yùn)動(dòng)與新社會(huì)運(yùn)動(dòng)之間的內(nèi)在聯(lián)系，取消階級(jí)革命在生態(tài)社會(huì)主義中的核心地位，人為地造成社會(huì)運(yùn)動(dòng)的分裂。

對(duì)自然的剝奪亦即一部分人對(duì)另一部分人的剝奪，生態(tài)危機(jī)亦即人類社會(huì)關(guān)系的危機(jī)。生態(tài)問題本質(zhì)上是社會(huì)不公正問題，一切生態(tài)環(huán)境問題都必然與失業(yè)、貧困、分配不均以及兩極分化等社會(huì)不公正問題緊密相連。因此，只有在公平正義的社會(huì)制度條件下生態(tài)危機(jī)才能得以解決。社會(huì)公正既是解決生態(tài)問題的必要前提，也是生態(tài)社會(huì)主義的基本特征。生態(tài)公正成為生態(tài)學(xué)馬克思主義共同的價(jià)值旨趣。福斯特同樣強(qiáng)調(diào)：“生態(tài)發(fā)展也是環(huán)境公正的問題，為創(chuàng)建更加綠色的世界而進(jìn)行的斗爭(zhēng)也必然與消除社會(huì)不公的斗爭(zhēng)緊密聯(lián)系在一起?！?11)[美]約翰·福斯特：《生態(tài)危機(jī)與資本主義》，耿建新、宋興無譯，上海：上海譯文出版社，2006年版，第75頁。但與奧康納改良性質(zhì)的“生產(chǎn)性正義”相比，福斯特旨在通過徹底改造資本主義生產(chǎn)關(guān)系，建構(gòu)一種公正的社會(huì)制度解決生態(tài)危機(jī)?！拔覀冎荒芗南Ｍ诟脑熘贫缺旧?，這意味著并不是簡(jiǎn)單地改變?cè)撝贫忍囟ǖ摹{(diào)節(jié)方式’，而是從本質(zhì)上超越現(xiàn)存積累體制”(12)[美]約翰·福斯特：《生態(tài)危機(jī)與資本主義》，耿建新、宋興無譯，上海：上海譯文出版社，2006年版，第95、97頁。。與奧康納和平方式的民主化運(yùn)動(dòng)相比，福斯特更強(qiáng)調(diào)一種蘊(yùn)含階級(jí)革命的廣義生態(tài)革命。福斯特認(rèn)為，生態(tài)危機(jī)的解決只有通過發(fā)動(dòng)徹底的生態(tài)革命來完成，而生態(tài)革命不僅是以技術(shù)創(chuàng)新為手段改變?nèi)伺c自然關(guān)系，更重要的是改變基于目前生產(chǎn)關(guān)系的社會(huì)構(gòu)成，即是說，這種生態(tài)革命要與社會(huì)主義革命融為一體，建立一種有機(jī)與可持續(xù)性社會(huì)關(guān)系的生態(tài)社會(huì)主義。在這種生態(tài)社會(huì)中，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者合理調(diào)節(jié)人與自然之間的物質(zhì)變換，自然得到社會(huì)性開發(fā)，公共需求得到滿足。由此可見，在福斯特這里，生態(tài)革命實(shí)質(zhì)是一種制度變革的社會(huì)革命，是一種人類社會(huì)的文明轉(zhuǎn)型。與奧康納忽視階級(jí)力量和階級(jí)革命相比，福斯特始終認(rèn)為實(shí)現(xiàn)生態(tài)社會(huì)主義的革命主體依然要以工人階級(jí)為主，革命的動(dòng)力依然來自于以工人階級(jí)為主的社會(huì)底層之集體力量。一些生態(tài)社會(huì)主義者認(rèn)為工人階級(jí)已經(jīng)被消費(fèi)社會(huì)“一體化”，他們把生態(tài)革命看作是超階級(jí)的社會(huì)運(yùn)動(dòng)，甚至將生態(tài)革命寄希望于中產(chǎn)階級(jí)身上。福斯特強(qiáng)烈地批判了這一傾向：“忽視階級(jí)和其他社會(huì)不公而獨(dú)立開展的生態(tài)運(yùn)動(dòng)，充其量也只能是成功地轉(zhuǎn)移環(huán)境問題?！?13)[美]約翰·福斯特：《生態(tài)危機(jī)與資本主義》，耿建新、宋興無譯，上海：上海譯文出版社，2006年版，第95、97頁。他認(rèn)為，生態(tài)社會(huì)主義的革命策略就是使工人運(yùn)動(dòng)與生態(tài)運(yùn)動(dòng)結(jié)盟，只有消除二者對(duì)立的生態(tài)運(yùn)動(dòng)才能取得成功?？梢哉f，在生態(tài)學(xué)馬克思主義陣營中，福斯特的無產(chǎn)階級(jí)革命立場(chǎng)是最堅(jiān)定的，他既不像高茲那樣在對(duì)現(xiàn)實(shí)的革命主體的界定上表現(xiàn)出一種不斷轉(zhuǎn)換和不確定性邏輯，從最初的“新工人階級(jí)”最終滑向了“非工人—非階級(jí)(non-class of non-workers)”，也不像奧康納那樣把生態(tài)革命泛化為一種多元的社會(huì)運(yùn)動(dòng)。在他看來，工人階級(jí)依然存在，如果忽視其生存問題，將工人命運(yùn)完全交由市場(chǎng)決定，使工人承擔(dān)生態(tài)保護(hù)的代價(jià)，就會(huì)把工人推到資本的懷抱，生態(tài)運(yùn)動(dòng)就不可能走得很遠(yuǎn)。只有將生態(tài)保護(hù)與工人生存問題結(jié)合起來，在生態(tài)運(yùn)動(dòng)中保護(hù)工人權(quán)益，以此來喚醒工人的階級(jí)意識(shí)和生態(tài)革命意識(shí)，才能進(jìn)行有效的生態(tài)革命和社會(huì)革命。福斯特強(qiáng)調(diào)，生態(tài)問題蘊(yùn)含著階級(jí)利益的斗爭(zhēng)，絕非僅僅是人的觀念問題，因此他始終堅(jiān)持用階級(jí)分析的方法尋找社會(huì)革命的主體。

由此可見，奧康納與福斯特都把走向生態(tài)社會(huì)主義作為消除生態(tài)危機(jī)的唯一可行性出路，共同建構(gòu)了生態(tài)學(xué)馬克思主義的生態(tài)政治學(xué)。不過貫穿其中的邏輯張力十分明顯，前者保留了資本而未觸及資本主義本質(zhì)，是一種近似民主社會(huì)主義的資本主義生態(tài)改良道路；后者主張將階級(jí)斗爭(zhēng)與生態(tài)運(yùn)動(dòng)有機(jī)結(jié)合的社會(huì)主義革命道路，更接近于科學(xué)社會(huì)主義原則。前者忽視了作為主體力量的工人階級(jí)因而缺乏革命性，后者始終堅(jiān)持用階級(jí)分析方法尋找生態(tài)革命的主體，但又未能闡明階級(jí)斗爭(zhēng)與生態(tài)運(yùn)動(dòng)相結(jié)合的具體途徑因而缺少實(shí)踐性。這一理論張力也蘊(yùn)藏著他們共同的無奈，無產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)處于低潮的時(shí)代背景下如何才能實(shí)現(xiàn)生態(tài)革命與社會(huì)革命的最終勝利？階級(jí)基礎(chǔ)的“消失”與革命運(yùn)動(dòng)的低潮，在一定意義上恰恰是資本主義統(tǒng)治方式多樣化、隱匿化以及現(xiàn)代人生存方式普遍異化的深刻表現(xiàn)。

綜上所述，生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論張力從一定意義上客觀地反映了當(dāng)時(shí)生態(tài)思潮與生態(tài)運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)實(shí)狀況與價(jià)值沖突，有力地推進(jìn)了現(xiàn)代生態(tài)思潮理論邏輯的縱深發(fā)展。生態(tài)學(xué)馬克思主義正是在多樣性與異質(zhì)性中得到了豐富和發(fā)展，在制約性與互補(bǔ)性中得到了完善與修正，開創(chuàng)了當(dāng)代西方馬克思主義蔚為壯觀的理論新局面。后現(xiàn)代主義、生態(tài)主義以及改良主義等思想傾向逐漸被歷史唯物主義、人類中心主義與社會(huì)主義思想主張取代。在相互對(duì)壘與論辯的過程中，后者不斷揚(yáng)棄前者，“紅色”逐漸成為底色，歷史唯物主義最終成為理論主干，生態(tài)學(xué)馬克思主義主體邏輯得以深化和成熟。