■陳華興 葉華娟

【提 要】高茲主張從技術(shù)轉(zhuǎn)變、經(jīng)濟(jì)理性批判、非工人的非階級、勞工戰(zhàn)略等方面，對生態(tài)社會主義的社會變革條件、動力、主體、途徑等進(jìn)行分析，并提出了對資本主義制度進(jìn)行漸進(jìn)式改革的可能路徑。通過揭示高茲生態(tài)社會主義理論的基本架構(gòu)，指出高茲生態(tài)社會主義的實(shí)現(xiàn)路徑：高茲從生態(tài)保護(hù)的視角、生態(tài)政治的立場出發(fā)，根據(jù)人類社會的新實(shí)踐，論證了建立生態(tài)社會主義的可能性和必要性，這對傳統(tǒng)社會主義進(jìn)行了反思，對資本主義社會進(jìn)行了批評，提出了真正的社會主義所實(shí)施的必然是生態(tài)理性，為我們從整體角度理解社會主義提供了新的視角和理論空間。但是，高茲提出的勞工戰(zhàn)略的片面性、“告別工人階級”口號的形式化、社會變革主體“中性化”等說法的含混不清，致使其在實(shí)踐路線上存在空想性，并不能真正觸動或改變資本主義制度。

資本主義的不斷發(fā)展和新興科學(xué)技術(shù)的深入應(yīng)用，既給人類帶來巨大財富，也使全球的生態(tài)危機(jī)不斷加劇。人類真正追求的是什么？建構(gòu)適應(yīng)生態(tài)約束的社會，是改革還是革命？在個人與社會之間、人與自然之間需要建立怎樣的關(guān)系？安德烈·高茲（Andre Gorz）指出，要想解決全球性生態(tài)危機(jī)，只能訴求于生態(tài)社會主義才能實(shí)現(xiàn)。

那么，生態(tài)社會主義如何解決全球性的生態(tài)危機(jī)呢？高茲認(rèn)為，如果說社會主義不僅指稱一種未來理想的社會形態(tài)，更指稱一種建立在真正人性基礎(chǔ)上的合理社會目標(biāo)與追求的話，那么生態(tài)社會主義應(yīng)該實(shí)現(xiàn)人與自然、社會理性與生態(tài)理性的相互統(tǒng)一。這是高茲的生態(tài)學(xué)馬克思主義的目標(biāo)。生態(tài)運(yùn)動本身不是目的，而是更大斗爭的一個階段，它可能給資本主義發(fā)展帶來障礙，并迫使其做出許多變革。但是，當(dāng)傳統(tǒng)資本主義在用盡各種手段進(jìn)行脅迫和欺騙之后，開始擺脫生態(tài)僵局時，卻把生態(tài)必需品吸收為技術(shù)限制，并使剝削的條件適應(yīng)這些限制。這樣，產(chǎn)生生態(tài)危機(jī)的條件顯得更加隱蔽和“合理”。在《資本主義，社會主義，生態(tài)——迷失與方向》一書中，高茲指出，現(xiàn)實(shí)的社會主義和資本主義一樣存在嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)，只有生態(tài)社會主義才能真正解決生態(tài)危機(jī)，因此，只有把生態(tài)學(xué)與社會主義相結(jié)合，建設(shè)以生態(tài)理性為核心的生態(tài)社會主義社會，從而實(shí)現(xiàn)生態(tài)重建的目標(biāo)，才能解決世界生態(tài)問題。而要建立生態(tài)社會主義，實(shí)現(xiàn)每個人的自由自決的社會，必須從技術(shù)轉(zhuǎn)變、經(jīng)濟(jì)理性、社會主體、勞工戰(zhàn)略等路徑進(jìn)行探索。

（一）技術(shù)轉(zhuǎn)變

從社會變革的條件來看。高茲認(rèn)為，現(xiàn)代社會中所出現(xiàn)的生態(tài)危機(jī)、自然危機(jī)的根源在于資本主義的生產(chǎn)方式，而資本主義的生產(chǎn)方式是同資本主義的勞動分工聯(lián)系在一起的，可見，他對現(xiàn)代文明社會的生態(tài)危機(jī)、自然危機(jī)的分析始于對資本主義勞動分工的批判。[1]從資本的觀點(diǎn)來看，強(qiáng)迫勞動來源于勞動分工，資本主義的技術(shù)是資本主義的勞動分工的原因所在。在《勞動分工的批判》一書中，高茲一針見血地指出：“資本主義的勞動分工是一切異化的根源。”[2]他對資本主義的勞動分工的批判追溯到對資本主義社會中的技術(shù)的批判，指出經(jīng)濟(jì)體系所基于的技術(shù)并不是中立的。在《技術(shù)、技術(shù)人員和階級斗爭》中，高茲分析了資本主義向社會主義的轉(zhuǎn)變中對資本主義的技術(shù)改造的問題，并指出要對原有資本主義社會進(jìn)行包括技術(shù)在內(nèi)的全面變革，從而建立這種自由自決的生態(tài)社會主義社會。“實(shí)際上，他們對生產(chǎn)者與其產(chǎn)品，工人與工作，個人與群體和社會，人與環(huán)境的關(guān)系進(jìn)行重新確定，技術(shù)是嵌入權(quán)力分配，生產(chǎn)的社會關(guān)系和勞動分工的矩陣?！盵3]“科學(xué)技術(shù)不能被視為是意識形態(tài)中立的，它們是資產(chǎn)階級使用它們的目的和它們在資本主義體系中發(fā)揮的功能所決定的?！盵4]高茲認(rèn)為，技術(shù)的性質(zhì)決定著社會制度的性質(zhì)，因而新的社會主義制度應(yīng)與資本主義有著不同的技術(shù)選擇，社會主義在對資本主義的生產(chǎn)關(guān)系進(jìn)行改造的同時，也要對生產(chǎn)力和科學(xué)技術(shù)進(jìn)行改造，建立社會主義的基本條件是對資本主義所使用的技術(shù)進(jìn)行轉(zhuǎn)變。

高茲認(rèn)為，科學(xué)技術(shù)與社會分工是緊緊聯(lián)系在一起的。隨著技術(shù)的發(fā)展，技術(shù)的資本主義使用使科技淪為壓榨生產(chǎn)者的工具，生產(chǎn)者所受的壓抑越來越明顯，工人的勞動變成了無意義的勞動，從而使真正從事生產(chǎn)的勞動者喪失了自主性和創(chuàng)造性，他們受制于工業(yè)、技術(shù)和機(jī)器，淪為科學(xué)技術(shù)的奴仆。在高茲看來，技術(shù)是一切的母體和終極原因，只要生產(chǎn)組織和技術(shù)不變，以技術(shù)選擇為幌子，社會選擇不斷地強(qiáng)加于人們。其實(shí)，技術(shù)選擇并不是唯一可能的選擇，也不一定是最有效的選擇。這些技術(shù)不斷銘刻于社會發(fā)展的歷史過程中，資本主義只發(fā)展那些與其邏輯相對應(yīng)并與其持續(xù)統(tǒng)治相適應(yīng)的技術(shù)，最終使勞動者在異化過程中日益成為片面發(fā)展的人、“單向度的人”。針對技術(shù)的資本主義使用導(dǎo)致社會異化的現(xiàn)實(shí)，高茲明確地指出：“從整體上說，資本主義的技術(shù)史可以讀作直接生產(chǎn)者地位下降的歷史?！盵5]他認(rèn)為，在資本主義社會，技術(shù)喪失了中立性，被打上了資本主義的印記，被納入資本主義意識形態(tài)之中，成為資本主義制度的一部分，嚴(yán)重阻礙了人類的發(fā)展以及社會的進(jìn)步。高茲認(rèn)為，沒有技術(shù)改變的所謂社會改變只會是一種形式上的改變或幻想，科學(xué)和技術(shù)必須被革命化并被無產(chǎn)階級所掌握才能為社會主義服務(wù)，建立這樣的社會才能是社會主義?！盃帄Z技術(shù)的斗爭對爭奪社會的斗爭至關(guān)重要，國家的體制和結(jié)構(gòu)在很大程度上取決于其技術(shù)的性質(zhì)和權(quán)重。”[6]如果利用相同的工具，社會主義就不會比資本主義更好，自然的全部控制不可避免地需要通過控制技術(shù)來控制人，只有當(dāng)我們學(xué)會扭轉(zhuǎn)當(dāng)前技術(shù)的深層結(jié)構(gòu)時，危機(jī)才能得到解決。因此，要改變資本主義社會，必須同時改變資本主義的技術(shù)，這是建構(gòu)現(xiàn)代生態(tài)社會主義的重要途徑。

在高茲看來，資本主義社會的科學(xué)技術(shù)和生產(chǎn)力都是帶有資本主義社會的頑疾的。因而他認(rèn)為，社會主義要在對資本主義的生產(chǎn)關(guān)系進(jìn)行改造的同時也對生產(chǎn)力和科學(xué)技術(shù)進(jìn)行改造，建立社會主義必須進(jìn)行“工具轉(zhuǎn)換”，工具的倒置是社會轉(zhuǎn)型的基本條件。此外自愿合作的發(fā)展、社區(qū)和個人的自決與自由，也同樣要求發(fā)展技術(shù)和生產(chǎn)方法。馬克思主義同樣認(rèn)為科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力，是“最高意義上的革命力量”[7]。但是高茲通過科學(xué)技術(shù)對社會的非中立性，把技術(shù)分為資本主義的技術(shù)和社會主義的技術(shù)，來否定社會制度的不同，這種通過社會所使用的技術(shù)的變換產(chǎn)生不同社會效應(yīng)的觀點(diǎn)，屬于技術(shù)決定論，顯然是錯誤的。

（二）經(jīng)濟(jì)理性批判

從社會變革的動力來看。高茲認(rèn)為，生態(tài)學(xué)觀點(diǎn)與資本主義的合理性并不相容，也與專制社會主義完全不相容。資本主義增長的危機(jī)不僅是因?yàn)樗琴Y本主義的，而且還因?yàn)樗龅搅宋镔|(zhì)上的限制。高茲在《經(jīng)濟(jì)理性批判》一書中寫道：“我們所經(jīng)歷的并不是現(xiàn)代性的危機(jī)，我們當(dāng)今所面臨的是需要對現(xiàn)代化的前提加以現(xiàn)代化。當(dāng)今的危機(jī)并不是理性的危機(jī)，而是合理化的（日益明顯的）不合理的動機(jī)的危機(jī)?！盵8]這里所指的“不合理的動機(jī)的危機(jī)”就是指經(jīng)濟(jì)理性，實(shí)際上就是指資本主義的生產(chǎn)方式?！暗侥壳盀橹?，經(jīng)濟(jì)活動的目的是積累資本，以增加生產(chǎn)和銷售，并創(chuàng)造利潤，再進(jìn)行投資，并不斷允許積累更多的資本，等等。但是這個過程必然不可避免地陷入僵局。當(dāng)經(jīng)濟(jì)增長，超過某個點(diǎn)，它就不會無限制的繼續(xù)下去，除非破壞它創(chuàng)造的盈余。”[9]

保護(hù)自然環(huán)境和日益稀缺的礦產(chǎn)資源的需求，將迫使發(fā)達(dá)的資本主義世界修改或放棄基于人為刺激需求，延緩和加速商品周轉(zhuǎn)的消費(fèi)模型。在高茲看來，馬克思對資本主義生產(chǎn)方式的批判就是對經(jīng)濟(jì)理性的批判。他指出，在人們的生產(chǎn)動機(jī)上存在著兩種理性：一是經(jīng)濟(jì)理性，指資本主義的以利潤為生產(chǎn)動機(jī)的理性；二是生態(tài)理性，指社會主義的以生態(tài)保護(hù)為宗旨的理性。他根據(jù)這兩種理性之間互相對立的矛盾，指出了這兩種不同的理性的本質(zhì)及其兩者背后隱藏的兩種完全相反的截然不同的動機(jī)。他認(rèn)為經(jīng)濟(jì)理性對資本主義社會的思維方式起著指導(dǎo)作用，但經(jīng)濟(jì)理性一方面使人與人的關(guān)系發(fā)生異化，變成金錢關(guān)系，另一方面使人與自然的關(guān)系發(fā)生改變，變成工具關(guān)系，同時使勞動者失去人性。生態(tài)理性使我們意識到經(jīng)濟(jì)活動的效率是有限的，它取決于額外的經(jīng)濟(jì)條件。它使我們尤其能夠發(fā)現(xiàn)，克服相對稀缺的經(jīng)濟(jì)努力一旦超出一定的限度，便出現(xiàn)了絕對的和無法克服的稀缺。要理解和克服這些“稀缺”，就必須打破經(jīng)濟(jì)理性。對于經(jīng)濟(jì)理性批判，要結(jié)合當(dāng)時的社會現(xiàn)實(shí)去理解和分析，社會主義既不能也不應(yīng)該被構(gòu)想為一種替代制度，因而對資本主義的批判也就是社會重構(gòu)的前提，高茲把這一前提使命賦予了對經(jīng)濟(jì)理性批判，這種批判構(gòu)成了合理社會主義的生成動力，即高茲提出的所謂生態(tài)社會主義的原始動力。

高茲將社會主義的本質(zhì)定義為經(jīng)濟(jì)活動服從于社會目標(biāo)和價值觀，在《資本主義，社會主義，生態(tài)——迷失與方向》中對此論題進(jìn)行了充分的討論，經(jīng)濟(jì)理性是為了追求利潤的最大化，它是資本主義生產(chǎn)方式的必然產(chǎn)物，資本主義與社會主義沖突的本質(zhì)是經(jīng)濟(jì)理性的范圍和廣度而非經(jīng)濟(jì)理性本身。“一個社會，只要社會關(guān)系由經(jīng)濟(jì)理性主導(dǎo)、以資本增值為核心，并且由經(jīng)濟(jì)理性和資本增值塑造個人的生活、活動以及價值等級和文化，那么就是資本主義的；一個社會，只要與價值和非量化的目標(biāo)相比，資本的經(jīng)濟(jì)理性對社會關(guān)系的塑造只發(fā)揮次要作用，‘經(jīng)濟(jì)理性’在社會和個人生活中不過是和其他活動同等重要的活動，就是社會主義的?！盵10]經(jīng)濟(jì)理性逐漸摧毀著人類應(yīng)有的生活世界和人性本身，強(qiáng)調(diào)利潤和財富，忽視了人的生存價值，使得現(xiàn)實(shí)世界只見物而不見人，甚至將人的價值定義為金錢。如果任由經(jīng)濟(jì)理性操控，勢必會將人的本真性和超越性的價值隱藏或者抹殺，從而導(dǎo)致人高度依賴于物，人的身心、人與人的關(guān)系、人與自然的關(guān)系都發(fā)生徹底異化。經(jīng)濟(jì)理性必須被生態(tài)理性所替代，社會主義必須是實(shí)施生態(tài)理性的社會。

高茲認(rèn)為，要掙脫經(jīng)濟(jì)理性的桎梏，就必須建立一種新的理性，使社會在新的理性指導(dǎo)下發(fā)展，保護(hù)生態(tài)是生態(tài)理性的動機(jī)所在，進(jìn)而高茲豎起了重建生態(tài)理性的大旗，深刻的批判了資本主義經(jīng)濟(jì)理性的局限性。“社會的生態(tài)重建要求經(jīng)濟(jì)理性服從生態(tài)社會理性?！绻股唐泛蜕唐贩?wù)的生產(chǎn)減少不是由技術(shù)官僚和獨(dú)裁統(tǒng)治造成的，而是由生活世界的重建造成的，就必須通過自我限制作為重新征服自主權(quán)而經(jīng)歷的需要，即通過民主調(diào)整經(jīng)濟(jì)發(fā)展，同時減少工作時間，并在建立集體或社區(qū)設(shè)施的協(xié)助下，擴(kuò)大合作社或聯(lián)合社自己使用的生產(chǎn)范圍，來實(shí)現(xiàn)商品和商品服務(wù)的減少。按照這些方針制定的政策必須在歐洲范圍內(nèi)，在‘歐洲生態(tài)社會空間’的范圍內(nèi)加以考慮和實(shí)施?！盵11]因此，只有超越經(jīng)濟(jì)理性的重建生態(tài)理性，才能實(shí)現(xiàn)構(gòu)建生態(tài)社會主義的目標(biāo)。

當(dāng)高茲對資本主義的批判深入到經(jīng)濟(jì)理性批判之中的時候，顯然他已經(jīng)觸及了當(dāng)代資本主義的真正實(shí)質(zhì)所在。“資本主義的利潤動機(jī)必然破壞生態(tài)環(huán)境”，“生產(chǎn)也就是破壞……事實(shí)上從本質(zhì)上來說，資本主義的危機(jī)是生態(tài)危機(jī)……資本的邏輯就是不斷地追求增長?！盵12]資本主義社會中的現(xiàn)代化進(jìn)程是與經(jīng)濟(jì)理性的運(yùn)作緊緊糾纏在一起的，其危害也不斷顯現(xiàn)，資本主義并不會屈服于這場危機(jī)，而是會以通常的方式應(yīng)對它。盡管當(dāng)代資本主義試圖通過某些手段來擺脫其危機(jī)，如保護(hù)環(huán)境納入資本主義經(jīng)濟(jì)體系、出臺一系列措施等，來尋求資本主義的生態(tài)現(xiàn)代化，這些阻止或逆轉(zhuǎn)增長過程的任何努力都會使現(xiàn)有的不平等長期存在且不斷膨脹。從根本上說，這僅僅是擴(kuò)大了資本主義的經(jīng)濟(jì)理性的范圍，絲毫不能改變資本主義制度最終發(fā)展的基本趨向。事實(shí)上，只有掙脫掉經(jīng)濟(jì)理性的禁錮，才能為當(dāng)代人開辟出一個足夠大的自由空間，超越經(jīng)濟(jì)理性就是使勞動本身成為一種自主性的行為，讓人們不僅獲得掙錢的權(quán)利，而且真正獲得勞動的權(quán)利。由于高茲越多越好視為經(jīng)濟(jì)理性的原則，從而他認(rèn)為“逃避經(jīng)濟(jì)理性”的控制就是擺脫越多越好的原則，他強(qiáng)調(diào)必須打斷“更多”與“更好”之間的連結(jié)，使“更少”與“更好”連接在一起，這一看法有失偏頗，沒有辯證地看待經(jīng)濟(jì)理性的作用。

（三）非工人的非階級

從社會變革的主體來看。隨著資本主義社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，傳統(tǒng)的經(jīng)濟(jì)需求已不能完全滿足工人的需求，工會活動范圍的擴(kuò)大和政治思想觀念的整體制定不能僅僅是對資本主義制度僵化的反應(yīng)，而是必須要社會主體采取共同的行動，使極度弱化的體力勞動者、技術(shù)勞動者和智力勞動者階層共同受益。社會主體的團(tuán)結(jié)只有通過超越這些利益的整體眼光，才能通過將各自行業(yè)的直接利益相加來獲得行動。然而當(dāng)今的工人階級由于缺乏統(tǒng)一性而沒有足夠的直接物質(zhì)基礎(chǔ)，因而被高度削弱，傳統(tǒng)的工人階級已深陷危機(jī)之中。事實(shí)上，無產(chǎn)階級的危機(jī)不僅是馬克思主義階級理論的危機(jī)，而且也反映出社會主義的危機(jī)。高茲指出：“具有多重技能的工人——生產(chǎn)勞動的潛在主體，因此使社會關(guān)系革命性變革的潛在主體——的消失也意味著能夠擔(dān)起社會主義規(guī)劃并將它轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的階級的消失。從根本上講，社會主義理論和實(shí)踐的衰退的根源就在這里?！盵13]隨著科技、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展尤其是高能新技術(shù)的發(fā)展和廣泛應(yīng)用，資本主義社會中的各個階級和階層也在不斷發(fā)生變化。高茲從個體勞動者的生存境遇出發(fā)，揭示出工人在工作場所被全面剝削的現(xiàn)實(shí)，勞動者喪失了自主性和創(chuàng)造性，逐漸淪為機(jī)器的附庸，勞動成為征服工人的異己的力量，馬克思所說的工人階級找不到了。因此，高茲認(rèn)為有必要重新尋找革命動力和新的歷史主體。

在《告別工人階級》中，高茲提出“后工業(yè)的新無產(chǎn)階級”概念?！昂蠊I(yè)的新無產(chǎn)階級”是沒有被資本主義物質(zhì)生產(chǎn)過程所同化的各階層，是后工業(yè)社會中潛在的或者現(xiàn)實(shí)的失業(yè)的人，疏離于穩(wěn)定的連續(xù)的工廠勞動場所，他們的勞動具有片面性、隨機(jī)性和不穩(wěn)定性，因而使他們失去了階級意識或團(tuán)結(jié)歸屬感，逐漸變成“非工人的非階級”（the non-worker's non-class），既算不上工人也構(gòu)不成階級。高茲指出：“他們反抗自己的剝奪權(quán)利和挫敗感，不是作為工人或與其他工人，而是作為一個‘分離的’團(tuán)體，他們只反對無產(chǎn)階級化，而要求恢復(fù)無產(chǎn)階級的特權(quán)和權(quán)力。他們傾向于抗議工作場所的分層結(jié)構(gòu)以及公司機(jī)構(gòu)的權(quán)力和管理，但他們的抗議并非基于階級?！盵14]“非工人的非階級”是一個“自由的主體性”，具有自由的、自決的主體意識，在斗爭中重新占有勞動過程中自覺的權(quán)力，這是對現(xiàn)存資本主義制度及其生產(chǎn)方式的否定；在他們身上充分體現(xiàn)了勞動者個人的自主性和創(chuàng)造性，表明的是對既定社會現(xiàn)實(shí)的否定，它本身不是虛無，而是代表一種合理的社會存在方式。他們預(yù)示著個人自主創(chuàng)造、熱愛生活的“新社會運(yùn)動”，是社會革命的主體和力量。在實(shí)踐中，他們要求重新獲得對工作的控制權(quán)，這是與工資差距、不平等、任意等級制和階級團(tuán)結(jié)作斗爭的斗爭。而傳統(tǒng)工人階級已經(jīng)被資本邏輯所操控，異化成除了工資以外沒有其他目的的程度，傳統(tǒng)的工人階級已無法成為社會主義革命的主體，進(jìn)行社會主義革命只能告別工人階級。在高茲看來，“非工人的非階級”處于一個自為的階段，其革命的動力是克服厭倦和異化，追求自身存在的意義和創(chuàng)造性，因而只有“非工人的非階級”的“新工人階級”才能成為革命主體。

高茲提出，要實(shí)現(xiàn)社會主義革命必須“告別工人階級”，依靠“非工人的非階級”，他的這一思想具有非常鮮明的反資本主義的人道主義的哲學(xué)傾向，他反復(fù)強(qiáng)調(diào)個人的自制領(lǐng)域的解放以及個體個性的自由發(fā)展，更關(guān)心未來社會中的個人自由，體現(xiàn)了新的烏托邦的精神。但是高茲根據(jù)資本主義世界的新變化，認(rèn)為傳統(tǒng)工人階級歷史地位發(fā)生變化或者已經(jīng)消亡，從而把“非工人的非階級”當(dāng)作社會變革的主體，這對馬克思主義階級理論來說形成了理論上的挑戰(zhàn)，也就是實(shí)際在理論上否定了馬克思的階級理論，因而他的以“非工人的非階級”作為社會變革的革命主體，只能是一種空想。

（四）勞工戰(zhàn)略

從社會變革的途徑來看。在資本主義發(fā)展的現(xiàn)階段，工人的狀況越來越受到工人在工作場所以外的生活——他們的生活（交通，住房，環(huán)境等）框架以及新聞的影響與制約。高茲指出，資本主義的專政是全面的總體的專政，“重要的不是要定義一種新的，連貫的政治方案，而是要提出一種新的，富有想象力的構(gòu)想，這種構(gòu)想將是激進(jìn)和顛覆性的，只有這樣，我們才能改變我們發(fā)展的邏輯”[15]。高茲認(rèn)為不存在通過階級對峙而獲得決定性勝利的中心陣線，要克服這種專政必須有一個全面的激進(jìn)的解放途徑，而不是對某一層面的斗爭。據(jù)此，高茲提出了把新老工人團(tuán)結(jié)起來的“激進(jìn)綱領(lǐng)”，制定了在發(fā)達(dá)資本主義社會爭取社會主義的勞工戰(zhàn)略。他所提出的勞工戰(zhàn)略是一種溫和的改良式的戰(zhàn)略，它不同于傳統(tǒng)社會主義的以無產(chǎn)階級為主體、用暴力革命的方式來奪取國家。生態(tài)社會主義的實(shí)現(xiàn)途徑是通往社會主義的激進(jìn)的“勞工戰(zhàn)略”，具體內(nèi)容可以分為兩個部分：工人的自我管理和反資本主義的結(jié)構(gòu)性改革。“非工人的非階級”通過對企業(yè)進(jìn)行結(jié)構(gòu)性改革，控制其生產(chǎn)的過程，采取非暴力的合法斗爭形式，把資本的權(quán)力逐步轉(zhuǎn)移到自己手中，對資本主義生產(chǎn)方式和資本主義制度進(jìn)行漸進(jìn)式改革，真正實(shí)現(xiàn)人的自我管理，從而徹底克服異化，最終實(shí)現(xiàn)對國家政權(quán)的實(shí)際掌控。對于這樣一種社會主義戰(zhàn)略，高茲自己認(rèn)為它能夠利用發(fā)達(dá)資本主義社會生產(chǎn)過程的內(nèi)在矛盾，通過直接的結(jié)構(gòu)性的改革，利用并加劇資本主義生產(chǎn)過程的矛盾，從而使這種結(jié)構(gòu)性的改革超越其自身而指向一種新的社會主義的合理性。

高茲指出，以增長為導(dǎo)向的資本主義已死，以增長為導(dǎo)向的社會主義的扭曲形象，反映了過去而不是我們未來的社會主義形象?！胺彩枪S企業(yè)的勞動場所，都是可以通過斗爭來實(shí)現(xiàn)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的地方?！盵16]高茲認(rèn)為克服資本主義異化、進(jìn)行自我管理和自主斗爭應(yīng)該從生產(chǎn)場所開始，他設(shè)想的一個工人運(yùn)動的終極序列是：工人控制——（勞動者的）自我管理——社會主義的自治。生產(chǎn)力的發(fā)展本應(yīng)使工人階級擺脫束縛并建立普遍自由，但結(jié)果是剝奪了工人的主權(quán)，加深了體力勞動與知識勞動之間的鴻溝，從而摧毀了生產(chǎn)者權(quán)力的物質(zhì)基礎(chǔ)和存在基礎(chǔ)。由此可見，勞動的工作場所的管理和自治權(quán)的爭奪，是一個最重要的環(huán)節(jié)。

高茲提出的爭取社會主義的激進(jìn)的勞工戰(zhàn)略是有其明確的目標(biāo)指向的，它是建立在基于人的自主性和創(chuàng)造性的不同于蘇聯(lián)模式的社會主義，根據(jù)當(dāng)代西方資本主義的狀況，對工人階級的社會主義斗爭戰(zhàn)略進(jìn)行探索，提倡以生態(tài)的、基層民主的方式，以“非工人的非階級”為社會變革的主體，走“非暴力”的改良主義道路，逐步實(shí)現(xiàn)對生產(chǎn)過程的管理和控制，通過合法的方式對現(xiàn)行制度進(jìn)行漸變式改革。這其中不乏合理的因素。但是高茲的勞工戰(zhàn)略忽視了是人民群眾在社會變革中起決定性作用的，任何社會變革都需要有人民群眾的支持和參與，他一味強(qiáng)調(diào)“非工人的非階級”和“新工人階級”的主體作用，強(qiáng)調(diào)奪取勞動場所的經(jīng)濟(jì)權(quán)和管理權(quán)，而不是政權(quán)，這種革命即便成功，也不可能改變勞工的地位和命運(yùn)。

總的來說，高茲認(rèn)為，生態(tài)社會主義這個“烏托邦”對應(yīng)于最先進(jìn)而不是最原始的社會主義形式，對應(yīng)于沒有官僚主義的社會，在這個社會中每個人都有足夠的錢，每個人可以自由地塑造自己的生活，人們不僅根據(jù)自己的需要，還根據(jù)自己的幻想進(jìn)行生產(chǎn)。簡而言之，是一個“每個人的自由發(fā)展是所有人自由發(fā)展的條件”的社會。高茲勾畫出來的未來理想社會——生態(tài)社會主義社會，無論是從理論上還是實(shí)踐上都不乏深刻的見解。然而，他所提出的勞工戰(zhàn)略具有片面性，“告別工人階級”的口號在表述形式上顯得過于倒退，導(dǎo)致對革命主體的探尋出現(xiàn)偏差，在實(shí)踐路線上具有一些空想色彩，并不能真正觸動或者改變資本主義制度，充滿了浪漫主義色彩。但是，他從生態(tài)保護(hù)的視角、生態(tài)政治的立場出發(fā)，根據(jù)人類社會的新實(shí)踐，論證了建立生態(tài)社會主義的可能性和必要性，并對傳統(tǒng)社會主義進(jìn)行了反思，對資本主義社會進(jìn)行嚴(yán)厲批評，提出了真正的社會主義所實(shí)施的必然是生態(tài)理性，為我們從整體角度理解社會主義提供了新的視角和理論空間。

注釋

[1]陳學(xué)明：《誰是罪魁禍?zhǔn)住穼ど鷳B(tài)危機(jī)的根源》，人民出版社2012年版，第359頁。

[2][3][6]Andre Gorz,Ecology as Politics,Boston:South End Press,1980,p.18,p.26,P.165.

[4]Andre Gorz,The Division of Labour,Sussex:The Harvester Press,1978,p.165.

[5]Andre Gorz,The Division of Labour:The Labour Process and Class-Struggle in Modern Capitalism,Sussex：Harvester Press,1976,p.57.

[7]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2013年版，第372頁。

[8][9]Andre Gorz,Critique of Economic Reason,London:Verso,1989,p.1,p.2-3.

[10][12]【法】安德烈·高茲：《資本主義，社會主義，生態(tài)——迷失與方向》，彭姝祎譯，商務(wù)印書館2018年版，第49頁；第107頁。

[11]Andre Gorz,Capitalism,Socialism,Ecology,London:Verso.Trans.by Chris Turner of Gorz,1991,p.48.

[13]Andre Gorz,Farewell to the Working Class:An Essay on Post-Industrial Socialism,London:Pluto Press,1982,p.66.

[14]Anrian Little,The Political Thought of Andre Gorz,London and New York:Routledge Press,1996,p.69.

[15]Andre Gorz,Strategy for Labour,A Radical Proposal,Boston:Beacon Press,1967,p.131-132.

[16]Andre Gorz,Le Socialisme Difficile,Paris:Seuil Press,1967,p.30.